Il paradigma della Fine [6/7]

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini

Scontro di religioni

L’ultimo livello su larga scala di riduzione della storia alla formula semplice si dovrebbe trovare nella storia delle religioni e nei problemi interconfessionali. Poiché la traiettoria generale del processo storico, che abbiamo rilevato fin dall’inizio nel paradigma economico, si è rivelata applicabile a tutti gli altri livelli analizzati, possiamo con fiducia cercare i suoi analoghi anche nella sfera religiosa.

Uno dei poli – Capitale – Occidente – Mare – Anglosassoni’ – si riconduce, come abbiamo visto, all’Impero Romano d’Occidente, fonte e punto di partenza di tutte quelle tendenze, che si sono gradualmente cristallizzate in quel polo.

L’Impero Romano d’Occidente in senso religioso è associato al Vaticano, la versione cattolica del cristianesimo. Di conseguenza, è abbastanza logico appellarsi al cattolicesimo come matrice religiosa di quel polo.

Il polo opposto “eurasiatico” è direttamente associato al “bizantinismo” e al cristianesimo ortodosso, perché i russi sono sia la nazione cristiana ortodossa che gli autori della prima rivoluzione socialista, sono anche quelli la cui dimora è l’Heartland continentale, che, secondo Macinder, è la categoria asse di tutte le forze della Terra. Nella stessa misura in cui il moderno Occidente liberale è il risultato secolarizzato, generalizzato, modernizzato e universalizzato del cattolicesimo, il modello sovietico rappresenta il massimo sviluppo – anch’esso secolarizzato, generalizzato e modernizzato – dell’Impero cristiano ortodosso. Per quanto riguarda il carattere secondario di tutte le altre religioni del mondo nella questione del dramma escatologico, possiamo applicare lo stesso tipo di approccio che abbiamo usato parlando dell’escatologia etnica.

Le tradizioni orientali non si concentrano sull’escatologia, non accentuano al centro dei loro sistemi i temi della “fine dei tempi” o dell'”ultima battaglia”.

La questione non è che non conoscono questa realtà, ma non le conferiscono la posizione centrale, che sarebbe paragonabile all’escatologismo chiaro e primario del cristianesimo (o del giudaismo). Questa osservazione spiega anche la mancanza della forma escatologica del nazionalismo in Oriente (è stato menzionato sopra), perché le ideologie etniche e religiose sono strettamente connesse tra loro e si interdefiniscono a vicenda.

Questo schema è abbastanza evidente e corrisponde bene ai modelli precedenti. L’unico punto che ha bisogno di ulteriori chiarimenti è la questione del protestantesimo.

La Riforma fu il momento più significativo della storia dell’Occidente. Non solo era un fenomeno a più livelli, ma consisteva anche in due tendenze strettamente opposte, che alla fine hanno dato vita a forme polari. Non possiamo qui spaccare il capello in quattro in teologia e rimandiamo il lettore alla nostra dettagliata monografia su questo tema “Metafisica dell’Annunciazione “6 .

Limitiamoci a tracciare uno schema.

Il cattolicesimo è un frammento del cristianesimo ortodosso, perché l’informazione, prima della dissidenza, l’Occidente era cristiano ortodosso come l’Oriente; inoltre questo frammento è distorto e pretende priorità e completezza.

Il cattolicesimo è l’antibizantinismo, e il bizantinismo è il cristianesimo completo e autentico, che contiene non solo la purezza dogmatica, ma anche la fedeltà alla dottrina sociale e politica, statale del cristianesimo. In linea molto generale, possiamo dire che la concezione cristiana ortodossa della sinfonia dei poteri (volgarmente chiamata “papismo cesareo”) è associata alla comprensione del significato escatologico non solo dell’Impero cristiano. Da qui la funzione teleologica e soteriologica dell’imperatore, basata sul 2° messaggio dell’apostolo Paolo a Fesalonici, in cui la questione riguardava il “titolare”, “cathehon”. Il “detentore” è identificato dagli esegeti cristiani ortodossi con l’imperatore cristiano ortodosso e l’impero cristiano ortodosso.

La defezione della chiesa occidentale si basa sulla negazione della sinfonia dei poteri, sul rifiuto della dottrina sociale e politica, ma allo stesso tempo escatologica del cristianesimo ortodosso. È escatologica perché il cristianesimo ortodosso collega la presenza del “reggitore”, che ostacola l’avvento del figlio della perdizione” (=anticristo), con l’esistenza di un giusto stato cristiano ortodosso politicamente indipendente, in cui il potere temporale (Basileus) e il potere spirituale (patriarca) sono in correlazione strettamente definita, determinata dal principio della Sinfonia. Di conseguenza, la deviazione da quel paradigma sinfonico bizantino significa, “apostacy”, defezione.

Il cattolicesimo fin dall’inizio – cioè subito dopo la defezione dalla Chiesa unita – prese un altro modello al posto di quello sinfonico (cesareo-papista), in cui l’autorità del Papa romano si estendeva anche alle sfere, che erano strettamente riferite alla competenza del Basileus nello schema sinfonico. Il cattolicesimo ruppe la provvidenziale armonia tra i domini temporali e spirituali, e, secondo la dottrina cristiana, cadde nell’eresia.

La crisi spirituale del cattolicesimo divenne particolarmente evidente nel XVI secolo, e la Riforma fu il culmine di questo processo. Tuttavia, dobbiamo notare che già nel Medioevo in Europa esistevano delle tendenze che avevano più o meno propensione per la restaurazione del modello adeguato in Occidente. Il partito ghibellino dei principi tedeschi Hohenstaufen era l’esempio luminoso del “cristianesimo ortodosso inconscio”, la resistenza quasi bizantina all’eresia latina. E già allora nel centro del movimento antipapista c’erano i rappresentanti delle nobili famiglie tedesche. In diversi secoli le forze simili – i principi tedeschi di nuovo – appoggiarono Lutero nella sua protesta antiromana. È interessante che la critica di Lutero contro Roma era molto simile a quella tradizionalmente avanzata dai cristiani ortodossi. L’adorazione nelle lingue nazionali (specialmente la caratteristica cristiana ortodossa, associata al significato mistico della comprensione della glossolalia, che si incarnava nella varietà linguistica delle chiese locali, nazionali), la negazione del dettato della Curia romana, il significato del “cathehon”, la negazione del celibato per i “preti” – tutte queste tesi dell’asse tipicamente luterano potrebbero essere chiamate abbastanza “cristiane ortodosse”. Un’altra questione è la negazione della riverenza delle icone e dei riti divini, la libertà delle interpretazioni individuali delle Sacre Scritture, il rifiuto del carattere sacro del “Vecchio Testamento”. Queste caratteristiche non potrebbero essere chiamate cristiane ortodosse, sono gli aspetti negativi collaterali dell’antipapismo, che si basava piuttosto sull’intuizione spirituale, sulla protesta, che sulle verità santificate dalla grande Tradizione del cristianesimo ortodosso più puro. Come rifiuto di Roma in nome del cristianesimo puro la Riforma era pienamente giustificata. Ma cosa fu proposto invece? Proprio qui era la cosa più importante. Invece di fare appello alla completa e autentica dottrina ortodossa, i protestanti andarono sulla dubbia via delle intuizioni e delle interpretazioni individuali. Nelle sue manifestazioni superiori questa era la Pleiade dei brillanti mistici visionari. Ma anche in questo caso non ci si avvicinava alle altezze della Metafisica cristiana ortodossa. Nelle sue manifestazioni peggiori era il calvinismo e la varietà delle sette protestanti estreme, che non conservavano nulla del cristianesimo se non il nome.

Esiste il dualismo tra Lutero e Calvino, tra il protestantesimo prussiano (e francese, ugonotto) e quello svizzero, poi “veterotestamentario”, farisaismo, “nomocrazia” del cattolicesimo, cioè la componente giudeo-cristiana del papismo. Per questo la Bibbia luterana contiene solo il “Nuovo Testamento” e il Salterio, rifiutando gli altri libri dell’Antico Testamento, considerati incoerenti con l’etica cristiana e l’orientamento della tradizione cristiana in generale. Per quanto riguarda il calvinismo, esso arrivò invece allo storicismo tipicamente veterotestamentario (metodo storico?), alla negazione virtuale del carattere divino di Cristo, che divenne un “eroe culturale o morale”. Così, il calvinismo sviluppò la maggior parte delle tendenze non ortodosse-cristiane, inerenti in precedenza anche al cattolicesimo, mentre la critica di Lutero era solo rivolta contro di esse.

Così, esistevano due tendenze opposte nella Riforma. Una è, relativamente, anti-cattolica dal lato cristiano ortodosso (luteranesimo). L’altra è anti-cattolica dal lato anti-ortodosso. Il cattolicesimo – particolarmente diffuso e accelerato, tra l’altro, nei paesi romani – si è trasformato in una via di mezzo tra due versioni del protestantesimo, i cui principali portatori erano le nazioni germaniche. I tedeschi-prussiani più orientali, che all’inizio erano le tribù slavo-baltiche germanizzate, adottarono il luteranesimo e portarono il calvinismo e le tendenze giudeo-cristiane al loro stato assoluto.

Così, una versione del protestantesimo (calvinismo, fondamentalismo protestante) diventa l’avanguardia del polo occidentale – marittimo – capitalista, e l’altra, al contrario, appare al massimo come un ramo vicino al cristianesimo ortodosso (ma ancora lontano dall’essere quello ortodosso) del cristianesimo occidentale.

La connessione tra Protestantesimo e Capitalismo è stata mostrata in modo bello e dettagliato da Max Weber nel suo libro “Etica protestante”, vi si può trovare anche la spiegazione della differenza tra Calvinismo e Luteranesimo. L’esempio è significativo. – Il protestantesimo in Inghilterra porta alle riforme capitaliste. Il protestantesimo in Prussia rafforza solo il sistema feudale. Di conseguenza, conclude Weber, si tratta di tendenze profondamente diverse. Nell’analisi analoga, il discepolo di Weber, Zombart, si spinge ancora oltre, rintracciando la fonte del capitalismo non solo nel protestantesimo, ma anche nella dottrina scolastica cattolica di base7 . Oswald Spengler presenta interessanti osservazioni su questo tema nella sua opera “Socialismo e Prussiani”.

Il paradigma dell’opposizione religiosa è definito come il cristianesimo ortodosso contro il cattolicesimo e (più tardi) contro il fondamentalismo protestante estremo. In questa antitesi si dà grande importanza al rapporto tra ciò che è di questo mondo e ciò che è dell’altro mondo nell’etica religiosa. L’ideale etico cristiano ortodosso consiste nell’insistere sulla proporzione inversa tra il mondo umano e quello divino. Il terreno per tale approccio è posto nel “Vangelo” stesso (“Non sono venuto per i giusti, ma per i peccatori”, “È più facile che un cammello passi per la cruna di un ago, che un ricco arrivi al Regno dei Cieli” e così via), nella leggenda cristiana ortodossa, anche nell’etica sociale della Chiesa orientale.

Il benessere mondano è considerato l’effimero, insignificante, e il miglioramento della vita e di questo mondo è considerato come la questione secondaria e in sostanza non importante di fronte al compito principale del cristiano – il compito di ottenere lo Spirito Santo, di salvezza, di trasformazione. La povertà e la modestia in questa visione non sembrano essere una specie di difetto, ma, al contrario, lo sfondo utile per la ricerca spirituale, e l’ascetismo, il monachesimo, la distrazione dalla materia di questo mondo è considerato come la missione superiore.

La sofferenza in questo mondo diventa non solo una punizione, ma una ripetizione gloriosa e benedetta del cammino di Cristo. Qualcosa dell’altro mondo si manifesta in quello di questo mondo, rendendo quest’ultimo relativo, insignificante, trasparente, transitorio.

Da qui segue la tradizionale (anche se naturalmente relativa) negligenza nell’organizzare la vita, caratteristica del cristianesimo orientale. Non si può affermare che tale approccio cristiano ortodosso porti sempre a risultati positivi. Nella sua manifestazione superiore è la santità, il non strofinarsi di denaro, i vertici della presa di coscienza spirituale, la contemplazione. Nella sua manifestazione interiore, la parodia, è pigrizia e disattenzione.

La Chiesa occidentale fin dall’inizio si è distinta per il suo grande interesse per le questioni mondane, gli intrighi politici, l’accumulo e la distribuzione del benessere mondano (secolare). Il fondamentalismo protestante ha esagerato questo aspetto, spostando tutta l’attenzione esclusivamente su questo mondo. L’etica protestante afferma che la povertà di per sé è un vizio e la ricchezza è una virtù. L’elemento dell’altro mondo è completamente spostato a quello di questo mondo, sia la ricompensa che la punizione sono spostate dall’altro mondo a questo.

Questo è stato conduttore dello slancio non testimoniato nella sfera dell’organizzazione della vita, ma ha diminuito o negato del tutto l’aspetto contemplativo, meramente spirituale della religione. Nei suoi estremi non solo non c’è più lo spirito, ma nemmeno la lettera della dottrina cristiana. Da qui seguono i tentativi di censurare il “Nuovo Testamento” là dove ci sono contraddizioni evidenti con le tesi estreme dello spirito protestante. Questi tipi di etica così opposti, essendo stati secolarizzati, da un lato, danno vita al socialismo, dall’altro, danno vita al liberal-capitalismo. In tale quadro si definiscono due soggetti principali della storia – La Chiesa orientale (cristianesimo ortodosso) e la Chiesa occidentale, o, per essere precisi, il mosaico delle confessioni occidentali, nella cui avanguardia si trova il “fondamentalismo protestante”, lo abbiamo già incontrato. La dialettica della loro opposizione svela la traiettoria segreta del contenuto religioso della storia.

Esaminiamo ora alcune altre confessioni religiose, nelle quali si manifesta un fattore escatologico e che sono abbastanza grandi da rivendicare il ruolo di protagonista nel dramma finale della storia. Solo l’Islam e l’Ebraismo rivendicano questo ruolo.

Il giudaismo è il paradigma della religione escatologicamente orientata, e il cristianesimo stesso è strettamente associato all’escatologia giudaica. La religione giudaica disegna in modo più completo il quadro concettuale della fine dei tempi e della partecipazione delle nazioni e delle chiese in esso.

Ecco a grandi linee il senso dell’escatologia giudaica.

Gli ebrei non sono solo una nazione, ma contemporaneamente una comunità religiosa, il cui accesso è negato ai rappresentanti delle altre nazioni. Tale identificazione dell’elemento etnico con quello religioso costituisce la caratteristica unica del giudaismo. In questo senso tutto ciò che è stato detto nella parte precedente riguardo agli ebrei come nazione, è pienamente applicabile al giudaismo come religione.

Il giudaismo è un soggetto della storia religiosa, il suo perno. Per molto tempo la religione giudaica è stata attaccata da altre confessioni “goiane”, ma alla fine dei tempi, con l’avvento del Messia, il raduno di tutti gli ebrei sulla terra promessa e la restaurazione del Tempio, il giudaismo fiorirà e si porrà a capo della Terra. Il sionismo moderno è diventato l’espressione secolare di questa escatologia religiosa.

Il fatto che gli ebrei non si siano dissolti come nazione e come religione nel mare delle altre nazioni durante i lunghi secoli della dispersione, che abbiano mantenuto la fede nel loro futuro trionfo, che, dopo aver subito tante prove, siano stati in grado di realizzare il sogno tanto atteso e ricreare il proprio stato, fa una grande impressione su qualsiasi osservatore imparziale. Tale adempimento letterale delle aspettative escatologiche degli ebrei testimonia ovviamente che questa tradizione è, in realtà, strettamente associata al mistero della storia mondiale, e nessuno scettico, nessun positivista, nessun antisemita può liquidare la questione con un gesto delle mani. Inoltre, durante gli ultimi secoli lo status del giudaismo come religione è migliorato dall’eresia periferica non affrancata agli occhi delle nazioni cristiane, tanto che questa confessione ha ricevuto il voto nella discussione e risoluzione delle più importanti questioni mondiali. Tuttavia bisogna notare che l’unità confessionale degli israeliti non è così solida, come può apparire in apparenza.

Esistono – nel quadro più generale – due versioni dell’ebraismo: spiritualista (quella mistica) e materialista (quella che ha come obiettivo l’organizzazione della vita). Le varie tendenze dei mistici ebrei tradizionali – Cabala, Chassidismo e alcune tendenze eretiche di tipo “sabbathaismo” – corrispondono alla prima versione. La seconda versione è correlata al talmudismo, il letterale e nomocratico, che determina le questioni della vita quotidiana, l’interpretazione rituale dei principi della Tora. In questo dualismo vediamo l’analogo diretto del dualismo corrispondente anche nella stessa tradizione cristiana – il cristianesimo occidentale che organizza la vita (dal cattolicesimo al fondamentalismo protestante) e quello orientale contemplativo e mistico (cristianesimo ortodosso).

Questo tema è esposto in dettaglio nelle opere dell’eminente pensatore ebreo moderno Gershom Sholem.

Il settore spirituale dell’ebraismo – e già questo non dovrebbe sorprendere nessuno – in prima istanza è caratteristico per gli ebrei dell’Europa orientale, inoltre lo stesso chassidismo di Baal-shem Tov emerse e si sviluppò sul territorio dell’impero russo. E proprio da questi circoli estremamente spiritualisti proviene la maggior parte dei rivoluzionari ebrei marxisti, bolscevichi, socialisti-rivoluzionari ecc. L’etica ascetica eurasiatica, “cristiana ortodossa”, e l’ideale messianico di fratellanza corrispondevano precisamente a quella variante spirituale e mistica della tradizione ebraica. Nella sua forma secolare dà vita al “sionismo di sinistra”.

Il ramo opposto, l’ortodossia talmudica, continuando la politica del razionalismo di Maimonide, allo stesso modo degli antichi sadducei gravitava verso la diminuzione del fattore dell’altro mondo, verso la negazione implicita della “resurrezione dei morti”, verso l’etica immanente di organizzazione della vita.

In modo escatologico il talmudismo considerava il futuro trionfo degli ebrei come una vittoria esclusivamente immanente, sociale e politica, il raggiungimento dell’enorme potere materiale.

Invece della trasformazione del mondo alla fine dei tempi, della sua “restaurazione” (“tikkun”), che era stata anticipata dai mistici ebrei, i talmudisti identificarono l’epoca messianica con questo tipo di riorganizzazione degli elementi dati, che avrebbe trasferito le leve del potere e del controllo al possesso dei rappresentanti del giudaismo e allo stato israelita restaurato. Tale tendenza immanentista generale e l’etica, incentrata sulla risoluzione delle questioni pratiche di questo mondo, di organizzazione della vita, accomuna sia i rabbini ortodossi che i “sionisti di destra”.

In altre parole, come nel caso dell’escatologia etnica, il campo religioso del giudaismo si estende tra due poli – quello orientale (espresso nel cristianesimo ortodosso) e quello occidentale (espresso nel cattolicesimo e nel protestantesimo giudeofilo estremo)

La tradizione islamica, legata all’eredità religiosa semitica, tuttavia, è in modo incomparabile meno escatologica del cristianesimo o del giudaismo. Sebbene esista anche la dottrina escatologica sviluppata nell’Islam, essa è evidentemente secondaria di fronte alla logica massiccia dell’asseverazione del monoteismo in nessuna dipendenza dalle ragioni cicliche. Le versioni più escatologiche dell’Islam sono diffuse non tra gli arabi puri dell’Africa del Nord, ma in Iran, in Siria, in Libano e soprattutto tra gli sciiti. La tendenza sciita dell’Islam è la più vicina all’etica cristiana e all’orientamento escatologico. Ci sono molti paralleli anche con la tendenza spirituale del giudaismo. Le sette sciite estreme – Ismailiti, Alaviti e così via – basano la loro tradizione sul tema escatologico, aspettando l’avvento dell'”Imam nascosto” o “Kaiim” (“resuscitatore”), che restaurerebbe la tradizione genuina, rovinata da secoli di compromessi e deviazioni, e riporterebbe l’umanità nel regno della giustizia e della fratellanza.

Questa tendenza escatologica nell’Islam – sia nel contesto sciita che al di fuori di esso – potrebbe essere considerata come la varietà di “eurasiatismo” nell’interpretazione più generale. Corrisponde esattamente alla prospettiva escatologica cristiana ortodossa, anche se opera, naturalmente, con un’altra terminologia dogmatica e confessionale. L’altra versione non escatologica dell’Islam, brillantemente espressa nel wahabismo saudita, nonostante i potenti meccanismi di mobilitazione fanatica, è abbastanza neutrale nel senso della concettualizzazione del ruolo dell’Islam alla fine dei tempi o considera questo problema nella prospettiva tecnica e materiale. Poiché la popolazione islamica cresce costantemente, il significato del fattore islamico è in naturale aumento. Sia nel pragmatismo wahabita che in altre forme non escatologiche del fondamentalismo islamico si possono rivelare le caratteristiche che sono tipologicamente simili al fondamentalismo di vita dei protestanti o degli ebrei ortodossi.

Nel tempo presente non si potrebbe parlare seriamente del “fattore islamico” come di qualcosa di unito, abbastanza su larga scala per supporre la propria versione religiosa indipendente della “fine dei tempi”. Possiamo solo notare che l'”antigiudaismo” o, esattamente parlando, l’antisionismo” è un fattore comune al mondo islamico. E in questo senso, esporre questo problema etnico e religioso a scapito dell’accentuazione dell’opposizione principale tra il cristianesimo ortodosso e quello occidentale, ricorda la situazione che abbiamo incontrato analizzando il significato del razzismo tedesco. La gravitazione di molti ideologi islamici nel fare di “Israele” e degli “ebrei” la questione centrale della storia moderna, avendo ingigantito la contraddizione islamico-ebraica, ci porta di nuovo alla situazione di stallo e insolubile, che ha ostacolato così tanto la chiarificazione delle funzioni e l’identificazione dei soggetti principali della storia umana, che si sta inevitabilmente chiudendo.

Dobbiamo notare che l’Islam stesso comincia ad essere considerato anche come una specie di “paura”, di fronte alla quale le “forze progressiste” o anche i “paesi cristiani” dovrebbero unirsi. In altre parole, l’Islam o il cosiddetto “fondamentalismo islamico” comincia a svolgere la funzione di fascismo inesistente al giorno d’oggi. Abbiamo visto quanto fosse dubbio il ruolo del fascismo a tutti i livelli del duello reale. Sarebbe estremamente pericoloso riprodurre la situazione analoga, ma questa volta con “l’Islam”.

Parte 6 di 7