La storiosofia russa come giustificazione etica dell’essere

Guardando ai suoi principi fondamentali, la nostra filosofia russa è storiosofia. È multidimensionale. Credo che la dimensione morale sia la più importante, che non sempre riceve l’attenzione che merita. Va detto che la moralità nel contesto della tradizione etica russa non significa moralismo, moralizzazione o ostentazione. Molto spesso si confonde l’interrogazione etica con la moralizzazione e la predicazione. Quindi, l’etica viene spesso messa in ombra dalla morale.

I filosofi religiosi classici dell’Età d’Argento, rappresentanti del Rinascimento religioso, erano in effetti alle prese con il moralismo e le loro critiche a Tolstoj, ad esempio, erano dovute proprio alle sue deviazioni morali dalle profondità della metafisica. Pertanto, l’interrogazione etica non è affatto moralismo. Dal mio punto di vista, l’interrogazione etica è fondamentale e ora la perdita delle linee guida etiche equivale alla perdita di se stessi.

“La cultura russa è inestricabilmente legata al senso di coscienza”.

Georgy Sviridov (1915-1998) – compositore, pianista e personaggio pubblico sovietico.

La coscienza è ciò che la Russia ha contribuito alla coscienza mondiale. Il mio intervento di oggi sarà una sorta di commento a queste parole. In generale, se partiamo dalla semantica della parola stessa “storiosofia”, diventa chiaro che si tratta di una ricerca del significato della storia. E questo è qualcosa di diverso dalla disciplina accademica della Filosofia della Storia, che viene insegnata principalmente in Occidente. Anche da noi è così.

Gli storici sono impegnati nello studio dei fatti empirici: archivi, documenti, ecc. I filosofi, che non credono a priori che la storia sia caotica, cercano un significato in questi eventi. Il filosofo opera nel Logos, che non ha spazio per l’assurdità e il caos.

Anche in Occidente esiste quella che si potrebbe definire una stretta tradizione di filosofia storica. I suoi rappresentanti sono Nietzsche, Spengler, Jaspers, Herder prima, Giambattista Vico e Agostino il Beato. Ma se in Occidente si tratta di rare eccezioni accidentali, la cultura russa, dal metropolita Hilarion ad Alexander Panarin, è permeata di intonazioni storiosofiche, che trovano un significato spirituale nella storia. Inoltre, in Occidente prevalgono i problemi epistemologici. L’epistemologia riguarda l’affidabilità dei fatti: il grado di fiducia nei fatti storici, la loro dipendenza dall’interpretazione soggettiva. Anche questi sono problemi importanti, ma perdono di vista la metafisica dell’ascesa. Ecco perché la tradizione russa è esattamente così. In generale, la storiosofia russa è agli antipodi dell’idea liberale dell’arbitrarietà dell’essere. Le argomentazioni di Konstantin Leontiev sulla volgarità del liberalismo europeo e russo sono ben note. L’arbitrarietà dell’essere è il punto di partenza del pensiero liberale. Ciò significa che non c’è alcun significato o scopo nell’essere. Le cose accadono solo grazie alle leggi dell’evoluzione, anch’esse essenzialmente prive di significato e in qualche modo basate sul paradigma del darwinismo sociale. Quest’ultimo, a sua volta, è anche un tipo di regolatore assolutamente privo di significato dell’esistenza biologica e sociale naturale.

L’essere stesso è pericoloso e instabile, quindi il compito di questa ideologia è costruire un mondo utilitaristico sicuro e confortevole nell’oceano del caos e massimizzare l’uso delle risorse edonistiche. Pertanto, il liberalismo esclude automaticamente di sollevare la questione del senso della vita; al contrario, è ostile a questa domanda. Il liberalismo lo chiama totalitarismo, autoritarismo, minaccia alla democrazia e così via.

La questione della filosofia primordiale sta nella comprensione dell’esistenza e della storia umana. L’idea liberale di arbitrio considera l’esistenza dell’essere umano come una muffa ai margini dell’universo. Non ha uno scopo e l’umanità non ha una missione. E se non c’è uno scopo e una missione espliciti, nessuno deve preoccuparsi o soffrire come, ad esempio, gli studiosi e i filosofi russi. Quando hanno perso lo scopo dell’esistenza, hanno sofferto, suicidandosi per la perdita del significato e dello scopo spirituale. Se lo traduciamo in termini di questioni religiose, questo stato equivale all’assenza di Dio, all’assenza di significato, alla perdita di senso; è vissuto come una catastrofe. Per un russo, un pensatore, un creatore, questo è un problema personale, etico, esistenziale. Il senso, cioè illuminare l’oscurità dell’essere, è obbligatorio. E questa è l’antitesi fondamentale dell’idea liberale di arbitrio, che sopporta l’idea dell’assurdo. Con il dominio di leggi insignificanti, l’esistenza perde la sua portata spirituale e metafisica e si trasforma in un’esistenza unicellulare e unidimensionale, come hanno detto i filosofi occidentali da Nietzsche a Marcuse e Heidegger.

L’idea liberale dell’arbitrarietà nella scienza è guidata dai principi del determinismo naturale, nel campo sociale – dallo spostamento della morale dalla legge, e la legge diventa una regola stabilita da una certa comunità. Il campo etico è dominato dall’edonismo, dal cinismo e dall’atteggiamento di gioco postmoderno nei confronti dei valori morali e spirituali più elevati. E quindi la vita, ovviamente, è priva di senso, ridicola, e bisogna viverla con il massimo successo e comfort possibile in condizioni di massima instabilità e aumento del rischio. Questo è, per così dire, l’obiettivo principale e l’organizzazione dello spazio socio-economico, socio-politico e globale. La metafisica che cerca il massimo e comprende l’assoluta non-arbitrarietà dell’esistenza umana viene liquidata come assurda. Quindi, quando la Russia si rivolge alle sue origini storiografiche, significa che stiamo ancora una volta sollevando la questione del significato dell’essere, del significato della storia. La filosofia liberale occidentale sta cercando di sconfiggere questa idea. Per questo c’è una guerra in corso; è un’eco della lotta ideologica spirituale delle diverse filosofie: la filosofia dell’arbitrarietà, dell’insensatezza contro la filosofia della ricerca del significato più alto. La filosofia russa è ora impegnata in una lotta mortale con questa filosofia alogosista, che è letteralmente priva di spirito. Questa filosofia si occupa solo del problema della sistemazione dell’esistenza mortale nel mondo mortale, niente di più. Ecco perché l’uomo economico, l’homo economicus, l’uomo consumatore è l’unico tipo antropologico possibile e, in generale, da tempo chiamo questo tipo di cultura “tipo eutanasia”. Con questo intendo la creazione di un’esistenza tale per cui l’eutanasia non è solo una partenza indolore dal mondo terminale, ma anche una vita vissuta nel modo più semplice possibile, senza sofferenza. L’intera industria della vita moderna è finalizzata a eliminare le sofferenze fisiche e mentali da una persona, per eliminare le pene della coscienza, il rimorso, il pentimento – persino la sua stessa possibilità. Il risultato è la menzogna, l’ipocrisia, la sostituzione, i due pesi e le due misure. Queste sono le regole diventate legge. Alla fine sostituiscono la moralità, la coscienza e le qualità fondamentali che la tradizione russa, l’idea russa, l’uomo russo e la politica russa conservano.

L’eutanasia è la fine. Ed è per questo che, ad esempio, Dostoevskij, essendo così tradizionale, è il nemico numero uno, perché cerca di trovare il vero significato spirituale della sofferenza umana. Sostiene che la sofferenza è il messaggio più alto, il significato più alto, e sbarazzarsi della sofferenza significa sbarazzarsi del significato, sbarazzarsi di una persona.

Ho già parlato del Discorso sulla legge e la grazia come testo di partenza in cui viene formulato il concetto di “Mosca come terza Roma”. Qui possiamo ricordare Lev Gumilëv, che si definiva l’ultimo eurasiatista. Anche lui parlò del fatto di aver scelto la fede quando la Russia fu battezzata come un atto di Grazia, un miracolo. Dopo tutto, il principe Vladimir avrebbe potuto scegliere il maomettanesimo, il paganesimo o il cattolicesimo, ma ha scelto l’ortodossia bizantina, compiendo così un atto divino. Sia il metropolita Hilarion che Lev Gumilëv ne parlano come di un miracolo, la salvezza della Russia. Possiamo dire che l’idea di Mosca come Terza Roma è un nucleo sia spirituale che etico. E se “Mosca come Terza Roma” è la ricerca di una missione storica, che caratterizza lo sviluppo spirituale del popolo, a livello filosofico si esprime nel concetto di ricerca del significato della vita, che è caratteristico della tradizione russa. Su questo tema sono state pubblicate numerose opere come Il senso della vita di Evgenii Trubetskoij, Il senso della vita di Semen Frank, Lo scopo e il senso della vita di Vasily Rozanov, ecc. Si tratta di una tradizione olistica; la ricerca del senso della vita è la ricerca del proprio posto nell’essere e nella storia. La formulazione stessa della domanda sul senso della vita suggerisce che, anche se la totalità degli eventi che ci accadono non è chiara al momento, la nostra profonda coscienza logico-storiografica non ci permette di dare l’essere a processi sociali naturali casuali, caotici e determinati da chissà cosa.

Ed è qui che la filosofia russa del XIX e dell’inizio del XX secolo, ponendo la questione del senso della vita, raggiunge la sua idea storico-sofica – è la formulazione dell’idea di Hilarion, il concetto di “Mosca come Terza Roma”. Non è un caso che Arseniy Gulyga, nella sua opera L’idea russa e i suoi creatori, sostenga che la questione del senso della vita è una questione nuova sollevata dai russi. Avendo studiato sia la tradizione tedesca che quella russa, Gulyga è giunto a questa conclusione sulla base di un’analisi comparativa.

L’a storiosofia ha anche una dimensione escatologica, che viene presa molto sul serio. In Russia, tutto è sempre al limite, in una situazione di confine, per usare il linguaggio di Jaspers, in previsione di catastrofi universali – il mondo è sempre sull’orlo della distruzione. E anche in una situazione in cui non c’è guerra, in cui non ci sono grandi sconvolgimenti, il pensiero filosofico viene comunque scosso. Come ha detto Vasilij Rozanov, si tratta di persone “dallo spirito disturbato”, disturbate a priori. Il disordine, la minaccia dell’inesistenza, la pressione dell’inesistenza sono sempre anticipati da un filosofo russo. Egli sente la pressione non solo mentalmente, nel suo studio. La sente esistenzialmente, sperimentando le più alte vibrazioni spirituali della sua anima. Questo problema è al centro dell’universo e l’organo filosofico russo è molto sensibile ad esso. La fiamma dell’escatologia brucia sempre il pensatore russo, che è sempre pronto ad affrontare la fine del mondo, una catastrofe universale.

Vorrei qui ricordare Nikolai Bugaev, il famoso matematico e filosofo russo, padre di Andrej Bely, meglio conosciuto come il grande poeta simbolista. Il concetto aritmologico di Bugaev è una teoria unica quando lo trae dall’idea matematica di aritmologia, discontinuità matematicamente condizionata, e lo trasforma nell’idea sociale di discontinuità in generale, discontinuità storica. Eccola, la storiosofia – tutta in catastrofi e fratture. È solo a partire dal concetto aritmologico di Bugaev che ci si può avvicinare a cose come la morte, la guerra, il male e le catastrofi. Altri concetti si rivelano semplicemente monodimensionali, miserabili e provocano una reazione pacifista liberale: “Niente guerra, niente morte, viviamo in un mondo di compiacente eutanasia dove non c’è nulla”. Pertanto, la teoria di Bugaev è una lotta estesa. Non è tanto una teoria quanto un tentativo di vedere il nulla con i suoi pericoli e orrori. L’orrore non è quando accade qualcosa di terribile, non è quando una persona muore. L’orrore è sempre lì; orrore e grazia. Non c’è una via di mezzo per un russo; egli esiste tra l’orrore e la grazia; è sempre combattuto tra questi stati di confine estremi. Ne hanno parlato i nostri filosofi, umanisti, semiologi Lotman, Toporov e Uspensky. La struttura della cultura russa è tale che non esiste uno strato intermedio al suo interno: o è un estremo superiore o un estremo inferiore. Non c’è una via di mezzo che corrisponda al comfort della classe media, la borghesia dell’Occidente. Anche l’escatologia riveste un’importanza fondamentale.

Infine, la giustificazione etica è un aspetto importante che deve essere considerato e affrontato. La questione della giustificazione non è nemmeno di primaria importanza nel discorso etico. Se guardiamo a questo schema della storia del mondo cristiano occidentale e russo, possiamo dire che in Occidente prevale la tendenza alla teodicea, cioè alla giustificazione di Dio di fronte al male del mondo. Il pensiero filosofico occidentale, da Sant’Agostino ai moderni teologi protestanti, è sofisticato nelle sue argomentazioni per giustificare Dio di fronte al male manifesto. Ma la teodicea non è così forte come l’antropodicea nella tradizione russa. Come giustificare un umano? Ad esempio, un piccolo, insignificante, oppresso, miserabile, patetico calzolaio. Questa è la tradizione di Gogol e Dostoevskij: salvare, giustificare un essere umano. Secondo Nietzsche, l’essere umano è una bara piena di abomini. Secondo Dostoevskij, invece, è degno di essere giustificato e salvato; per quanto una persona sia caduta in basso, per quanto abbia toccato il fondo, c’è sempre una luce dentro di lei. I filosofi russi vedono questa luce, che permette di tirare fuori una persona dall’abisso infernale. La filosofia russa e la storiosofia russa hanno una missione importante in questo, che si svolge sia nella dimensione storica che in quella geopolitica. Questo è l’approccio di Dostoevskij. Non importa quale sia l’atto atroce e diabolico commesso da una persona, esso deve essere cancellato e cancellato dall’esistenza per sempre. Dopo il pentimento, anche la persona più insignificante, più meschina e indegna è degna di essere salvata. Questa è l’idea dell’assoluta uguaglianza etica, un’idea molto forte che non implica alcuna gerarchia tra le persone, tra il bene e il male, tra i buoni e i cattivi. È un’opportunità per vedere la scintilla di Dio e la luce della bontà in ognuno. Non può essere spenta da nessuna azione. Gogol ha la stessa idea. È alla ricerca dell’essenza buona della bellezza nell’oscurità del male e non si accontenta del fatto che la bellezza possa essere cattiva. Questo è ciò che lo uccide alla fine, e questa è la tragedia di Gogol: la bellezza e il male non possono coincidere nella sua visione, e così lotta con questa bellezza infernale. Andrej Platonov aveva il dono del senso della più terribile assurdità e insensatezza della vita, che è il dono di Dio. Tra l’altro, anche Brodskij ha detto che Platonov è più forte di Kafka, Musil e Joyce per quanto riguarda la surrealtà e l’esperienza più profonda dell’assurdo, in cui, secondo Brodskij, c’è tutta la tragedia della razza umana. Kafka scriveva solo dell’assurdo; Platonov scriveva della tragedia del genere umano.

La missione storiosofica è la missione etica di salvare un essere umano e l’umanità in generale, liberandosi dell’abisso del male. Significa non credere che il male sia infinito, non credere che l’uomo sia intrinsecamente malvagio e credere nel bene etico dell’uomo. Per questo, Vladimir Solovyov ha scritto “Giustificazione del bene” – non “Giustificazione di Dio”. Ha scritto un’opera fondamentale, che ricorda i trattati di Schelling e di altri filosofi-tassisti tedeschi. La differenza è che non cerca di giustificare Dio. Non spetta a un russo incolpare Dio, tanto meno giustificarlo. Un russo difende un essere umano. Il dolore più bruciante è quando c’è stata una violazione della giustizia. E per la giustizia, un russo è pronto a sacrificare tutto.

In definitiva, il paradigma occidentale si riduce alla distruzione dell’uomo, al postumano, al postumanesimo, al transumanesimo – alla distruzione completa di tutto l’uomo tradizionale, primordiale. Questo è il modo naturale in cui la civiltà occidentale è arrivata; la filosofia occidentale l’ha portata a questo. La Russia ha un’altra prospettiva: la sacreologia. Per questo il significato dell’esistenza storica della Russia è la salvezza, la giustificazione dell’essere umano. Indubbiamente, essa sarà possibile grazie alla luce della verità divina, della grazia divina. Tuttavia, la giustificazione primaria, etica, dipende dalla persona. Avviene quando Dio vede che un uomo ama le persone e le compatisce; che un uomo vede nel prossimo un angelo e non una bestia. La filosofia russa è un dono preso in prestito dal semplice popolo russo. Dostoevskij e Platonov hanno fatto questo non partendo da teorie astratte da gabinetto, ma dal profondo della vita popolare russa. Pertanto, la lotta per l’umano è il significato della storiosofia russa. Ora la storiosofia sta entrando in una battaglia mortale e la nostra vittoria comune dipenderà dalla vittoria filosofica; non solo in cielo, ma anche in terra, è imperativo che sia vinta. Senza la vittoria in terra, la vittoria celeste è impossibile. Dobbiamo vincere nell’esistenza storica. La filosofia russa, il significato della filosofia russa nella teoria e sul campo di battaglia dipendono da questo. La filosofia è sempre in prima linea. È più tardi che la battaglia delle idee passa al mondo fisico.

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini