De mythische fundamenten van het kapitalisme

Zij die hun historische symbolen zijn kwijtgeraakt en geen genoegen kunnen nemen met "substituten" bevinden zich vandaag de dag in een moeilijke situatie: voor hen opent zich het niets, waarvoor de mens zijn gezicht in angst afwendt. Erger nog, de leegte wordt gevuld met absurde politieke en sociale ideeën, die allemaal spiritueel verlaten zijn (Carl G. Jung: On the Archetypes of the Collective Unconscious, 1934).

De kracht van de mythe

Het kapitalisme, als 's werelds overheersende economische en sociale systeem, heeft een aanzienlijke invloed uitgeoefend op ons leven en op de vormgeving van samenlevingen op diepgaande, complexe en blijvende manieren, en doet dat nog steeds. Deze historische formatie, die geworteld is in economische en politieke theorieën en praktijken, werkt als een materiële productiewijze, een machine voor het genereren en concentreren van winst, en een mechanisme van sociale controle dat berust op een logica van uitbuiting die verschillende dimensies omvat, zoals klasse, geslacht, ras en soort. Het is ook een krachtige kracht om subjectiviteiten vorm te geven en een hegemoniaal apparaat voor culturele reproductie. Als zodanig manifesteert het zich als een integrale structuur van overheersing en transformatie van de wereld, met het vermogen om alle sferen te beïnvloeden en zelfs om de mensheid naar een staat van ineenstorting van de beschaving te leiden, vanwege haar ecocidale aard.

Hoewel antropocentrisme, patriarchaat en de constructie van het menselijke ego al voor de opkomst van het kapitalisme bestonden, intensiveert, verergert en onderwerpt het kapitalisme ze aan een roofzuchtige logica die gericht is op het nastreven van winst in het kader van een zogenaamd concurrerende markt, die voorrang heeft op elke andere ethische overweging of vorm van sociale relatie.

Een diepere verkenning van het kapitalisme stelt ons echter in staat om het vanuit een breder perspectief te analyseren en in zijn mythische en archetypische grondslagen te duiken. In dit artikel zullen we voorzichtig onderzoeken hoe de logica van het kapitalisme, gevormd rond de zestiende eeuw en ontwikkeld met toenemende intensiteit vanaf de achttiende eeuw, vooral synchroon loopt met de psychische en sociale energie van bepaalde mythen en archetypen die door de hele menselijke geschiedenis heen hebben bestaan. Deze mythische en archetypische configuraties zijn, met verschillende aanpassingen en nuances, aanwezig in de meeste menselijke culturen, zoals de antropologie en dieptepsychologie hebben aangetoond. In dit onderzoek zullen we de Griekse mythologie als referentie gebruiken, vanwege de culturele nabijheid. Ze heeft een diepe stempel gedrukt op de vorming van de collectieve psyche van het Westen, waar het kapitalisme ontstond en zich ontwikkelde.

 

Benadrukt moet worden dat een mythe een verhaal is, meestal traditioneel en heilig, dat een symbolische betekenis heeft en gedeeld wordt binnen een specifieke gemeenschap of cultuur. Mythen fungeren als culturele belichamingen van archetypen, die begrepen worden als de onpersoonlijke krachten van het collectieve onbewuste. Volgens Carl Jung (2004) vormen archetypes een soort fundamentele patronen in de menselijke psyche, die zich manifesteren door middel van archetypische beelden en zich synchroon uitdrukken in de manier waarop individuen en collectieven hun omgeving waarnemen en erop reageren (Jung, 2010). Zoals Joseph Campbell (2015) opmerkt in zijn bekende werk The Power of Myth, zijn mythen metaforisch waar en zijn ze waardevol omdat ze waarheden over de menselijke ervaring overbrengen die ontsnappen aan een uitsluitend rationele en wetenschappelijke benadering. Mythen vormen culturele universalia die door de geschiedenis heen hebben gediend als symbolische verhalen om de wereld te begrijpen, omdat de symbolen die ze bevatten ideeën-krachten uitdrukken die verder gaan dan het rationele en het tijdelijke, naar mysterie en het onuitsprekelijke (Chevalier en Gheerbrant, 2007). Zoals Thomas Berry (2015) aangaf, zijn symbolen inderdaad bronnen van energie en tegelijkertijd middelen voor psychische transformatie. Symbolen drukken gedeelde betekenissen uit, met de capaciteit om iets voor te stellen dat door een groep of een gemeenschap herkend en begrepen wordt. In elk geval zijn de mythen die symbolen verwoorden vaak flexibel en passen ze zich aan naarmate de samenleving evolueert, waardoor ze hun relevantie en betekenis in de loop der tijd behouden.

 

Dit komt omdat, zoals Carl Kerenyi (2009) opmerkte, de mythe overleeft door de plasticiteit van de mythologie, die verwijst naar het rijke mythische materiaal dat voortdurend wordt herzien, gegenereerd en opnieuw geconfigureerd met cultureel specifieke elementen. Met andere woorden, het mythologeme verwijst naar de minimale en universele componenten van een mythe, die in verschillende vormen herhaald of gecombineerd kunnen worden om complexere mythologische verhalen te construeren. Op deze manier functioneert het mythologeme als een terugkerend motief dat in verschillende mythologische verhalen voorkomt en kan verwijzen naar personages, gebeurtenissen, objecten of situaties. Mythologemen hebben de basis gevormd van verhalen die de tand des tijds hebben doorstaan, verhalen die, "in de nasleep van een verdwijnende wereld, de spiegel blijven waarin we onszelf kunnen beschouwen en zin kunnen geven aan ons bestaan" (Marcet, 2023).

Zeker, mythen kunnen de werkelijkheid in meer of mindere mate vervormen, maar ze helpen ook om die werkelijkheid vorm te geven, te construeren en te sturen. Mythen dienen om gedeelde waarden, identiteiten, normen en overtuigingen binnen een gemeenschap vast te stellen, te ondersteunen en te versterken, en worden van generatie op generatie doorgegeven. Ze zijn echt performatief en prescriptief, wat hun kracht en transcendentie verklaart. Zoals Vicente Gutiérrez (2023) onlangs betoogde toen hij verwees naar "de in stand houdende mythen van het fossiele kapitalisme", houden mythen cultureel productiewijzen in stand, die ook productiewijzen van mythen zijn, zodat zonder mythen de duurzaamheid, kracht en acceptatie van economische, politieke en sociale systemen niet begrepen kunnen worden. Een mythe bestaat namelijk niet uit een simpele "superstructuur" die is afgeleid van het materialistische determinisme dat de relaties tussen productiekrachten kenmerkt. Het is veeleer een generatieve infrastructuur van kennis en betekenis, een "gevoelsstructuur", een symbolisch weefsel, een interpretatief kader en een alledaagse filosofie met onmiskenbare numineuze kenmerken. Mythen, als een culturele vertaling van archetypen, geven uitdrukking aan de energetische kracht van archetypen en hun vermogen om de acties van menselijke samenlevingen af te stemmen, te stimuleren, te oriënteren en kracht te geven, en dus aan de manieren van overheersing in elke historische cyclus.

 

De hybris van het kapitalisme

Het analyseren van de mythische fundamenten van het kapitalisme, dat wil zeggen het onderzoeken van zijn mythologemen, dient zowel om zijn historische kracht te meten als om te begrijpen hoe moeilijk het is om het te hervormen, te overwinnen of er levensvatbare alternatieven voor te bedenken. Toen Mark Fisher (2016) de term "kapitalistisch realisme" bedacht, probeerde hij een culturele en politieke toestand te beschrijven waarin het kapitalisme zo diep in de maatschappij is doorgedrongen dat het wordt gezien als de enige mogelijke manier om het leven te organiseren. Dus zelfs als mensen de problemen en mislukkingen van het kapitalisme erkennen, vinden ze het moeilijk om zinvolle alternatieven te bedenken en uit te werken, vanwege de overweldigende hegemonie van het kapitalistische denken.

De motivaties en manifestaties van de macht van het kapitalisme, in economische, politieke en ideologische zin, zijn bekend en goed bestudeerd. Maar misschien minder bekend zijn de psychische en archetypische impulsen van het kapitalisme, die cultureel worden overgebracht door klassieke mythen en uitgedrukt worden in mythologieën, vanwege de overdreven materialistische en rationalistische vooringenomenheid van de kritische sociale wetenschappen. Daarom moeten we er aandacht aan besteden, want vanuit de stille diepten van het collectieve onbewuste dringen ze onophoudelijk aan, volgens een synchronistische logica (Jung, 2004), om gehoord, gekend en begrepen te worden. Een noodzakelijke taak als men geloofwaardige emancipatoire alternatieven naar voren wil brengen tegenover een totaliserend systeem dat alles dreigt weg te vagen.

In onze bescheiden benadering van wat wij verstaan als de mythische fundamenten van het kapitalisme, zullen we ons richten op het idee dat ze allemaal spreken van een pathologische en destructieve inflatie van het ego. Volgens Marcet (2023) waarschuwen alle mythologieën van de culturen op aarde ons voor hybris: we kunnen niet als goden zijn, want dan gaan we eraan ten onder. In de Griekse traditie is hybris of overmoed een term die verwijst naar buitensporige arrogantie, naar een gebrek aan respect voor de goden, voor de natuur. Hybris in een kapitalistische versie kan dus teruggevonden worden in mythische verhalen die personages of situaties voorstellen die het ongebreidelde streven naar macht, rijkdom en succes weerspiegelen, zonder rekening te houden met de morele of sociale gevolgen van hun daden.

 

De hybris van de Griekse mythologie vormde een archetypische impuls die gekoppeld was aan de lange historische ontwikkeling van het begrip individualiteit, begrepen als de illusie van een onafhankelijk en autonoom subject. Deze hybris werd echter verergerd toen de moderne opvatting van vooruitgang vorm kreeg, die het kapitalisme heeft vertaald in een dwangmatige obsessie om vooruit te komen, te groeien en rijkdom en macht te vergaren, koste wat het kost, altijd kijkend naar de tijd van de toekomst, die tijd voortgestuwd door een moderniteit die de oeroude band tussen de mensheid en de natuur/het goddelijke heeft opgeheven (Marcet, 2023). Deze onstuitbare drang, die een mateloosheid impliceert die te wijten is aan blindheid en goddeloze trots (Jappe, 2021), manifesteert zich in het najagen van winst, systemische hebzucht, economische expansie en eeuwige groei. Schulden moeten echter op een gegeven moment betaald worden.

Binnen dit narratieve veld verwijzen de heldendaden van "ondernemers", succesvolle zakenmannen en "ontwrichtende" marktspelers vaak naar het archetype van de klassieke held die dronken is van hybris. Deze legendarische strijders van de kapitalistische avant-garde gaan uitdagingen aan, nemen risico's, concurreren meedogenloos en overwinnen obstakels in hun zoektocht naar expansie. Het leven is op hun wenken bediend. Natuurlijk is meer gematigdheid, terughoudendheid, medeleven, consensus of verzoening altijd mogelijk, al was het maar omwille van de strategie, en in sommige historische fasen van het kapitalisme is dat ook zo geweest. Maar uiteindelijk betekent de onophoudelijke dynamiek van de kapitalistische hybris dat de Faustiaanse component van haar structurele dynamiek noodzakelijkerwijs tot een ramp leidt. Het hedendaagse woeste neoliberalisme is hier een goed bewijs van.

Want, zoals de Griekse mythen ons waarschuwen voor de excessen van hybris, het trotseren van bepaalde grenzen, of die nu natuurlijk of goddelijk zijn, het negeren van waarschuwingen over te ver gaan, het keer op keer maken van dezelfde fouten, heeft een hoge prijs, die dramatisch wordt belichaamd in crashes, crises of ineenstortingen. Deze gebeurtenissen stoppen niet of nemen niet af, maar herhalen zich cyclisch in het kapitalisme, waardoor het leven op de planeet zelf toeneemt en in gevaar komt. Heeft het systeem iets geleerd van de historische lessen die de kracht van zijn mythische fundamenten heeft opgeleverd? Het lijkt van niet, en dat is nogal verontrustend. Laten we, zij het op impressionistische wijze, enkele van deze bijzonder veelzeggende oude mythen bekijken.

 

De oude mythen van de moderne  kapitalistischehybris

De mythe van Icarus

Icarus en zijn vader Daedalus ontsnapten van Kreta, waar ze vastgehouden werden door koning Minos, door middel van vleugels gemaakt van veren die met was aan hun schouders bevestigd waren. Maar Icarus, verblind door zijn eigen arrogantie, negeerde de waarschuwingen van zijn vader om niet te hoog boven de zee te zweven en kwam gevaarlijk dicht bij de zon, waardoor de was smolt en Icarus in het water viel. Deze mythe illustreert de rampzalige gevolgen van de buitensporige ambitie, technologische roekeloosheid, grootheidswaanzin, ijdelheid die zo kenmerkend zijn voor het kapitalisme. De mythe laat zien hoe het negeren van waarschuwingen om bepaalde grenzen niet te overschrijden kan leiden tot mislukking en ondergang. Symbolisch gezien suggereert het ook dat de oververhitting van de thermo-industriële beschaving, voorgesteld door de opwarming van de aarde, haar ondergang bewerkstelligt door haar in de afgrond van de zee te storten, zelf een fundamenteel symbool van het collectieve onbewuste en de onderwereld.

 

De mythe van koning Midas

Vanwege zijn gastvrijheid tegenover de sater Silenus, Dionysus' leermeester en trouwe metgezel, gaf Dionysus koning Midas de macht om alles wat hij aanraakte in goud te veranderen. Hoewel het in eerste instantie een zegen leek, ontdekte koning Midas al snel de desastreuze gevolgen van deze gave, want zelfs zijn eten en zijn dochter veranderden in goud als hij ze aanraakte. Toen hij zich realiseerde dat hij niet van voedsel kon genieten dat bij aanraking in metaal veranderde, smeekte hij Dionysos om hem van zijn gave te bevrijden. Deze droeg hem op om zich in de rivier Pactolus te wassen, waardoor hij weer normaal werd. De mythe waarschuwt voor hoe de obsessie met rijkdom (goud vermenigvuldigen) en de accumulatie van goederen kan leiden tot wijdverspreid ongeluk, zoals vooral het geval is onder het wereldwijde financiële kapitalisme, dat is losgekoppeld van de productieve sfeer en zich overgeeft aan de meest brute speculatie. Deze situatie symboliseert die onverzadigbare zoektocht naar winst (goud) die het kapitalisme (de koning) leidt, losgekoppeld van elke transcendente, zintuiglijke of spirituele instantie, die onophoudelijk leidt tot vervreemding, de degradatie van de mensheid en de vernietiging van het leven. Op de een of andere manier suggereert het uiteindelijke verlangen van koning Midas om het onrecht ongedaan te maken de mogelijkheid van enig berouw in de vorm van een vermindering, inperking of matiging van de materiële verlangens die inherent zijn aan de werking van het systeem, hoewel dit nog maar de vraag is.

 

De mythe van Tantalus

Nadat hij door de goden was uitgenodigd voor hun banket, gaf Tantalus toe aan de verleiding om hen te evenaren door hen voedsel aan te bieden. Hij ging zelfs zo ver dat hij zijn eigen zoon opofferde om hen zijn restjes te serveren. Als straf werd Tantalus veroordeeld tot een eeuwige marteling in de onderwereld, waar hij eten en drinken kreeg aangeboden, maar altijd weer werd teruggetrokken als hij het probeerde aan te nemen. Bovendien hing er een enorme slingerende rots boven hem, die dreigde hem te verpletteren. Deze mythe illustreert de buitensporige verslaving van het systeem om goddelijk te zijn, uitsluitend gericht op een vraatzuchtige obsessie met materiële goederen. Het kapitalisme, weerspiegeld in deze mythe, wekt een onverzadigbaar en constant verlangen op, net als het massaconsumptieisme dat het wereldwijd bevordert. Het object van verlangen kan echter nooit helemaal bevredigd worden, omdat er steeds nieuwe verlangens opkomen en de gretige achtervolging doorgaat zodat het winstpercentage blijft groeien, met alle risico's van dien (de schommelende rots). Dit verhaal weerspiegelt de systemische realiteit van een permanente ambitie, een nooit eindigende zoektocht naar verlangens die bevredigd moeten worden en een chronische frustratie die niets dan angst, frustratie en ongeluk brengt.

 

De mythe van Prometheus

De titaan Prometheus bedroog Zeus en als straf ontzegde de oppergod van Olympus hem de toegang tot vuur. Prometheus stal echter vuurzaden om aan mensen te geven om hen te helpen in hun ontwikkeling. Als reactie daarop ketende Zeus hem aan een rots waar een adelaar herhaaldelijk zijn lever verslond terwijl deze regenereerde. Hij werd bevrijd door Herakles, de zoon van Zeus, en de centaur Chiron, hoewel Prometheus voortaan een ring moest dragen die vastzat aan een stuk van de rots waaraan hij geketend was. Deze mythe legt het verlangen naar vooruitgang bloot, naar intellectuele en materiële zelfverbetering, en de vergelijking met goddelijke intelligentie, die de kapitalistische maatschappij zo goed belichaamt (nu met "kunstmatige intelligentie").

Maar Marx en het socialisme bewonderden Prometheus ook als symbool van revolutie en beschavingsvooruitgang. Door de geschiedenis van de westerse cultuur heen is de mythe van Prometheus op drie manieren geïnterpreteerd: als een charismatische figuur die menselijke vooruitgang mogelijk maakt; als het romantische prototype van de rebel die de goden en de natuur trotseert; maar ook als een boosaardige figuur wiens kennis en technologische capaciteit grote rampen en enorm lijden hebben veroorzaakt. Deze kenmerkende mythe van de moderniteit, die door Mary Shelley's Frankenstein werd bijgewerkt (niet voor niets heeft het de ondertitel "of de moderne Prometheus"), vertelt opnieuw de gevaarlijke neiging om te willen zijn zoals goddelijkheid. Met andere woorden, het verhaalt hoe technologische ambitie en de perversie van wetenschappelijke kennis in de inherent titanische kapitalistische context ethische gedrochten en onvoorziene dystopische effecten kunnen ontketenen. Bovendien benadrukt de mythe dat, hoewel er een kans is op bevrijding van deze kwaden, de mensheid nederig moet blijven en zich haar mislukkingen uit het verleden moet herinneren, zoals wordt aangegeven door het beeld van de ring met de steenklomp die Prometheus altijd moet dragen.

 

De mythe van Narcissus

De psychopathologische dimensie van het kapitalisme wordt verwoord door de figuur van Narcissus. Narcissus was beroemd om zijn buitengewone schoonheid, maar ook om zijn diepe ijdelheid. Om zijn arrogantie te straffen, liet de godin Nemesis hem verliefd worden op zijn eigen beeltenis, weerspiegeld in een vijver. Verzonken in zijn overpeinzing kon hij zich niet van zijn spiegelbeeld losrukken. In een Romeinse versie van de mythe wordt gezegd dat toen Narcissus zijn gezicht in het water zag, hij gevangen zat: uit angst om zijn beeltenis te beschadigen, wilde hij het niet aanraken en kon hij niet stoppen met ernaar te kijken. Narcissus zou zelfmoord hebben gepleegd door zichzelf in de vijver te gooien toen hij niet in staat was om het object van zijn verlangen te bezitten. Deze mythe wijst op zelfabsorptie en zogenaamd narcisme, aspecten die duidelijk kenmerkend zijn voor het kapitalisme. Het lijkt verleid door zijn eigen dynamiek van creatieve vernietiging (de "schoonheid" van het kapitaal). Deze fascinatie verhindert hem om zijn eetlust te matigen, wat hem onvermijdelijk leidt tot ultieme vervreemding en uiteindelijk tot zelfmoord door middel van ecocide.

 

De mythe van Phaeton

Phaeton was de zoon van Helios en omdat hij graag tegenover zijn vrienden wilde opscheppen over zijn afkomst, haalde hij zijn vader over om hem één wens te vervullen. Hij vroeg of hij de wagen van de zon voor één dag langs de hemel mocht leiden. Ondanks Helios' pogingen om hem over te halen, bleef Phaeton onvermurwbaar in zijn vastberadenheid. Toen de dag aanbrak, raakte de jongeman in paniek en verloor hij de controle over de witte paarden die de wagen trokken. Uit wanhoop klom hij te hoog, waardoor de aarde afkoelde, en daalde vervolgens te laag, waardoor droogte en branden ontstonden. Phaeton veranderde per ongeluk een groot deel van Afrika in een woestijn, waardoor de huid van de Ethiopiërs donker verbrandde. Uiteindelijk werd Zeus gedwongen om in te grijpen, waarbij hij de razende strijdwagen met een bliksemschicht tot stilstand bracht, waardoor Phaeton viel en verdronk in de rivier Eridanus (Po). Deze mythe illustreert op indrukwekkende wijze hoe buitensporige ambitie en onverantwoordelijkheid in het omgaan met bepaalde technologieën de antropogene verandering van de planeet in gang kan zetten, zoals in de realiteit van vandaag gebeurt met de klimaatchaos die wordt veroorzaakt door het kapitalisme en zijn dogmatische technologische religie.

 

De mythe van de Minotaurus

Dit mythische verhaal weerspiegelt het proces waarbij een onnatuurlijk broedsel (wereldwijd kapitalisme) kan leiden tot barbaarsheid en het opofferen van de toekomst van een samenleving (nieuwe generaties en de generaties die nog komen). De Minotaurus, of "Stier van Minos", was de zoon van Pasiphae, de vrouw van de Kretenzische koning Minos, en een witte stier die Minos zeer waardeerde omdat hij hem van Poseidon had gekregen. De Minotaurus at alleen mensenvlees en naarmate hij ouder werd, werd hij woester. Toen het monster oncontroleerbaar werd - net als de kapitalistische industriële beschaving - bouwde Daedalus het labyrint van Kreta, een gigantisch bouwwerk dat uit ontelbaar veel kriskras door elkaar lopende gangen bestond, waarvan er slechts één naar het midden van het bouwwerk leidde, waar de Minotaurus werd achtergelaten. Jarenlang moest Athene, onderworpen door koning Minos, veertien van zijn jonge mannen afstaan, die werden opgesloten in het labyrint, waar ze dagenlang verloren rondzwierven tot ze de Minotaurus tegenkwamen en hem als voedsel dienden. En zo ging het verder tot de held Theseus, geholpen door de beroemde draad die Ariadne, de dochter van koning Minos, had gegeven, het labyrint kon betreden om de Minotaurus te verslaan. Dit wijst op de boodschap dat zelfs als we het kapitalisme proberen in te dammen, de roofzuchtige aard ervan niet verandert, dus is het alleen maar goed om het te doden.

De Griekse econoom Yanis Varoufakis (2024) verwijst naar de mythe van de Minotaurus en merkt op dat het stillen van de honger van het wezen cruciaal was voor het handhaven van de vrede die door koning Minos werd opgelegd, waardoor de handel de zeeën kon oversteken, met de voordelen van welvaart voor iedereen. Deze metafoor aanpassend aan het hedendaagse kapitalisme, identificeert Varoufakis een wereldwijde Minotaurus in de vorm van de economische hegemonie van de Verenigde Staten en Wall Street. Deze hegemonie werd ondersteund door het tekort op de handelsbalans van de VS, waardoor massaal industrieproducten uit de rest van de wereld werden geïmporteerd ten voordele van Wall Street en grote Amerikaanse investeerders. Volgens Varoufakis heeft de wereldwijde Minotaurus, gevoed door deze constante stroom van eerbetoon, gekoppeld aan het neoliberalisme en de informatisering van de financiële wereld, de wereldorde van na Bretton Woods mogelijk gemaakt en in stand gehouden, net zoals zijn Kretenzische voorganger de Kretenzische Pax in stand had gehouden, zij het ten koste van veel leed voor de wereldbevolking en enorme financiële risico's. De Minotaurus heeft echter, net als de oorspronkelijke Minotaurus, de wereldorde van na Bretton Woods in stand gehouden. Maar net als de oorspronkelijke Minotaurus begon ook dit systeem in te storten met de economische crisis van 2008. Varoufakis (2024) concludeert dan ook: "Uiteindelijk zal onze Minotaurus herinnerd worden als een triest en luidruchtig beest, wiens dertigjarige heerschappij de illusie creëerde, en vervolgens vernietigde, dat kapitalisme stabiel kan zijn, hebzucht een deugd kan zijn, en financiën productief kunnen zijn".

 

De mythe van Sisyphus

Sisyphus, waarvan bekend is dat hij de goden boos maakte vanwege zijn buitengewone sluwheid, werd veroordeeld tot een schijnbaar eindeloze en nutteloze taak in de onderwereld (het rijk van het collectieve onbewuste). Het was zijn taak om een enorm rotsblok een steile heuvel op te duwen. Maar telkens als hij op het punt stond de top te bereiken en zich van zijn last te bevrijden, rolde de steen weer naar beneden en moest hij weer helemaal opnieuw beginnen. Deze cyclus herhaalde zich eindeloos, en Sisyphus slaagde er nooit in om de taak te volbrengen.

Deze mythe is op verschillende manieren geïnterpreteerd. Sommigen zien het als een verhaal over eindeloze en zinloze inspanningen, die de absurditeit van de menselijke toestand benadrukken. Anderen interpreteren het als een metafoor voor menselijke moed, vastberadenheid, inspanning en uithoudingsvermogen tegenover schijnbaar onoverkomelijke kansen. Vanuit het oogpunt van de historische werking van het kapitalisme lijkt de mythe van Sisyphus betrekking te hebben op de aanzienlijke kracht van archetypische krachten die afgestemd zijn op een systeem dat beheerst wordt door een puur expansieve, bottom-up, technisch-materiële opvatting van vooruitgang. Deze waanzinnige obsessie met het vergaren van rijkdom en een gevoel van meesterschap leidt tot een eindeloze cyclus van zwoegen en stress zonder noemenswaardige beloning, aangezien problemen uiteindelijk weer de kop opsteken, wat leidt tot een nieuwe ondergang die veel van wat is gecreëerd vernietigt en iemand dwingt om nieuwe manieren te zoeken om op te klimmen met zware lasten op zijn schouders. Deze lasten, zoals uitbuiting, ongelijkheid, geweld of overheersing, maken deel uit van de perverse logica van het systeem zelf, waardoor de buitensporige ambities structureel onder druk komen te staan. Onwetendheid of arrogantie tegenover de grenzen van het systeem, opgelegd door de natuur (het goddelijke), veroorzaakt dus steeds terugkerende crises of ineenstortingen, waarvan we niet echt leren. Dit opent de deur voor nieuwe irrationele pogingen om te stijgen, die ook gedoemd zijn te mislukken.

 

De mythe van Erysichthon en katabolisch kapitalisme

Maar als er één mythe is, die verder weinig bekend is, over het huidige afglijden naar katabolisch en autolytisch kapitalisme, dan is het wel de mythe van Erysichthon. Maar voordat we hierop ingaan, moeten we onthouden dat katabool kapitalisme verwijst naar een kapitalisme dat dorst naar energie en geen mogelijkheid tot groei heeft, waarbij katabolisme wordt opgevat als een reeks metabolische afbraakmechanismen waarmee een levend wezen zichzelf opeet. Zoals Collins (2018) opmerkt, wordt het kapitalisme door zijn voortdurende honger naar winst gedwongen om de sociale goederen die het ooit heeft gecreëerd, te consumeren naarmate de energiebronnen en winstgevende productiebronnen uitgeput raken. Door zichzelf te kannibaliseren, verandert het katabole kapitalisme schaarste, crisis, rampen en conflicten in een nieuw gebied om winst te maken. Met andere woorden, de commodificatie van de apocalyps genereert uiteindelijk lucratieve zakelijke vooruitzichten (Horvat, 2021). Het instortingsproces dat wordt ontketend door de tegenstelling tussen de kapitalistische expansielogica en de natuurlijke grenzen van de planeet, wordt dus versterkt.

De catabolische toestand van dit crepusculaire kapitalisme wordt versterkt door zijn autolytische drift. In de biologie is autolyse een proces waarbij enzymen in de cellen van een gestorven organisme de celstructuur beginnen af te breken. Autolyse kan echter ook optreden in levende maar zieke lichamen, zodat onder bepaalde pathologische omstandigheden, zoals degeneratieve ziekten of ernstige verwondingen, cellen autolysemechanismen kunnen activeren, wat leidt tot de afbraak van weefsels en cellulaire structuren binnen het levende organisme. Een vergelijking die het verval en de desintegratie van het reeds zieke sociale weefsel levendig illustreert als gevolg van de werking van het historisch kapitalisme, dat op zijn beurt het katabool kapitalisme versterkt. Dit laatste definieert een systeem dat zich in een terminale toestand bevindt, in het proces om vervangen te worden door een potentieel verderfelijker opkomend systeem, mogelijk van neofeodale of technofeodale aard (Varoufakis, 2024).

Om terug te komen op de mythe van Erysichthon, deze vertelt het verhaal van een Thessalische koning die bekend staat om zijn brute eetlust en ongebreidelde ambitie. We wisten dat kapitalisme een kannibalistisch karakter heeft, waardoor het alles op zijn pad opslokt om te blijven groeien (Fraser, 2023). Maar de mythe van Erysichthon gaat verder, en Anselm Jappe (2019) redt deze in zijn werk La société autophage. Capitalisme, démesure, autodestruction, dat gaat over het zelfkannibaliserende karakter van het hedendaagse kapitalisme. Volgens Jappe gaat de mythe van Erysichthon, ooit verzameld door de Griekse dichter Callimachus en de Romeinse Ovidius, over een personage dat koning van Thessalië werd na het verdrijven van de inheemse bewoners, de Pelasgen, die een prachtig bos hadden gewijd aan Demeter, de godin van de oogsten. In het midden ervan stond een gigantische boom en in de schaduw van zijn takken dansten de Dryaden, de nimfen van het bos. Maar Erysichthon, die van de heilige boom graag houten planken wilde maken om zijn paleis mee te bouwen, ging met zijn dienaren naar het bos om de boom om te hakken. De godin Demeter zelf probeerde hem af te raden, maar de koning reageerde met minachting. Toen de dienaren weigerden de heiligschennis uit te voeren, velde Erysichthon zelf de boom, ook al stroomde er bloed uit en werd er een straf aangekondigd. In dit geval vertegenwoordigt het kappen in het heilige bos een directe belediging van de goden en de natuur zelf. Het verhaal illustreert hoe roekeloos en egoïstisch handelen kan leiden tot afbraak en rampspoed, zowel op persoonlijk als op milieuniveau.

Demeter stuurde de gepersonifieerde honger naar Erysichthon, die zijn lichaam binnendrong via zijn adem. De koning werd gegrepen door een onverzadigbare honger, en hoe meer hij at, hoe hongeriger hij werd. Hij slurpte en verorberde alles wat binnen zijn bereik kwam, en verkocht zijn dochter voor meer voedsel. Maar omdat niets zijn ongelooflijke honger kon stillen, begon hij zijn eigen ledematen af te rukken, zodat zijn lichaam, terwijl het zichzelf verteerde, slonk tot hij stierf. Voor Jappe is dit een van de Griekse mythen die hybris oproept, die uiteindelijk nemesis uitlokt, dat wil zeggen dezelfde goddelijke straf die onder andere Prometheus, Tantalus, Sisyphus, Icarus, Midas of Phaeton ook zouden ondergaan. Een mythe die verrassend actueel is, omdat het fungeert als een archetypische anticipatie op wat er gebeurt als de natuur niet gerespecteerd wordt, omdat een dergelijk gebrek aan respect noodzakelijkerwijs de toorn van de goden aantrekt, of van de natuur zelf. Voor Jappe kan alleen het bijna volledig verdwijnen van de vertrouwdheid met de klassieke oudheid verklaren waarom de metaforische waarde van deze mythe de woordvoerders van het ecologische denken tot op de dag van vandaag is ontgaan.

Volgens Jappe is er niets natuurlijks aan de honger van Erysichthon, en daarom kan niets natuurlijks die honger stillen. Het is een enorme honger die niet gestild kan worden. Zijn wanhopige poging om de honger te stillen zet de koning ertoe aan om onophoudelijk te consumeren, in een duidelijke mythische toespeling op de logica van waarde, koopwaar en geld. Maar het verlangen en de hebzucht houden niet op: "Het is niet simpelweg de slechtheid van de rijken die hier speelt, maar een betovering die schermt tussen de beschikbare middelen en de mogelijkheid om ervan te genieten" (Jappe, 2019:13). De godin straft Erysichthon op een manier die bij zijn misdaad past: niet in staat om zichzelf te voeden, leeft hij alsof de hele natuur is veranderd in een woestijn die weigert natuurlijke steun te bieden aan menselijk leven.

Toch, benadrukt Jappe, is het meest opmerkelijke aspect van de mythe van Erysichthon het einde. Een abstracte woede die niet alleen de verwoesting van de wereld bevat, maar ook eindigt in zelfvernietiging en zelfconsumptie. De mythe spreekt dus niet alleen over de vernietiging van de natuur en sociaal onrecht, maar ook over het abstracte en fetisjistische karakter van de mercantiele logica en haar destructieve en zelfvernietigende effecten binnen het kader van het katabolische kapitalisme. Het is als het beeld van een stoomschip dat blijft varen terwijl het geleidelijk zijn eigen onderdelen opeet, of de beroemde scène van de gebroeders Marx aan boord van een locomotief in volle beweging, waar het nodig is om de wagons te ontmantelen en als brandstof te gebruiken om deze draaiende te houden, totdat uiteindelijk ook zij door het vuur worden verteerd.

Maar, zoals Jappe suggereert, doet de mythe ook denken aan het afkicktraject van drugsverslaafden, zoals die constante dorst naar geld die de kapitalistische logica kenmerkt en die nooit volledig bevredigd wordt. Ericsiton is een pathologische narcist, die de objectiviteit en gevoeligheid van de buitenwereld ontkent, die hem op zijn beurt materiële hulp ontzegt. Erysichthons hybris weerspiegelt de neiging tot zelfvernietiging die impliciet is in het katabool kapitalisme, gedreven door een suïcidale drang "die niemand bewust wil, maar waar iedereen aan bijdraagt" (Jappe, 2019:15).

Op dit punt is het inderdaad cruciaal om het diepe verband te noemen tussen de mythe van Mars (Ares), de god van de oorlog, en het kapitalisme, gezien het feit dat het kapitalisme werkt als een regime van permanente oorlog tegen het leven. Vanuit dit perspectief wordt de "verschrikkelijke liefde voor oorlog", een universeel archetype waarnaar Jungiaans psycholoog James Hillman (2010) verwijst, enorm versterkt door de kapitalistische logica. Dit komt omdat deze verwoestende "liefde voor oorlog", die in staat is om een gevoel van betekenis, doel en transcendentie op te wekken in haar destructieve actie, vooral gesacraliseerd wordt onder de existentiële vooronderstellingen van het kapitalisme. Als gevolg van de mythisch-archetypische convergentie tussen hybris en de liefde voor oorlog neigt het kapitalisme onvermijdelijk naar de verwoesting van de wereld.

Van de mythische fundamenten van het kapitalisme naar het onmogelijke mythische kapitalisme

Zoals we gezien hebben, heeft het kapitalisme mythische fundamenten die blijken uit de grote mythen van de klassieke westerse oudheid, die op hun beurt universele archetypen vertalen en belichamen. Dergelijke mythische fundamenten spreken van hybris, die arrogantie die de goden tart, en ondanks hun waarschuwingen om bepaalde grenzen niet te overschrijden, worden deze genegeerd, met alle ernstige gevolgen van dien, zoals is gebeurd en nog steeds gebeurt met de excessen die inherent zijn aan het functioneren van het kapitalisme. Maar, paradoxaal genoeg, hoewel het kapitalisme probeert een mythe te worden om zijn reproductie te verbeteren, door een aura van authenticiteit en uniciteit te verwerven die het een schijn van transcendentie geeft, is het onmogelijk om dit te bereiken. Dit komt omdat de mythe communiceert via het symbool, dat voor het kapitalisme ontoegankelijk is vanwege zijn "duivelse" aard.

 

Dit vraagt om een verklaring. Het kapitalisme, vooral in zijn meest hedendaagse vorm als een consumptiemaatschappij, ook bekend als "libidinaal kapitalisme" (Fernández-Savater, 2024), maakt ruimschoots gebruik van een voortdurend onvervuld verlangen, en probeert zijn eigen mythische toestand te definiëren, te wijden en te versterken. Hij presenteert zichzelf als de hedendaagse incarnatie van de oude klassieke helden, vooral voortgestuwd door allerlei Prometheaanse driften. Bovendien probeert hij het bijbelse aardse paradijs te incorporeren en seculier te herinterpreteren als een land van overvloed en geluk. Er worden verschillende middelen gebruikt om dit te bereiken, zoals blijkt uit de grote artistieke kaskrakers van de cultuurindustrie, themaparken, verhalen in de media over vooruitgang in veroveringen, innovaties, uitvindingen, wetenschappelijke en technologische vooruitgang en kennis van de geheimen van de macrokosmos en de microkosmos. De aandacht wordt op ongehoorde wijze getrokken door ruimteverkenning, de ontdekking van wonderbaarlijke energieën, ontwrichtende ontwikkelingen in de aandachtseconomie, geavanceerde algoritmen, de mogelijkheden van onmiddellijke consumptie op aanvraag, kwantumcomputing, cryptocurrencies, cyberwereld, robotica van de volgende generatie, kunstmatige intelligentie. Maar ondanks de inspanningen van het kapitalisme om zichzelf met dit alles als een mythe te vormen, is het een valse mythe, slechts flitsend vuurwerk, want uiteindelijk gaat de verwoesting die door het kapitaal wordt veroorzaakt verder, wordt de ecosociale ineenstorting intensiever, breidt het uitsterven van de natuur zich uit, neemt de schade voor de mensheid toe, en dit alles beschrijft geen mythe, maar de abortus ervan. Mythisch kapitalisme wordt een onmogelijkheid.

De wereld van de authentieke mythen zet de dingen weer op hun plaats: "Het libidinaal kapitalisme is een monster, een centaur in het bijzonder, verscheurd tussen een drang naar behoud, stabilisatie, normalisatie, en een krankzinnige drang naar verovering, plundering en plundering. Een tweeledig regime, de belofte en het vergif, productiviteit en verwoesting, welzijn en oorlog, dat elke instelling en elk apparaat, elk consumptieobject en ieder van ons doorkruist" (Fernández-Savater, 2024:6-7).

Dit gebeurt omdat mythe verwijst naar symbool en symbool verwijst naar vereniging, naar datgene wat verenigt, verbindt, bindt en creëert. Het tegenovergestelde van het symbool is het duivelse, dat wil zeggen, dat wat scheidt, dat wat verdeelt, dat wat tegenspreekt, dat wat vernietigend is. Zoals Marcet (2023) opmerkt, kan het kwaad alleen het antoniem van het Symbool zijn. Voor de oude christenen, net als voor de klassieke Grieken, vormde het Symbool de essentie van hun mythen, poëzie en religie, dat wat alles verteerde en religieus maakte. Daarom, als het Symbool datgene was wat mensen weer verenigde, moest het kwaad met geweld datgene zijn wat mensen verdeelde en tegen elkaar opzette. In feite, benadrukt Marcet, zijn de Griekse wortels van de woorden symbool en duivel verhelderend. Symbool komt van synballein (syn, "één"), wat "samenwerpen, verenigen" betekent. Daarentegen betekent diaballein (dia, "twee"), van het Griekse diabolos (διάβολος), "apart gooien, ruzie veroorzaken (verdelen)". Het tegenovergestelde van het symbool is dus de duivel: degene die het "ene" in "twee" verdeelt en het onoplosbare conflict tussen tegengestelden in gang zet. Op dezelfde manier is het kapitalisme niet alleen ambivalent, tegenstrijdig en conflicterend in zijn drijfveren, maar wordt het uiteindelijk meegesleurd door drijfveren van een meer perverse rang die verdere verdeeldheid, destructurering, fragmentatie, chaos en verderf zaaien. Het kapitalisme streeft ernaar om mythisch dionysisch, lustopwekkend en paradijselijk te zijn, d.w.z. de Tuin der Lusten, maar wordt uiteindelijk smerig katabolisch, hyperbolisch en diabolisch, d.w.z. Mordor. Precies het tegenovergestelde van het symbool. Kortom, precies het tegenovergestelde van de wereld verenigende mythe die het kapitaal beweert te belichamen.

Zoals we gezien hebben, stemt het kapitalisme zich in zijn zoektocht naar onbeperkte expansie en groei af op de enorme energie van de archetypen, die via de mythen hybris en de gevolgen daarvan uitdrukken, en vertaalt en actualiseert deze. In al deze mythen vinden we het motief of mythologeme van goddelijke/natuurlijke waarschuwingen tegen de gevolgen van de excessen van hybris, maar ook het motief of mythologeme van het opzettelijk negeren ervan. Vanaf het allereerste begin van de kapitalistische industriële revolutie zijn er talloze waarschuwingen geweest over de rampzalige gevolgen van de ontwikkeling van het systeem voor de natuur en de mensheid. Maar desondanks hebben degenen die verantwoordelijk zijn voor de kapitalistische expansie een bewuste keuze voor vernietiging gemaakt en blijven dat doen (Riechmann, 2024).

Een mythisch kapitalisme is daarom onhaalbaar, omdat het niet gebouwd kan worden op echte symbolen, d.w.z. op constructies met het samenbindende vermogen om iets te vertegenwoordigen dat herkend, begrepen en aangenomen wordt door een groep of collectiviteit. Echte mythen hebben de neiging om mensen te synchroniseren door middel van gedeelde symbolen, voor zover ze door hun archetypische karakter vatbaar zijn voor universeel begrip, maar valse mythen, zoals het kapitalisme dat doet alsof het een mythe is, zijn gebouwd op verdeeldheid, ongelijkheid en uitsluiting, op de ontkenning zelf van de mythe. En als ze al een archetype vertalen, dan is het dat van de duivel, opgevat als een energie van het collectieve onbewuste die synoniem is met afscheiding, misverstand, afwijking of dwaling.

Ondanks de hernieuwde en steeds weer verraden belofte van vooruitgang, overvloed en welvaart, bestendigt het kapitalisme uitbuiting, verdeeldheid en ongeluk. Zowel haar mythisch-symbolische onbekwaamheid als haar onvermijdelijke neiging tot ineenstorting worden zichtbaar in die "apocalyps" die functioneert als een "openbaring" van haar grenzen, als een verschrikkelijke samenkomst van die "eschatologische keerpunten" (Horvat, 2021) die het existentiële falen van het kapitaal bevestigen. Omdat het archetypisch verbonden is met mythische configuraties van hybris, is het veroordeeld om de gevolgen van zijn excessen onder ogen te zien. De vraag is of andere krachtige mythen, met hun authentieke symbolen, kunnen voorkomen dat het kapitalisme de wereld naar beneden sleurt.

Bibliografie:

- Berry, T. (2015): De droom van de aarde, Berkeley, Counterpoint Press.

- Campbell, J. (2015): De kracht van mythen, Madrid, Capitán Swing.

- Chevalier, J. en Gheerbrant, A. (2007): Woordenboek van symbolen, Barcelona, Herder.

- Collins, C. (2018): 'Catabolisme: de angstaanjagende toekomst van het kapitalisme', CounterPunch, 1 november 2018.

- Fernández-Savater, A. (2024): Libidinaal kapitalisme. Antropología neoliberal, políticas del deseo, derechización del malestar, Barcelona, Ned Ediciones.

- Fisher, M. (2016): Kapitalistisch realisme: Is er geen alternatief, Buenos Aires, Caja Negra Editora.

- Fraser, N. (2023): Kannibaal kapitalisme. Qué hacer con este sistema que devora la democracia y el planeta, y hasta pone peligro su propia existencia, Buenos Aires, Siglo XXI.

- Gutiérrez, V. (2023): "Contra los mitos sostenedores del capitalismo fosilista. La subjetividad colectiva atrapada entre el metamito del progreso y el protomito del colapso", Ekintza Zuzena, nummer 49.

- Hillman, J. (2010): Een verschrikkelijke liefde voor oorlog, Madrid, Sexto Piso.

- Horvat, S. (2021): Després de l'apocal-lipsi, Barcelona, Arcàdia.

- Jappe, A. (2019): De autofage samenleving. Capitalismo, desmesura y autodestrucción, Logroño, Pepitas de Calabaza.

- Jung, C.G. (2004): La dinámica de lo inconsciente, Madrid, Trotta.

- Jung, C.G. (2010): Archetypen en het collectieve onbewuste, Barcelona, Paidós.

- Kereny, C. (2009): Griekse helden, Vilaür, Atalanta.

- Marcet, I. (2023): La historia del futuro, Barcelona, Plaza y Janés.

- Riechmann, J. (2024): Ecologismo: pasado y presente (con un par de ideas sobre el futuro), Madrid, Los Libros de la Catarata.

- Varoufakis, Y. (2024): Technofeudalisme. El sigiloso sucesor del capitalismo, Barcelona, Deusto.

Bron

Vertaling door Robert Steuckers