Sri Aurobindo: “Vedo solo Dio, il suo gioco nell’Universo e la sua Volontà nell’Umanità” [1]

Sri Aurobindo e il suo poema Savitri

Chi di noi non è rimasto incantato dalle fiabe orientali da bambino? “Le avventure di Sinbad il marinaio e Ali Baba e i quaranta ladroni” di Shaherezada, “Shahnameh” di Ferdowsi, e ancora “La storia di Khoja Nasreddin” raccontata da Leonid Soloviev o “Il libro della giungla” di Rudyard Kipling: tutte queste storie meravigliose hanno catturato la nostra immaginazione e l’hanno riempita di un meraviglioso sapore di mistero orientale. “Sesamo, apri!” dicevamo davanti all’armadio chiuso a chiave, e sembrava che un semplice incantesimo avrebbe aperto le porte a tesori incalcolabili e alle meraviglie più sorprendenti…

È un vero miracolo che questo racconto magico sia stato incarnato nel grande poema del XX secolo – il Savitri di Sri Aurobindo [1] – che può essere paragonato solo al Mahabharata e al Rigveda per la sua mole, le sue dimensioni e la sua audacia spirituale. In effetti, Savitri è uno spin-off di una delle trame abbastanza note del Mahabharata (“Aranyakaparva”).

La triplice sorpresa è che, come ogni epopea – e Savitri aspira a questo genere – il poema non è un prodotto dell’immaginazione della musa traboccante dello scrittore. Gustave Flaubert una volta ha riconosciuto che “Madame Bovary sono io! In questo senso, la dea Savitri è Sri Aurobindo stesso, e il poema è un diario meticoloso della sua sadhana (pratica spirituale yogica)[1]: “Ho usato Savitri come mezzo di ascesa. All’inizio, a un certo livello mentale, e ogni volta che raggiungevo un livello superiore, lo riscrivevo a partire da quel livello. Inoltre, ero esigente e se sentivo che una parte proveniva da un livello inferiore, non mi preoccupavo di lasciarla, nonostante l’ottima poesia. Tutto deve essere, se possibile, di altissimo livello. Tutto dovrebbe provenire dalla stessa fonte. In realtà ‘Savitri’ non è stato concepito da me come un poema scritto e finito, ma come un’area di sperimentazione per vedere fino a che punto la poesia può essere scritta dalla propria coscienza yogica e quanto può essere creativa” [3].

Sri Aurobindo si è posto – attraverso la sua vita, le sue attività politiche, la sua creatività e le sue realizzazioni spirituali – come un esempio eccezionale di personalità integrale, olistica e multidimensionale. Un poeta, un rivoluzionario, un guru spirituale: tutte queste qualità non si sono riunite in una personalità (raccolta!). Togliendo una qualsiasi di queste qualità, non saremmo in grado di comprendere il genio di Sri Aurobindo.

Breve biografia di Sri Aurobindo

Non senza ironia Sri Aurobindo affrontò le numerose richieste dei biografi dicendo loro: “Vedo che siete decisi a scrivere una biografia – è davvero così importante e necessario? Il vostro tentativo è destinato a fallire perché voi, come altri, non sapete nulla della mia vita; la mia vita non era in superficie ed era invisibile agli altri” [4]. [4]. Tuttavia, ecco un breve riassunto biografico (tratto da [2, 4-6]) che è importante per comprendere la sua poesia spirituale e i suoi insegnamenti.

Sri Aurobindo nacque a Calcutta il 15 agosto 1872 dalla famiglia del dottor Ghosh, che proveniva da una nobile famiglia kshatriya. Il medico aveva studiato medicina in Inghilterra ed era tornato in India da perfetto inglese. Non voleva che i suoi figli – ne aveva tre – fossero in qualche modo influenzati dal “fetore e dall’arretratezza” del misticismo che sembrava portare il suo Paese alla rovina. Non voleva nemmeno che conoscessero le tradizioni e le lingue dell’India. Aurobindo fu quindi mandato dall’età di cinque anni alla scuola monastica irlandese di Darjeeling con i suoi fratelli, e nel 1879 suo padre li portò in Inghilterra e li ospitò presso la famiglia di un sacerdote anglicano a cui fu espressamente vietato di presentarli ai suoi connazionali, per evitare qualsiasi influenza indiana. Dall’età di sette anni, Aurobindo studiò in Inghilterra, prima alla St Paul’s School di Londra e poi al King’s College di Cambridge, specializzandosi in letteratura occidentale classica e moderna. Il padre voleva che i suoi figli crescessero come “veri uomini”, capaci di superare le difficoltà, perciò vivevano in condizioni anguste, spesso con lo stretto necessario.

Fin da giovane, Aurobindo mostrò un’eccezionale attitudine per le lingue e per la poesia. Vinceva regolarmente tutte le competizioni studentesche per le quali il sistema educativo inglese è rinomato. Oscar Wilde, dopo aver conosciuto le sue poesie, esortò Aurobindo ad abbandonare ogni altra attività per concentrarsi sulla poesia [7].

Nel 1893 Sri Aurobindo torna in India. Nei 13 anni successivi ricopre vari incarichi nell’amministrazione di Baroda, insegna letteratura inglese e francese nell’università locale e nel 1906 si trasferisce a Calcutta, dove diventa rettore del National College. In questi anni si impegna attivamente nella lotta politica per l’indipendenza dell’India. La rivista da lui pubblicata, Bande Mataram, divenne una voce potente del movimento di liberazione, pioniere dell’ideale di piena indipendenza del Paese e formulatore di metodi concreti per ottenerla. Contemporaneamente continuò il suo lavoro poetico e approfondì il patrimonio culturale e spirituale dell’India, padroneggiando il sanscrito, il bengalese, l’hindi e altre lingue e iniziando a comprendere le scritture indù. Riconoscendo il vero potere e il valore delle scoperte spirituali, nel 1904 Sri Aurobindo decise di intraprendere il cammino dello Yoga, cercando di sfruttare il potere spirituale per la liberazione della sua patria.

Nel 1908, Sri Aurobindo fu arrestato con il sospetto di aver complottato l’assassinio di un funzionario coloniale britannico e fu imprigionato con l’accusa di averlo minacciato di morte, ma alla fine dell’indagine, durata un anno, fu completamente assolto e rilasciato. Quell’anno fu la sua “Università dello Yoga”: raggiunse una base spirituale fondamentale e capì che il suo obiettivo non si limitava a liberare l’India dalla dominazione straniera, ma a rivoluzionare l’intera natura dell’universo, a sconfiggere l’ignoranza, la falsità, la sofferenza e la morte. Il ruolo di primo piano di Sri Aurobindo nella liberazione dell’India, che lo ha reso un eroe nazionale, è simbolicamente sancito da una straordinaria coincidenza: il 15 agosto, giorno del suo compleanno, è il giorno dell’indipendenza dell’India.

Nel 1910, obbedendo a una voce interiore, lasciò il lavoro rivoluzionario “esterno” e si ritirò a Pondicherry, una colonia francese nel sud dell’India, per dedicarsi interamente allo yoga. Attraverso la propria esperienza dei più alti risultati spirituali dello Yoga, Sri Aurobindo si rese conto che l’obiettivo ultimo e legittimo della ricerca spirituale è la completa trasformazione dell’uomo, fino al livello fisico, e l’incarnazione sulla terra della “vita del divino”.

Sri Aurobindo ha lasciato una ricca eredità creativa (la sua raccolta di scritti conta 30 volumi). I suoi scritti sono chiaramente divisi in due parti, due lati del suo talento e della sua ricerca spirituale. Le sue prose (Saggi sulla Gita, La vita divina, La sintesi dello yoga, L’ideale dell’unità umana) sono trattati filosofici caratterizzati da un accademismo europeo e da un profondo rigore intellettuale, mentre le sue poesie (e soprattutto Savitri) sono una rivelazione, un’esperienza mistica cinquantennale del poeta. Nelle parole di Mirra Alfassa (Madre), la più stretta collaboratrice di Sri Aurobindo, “egli ha compresso l’intero universo in un solo libro” [8].

Nel 1950, l’Accademia di Svezia pensò di assegnare a Sri Aurobindo il Premio Nobel per la letteratura, ma il 5 dicembre 1950 egli lasciò il suo corpo terreno, un premio che non è noto per essere assegnato postumo [7].

L’opera poetica di Sri Aurobindo

Sri Aurobindo scrisse una volta di essere prima di tutto un poeta e un politico, e solo dopo un filosofo [5]. Si può aggiungere che era un poeta anche prima di entrare in politica, e rimase tale anche quando smise di scrivere di politica o di filosofia.

Sin da piccolo Sri Aurobindo era appassionato di poesia. La sua prima poesia sopravvissuta, “Light”, fu scritta all’età di dieci anni sulla base della poesia “Cloud” di Shelley e fu pubblicata su una rivista inglese. È una poesia brillante, profonda nel contenuto e nel simbolismo – difficile credere che sia stata scritta da un bambino di dieci anni [9]:

Ho dipinto con fiori e foglie vivaci

La verde distesa del cielo,

Dai miei colori lussureggianti risplendeva il più puro

Gli occhi della Regina del Cielo brillavano dei miei colori;

E quando, padrone della sporcizia, per stregoneria nel suo cuore fedele.

il diavolo ha legato l’incantesimo mortale nel mio cuore,

Io, nella sfera d’argento della primissima lacrima

Sulla terra tremante cadde.

Nel 1898, Baroda pubblicò la sua prima raccolta di poesie, Songs to Myrtilla. Subito dopo la pubblicazione della raccolta, Sri Aurobindo inizia a lavorare a opere più ampie: scrive le poesie “Urvashi” e “Amore e morte” basandosi su antiche leggende indiane, ma insieme ai motivi e alle immagini indiane in queste opere è molto forte l’influenza della poesia europea e dell’antica mitologia greca. Sri Aurobindo stesso scrisse in seguito che in quegli anni “non era ancora penetrato nel cuore dell’idea indiana e delle sue tradizioni”, quindi queste opere segnano una fase di transizione nella vita e nell’opera di Sri Aurobindo e nei suoi tentativi di penetrare l’essenza della sua cultura natale. A partire dal 1900, compose anche una serie di poesie liriche e un ciclo di sonetti d’amore. Molti anni dopo, Sri Aurobindo definì la sua poesia di questo periodo “vitalità”. In questi anni, però, inizierà anche a scrivere opere profondamente spirituali – come i sonetti Cento vite, Sconforto al tramonto… eccetera -: studierà la grandiosa eredità spirituale della sua patria e il suo grande Spirito inizierà a rivelarsi sempre più nella sua poesia [10].

A partire dal 1905, quando Sri Aurobindo inizia a praticare consapevolmente lo yoga, la sua poesia comincia a sgorgare a fiumi e, soprattutto, assume un contenuto e un’attenzione diversi. Questi anni possono essere considerati come la nascita di un periodo più maturo nella creatività poetica di Sri Aurobindo, quando inizia a produrre vera poesia dello Spirito – poesie di grande profondità e potenza spirituale come “Ricordo”, “Preghiera Vedantin”, “Al mare”, “Canto trionfale a Trishank” e altre. Nello stesso periodo scrisse anche il poema “Al chiaro di luna” che Sri Aurobindo, come altre opere di questo periodo, definì creazioni dell'”intelletto poetico”. Nelle poesie di questo periodo, tuttavia, è già evidente una poesia realmente ispirata e profetica (ad esempio le strofe finali della poesia Al chiaro di luna) [11]:

Così l’uomo cresce; perché l’età del ferro

Prepara l’età dell’oro. Peccati, vizi –

I peccati e i vizi dei malvagi, i rifiuti che il pellegrino sulla strada ha gettato via.

Il pellegrino, guidato dall’interno dallo Sconosciuto…

Vola verso il bene su ali titaniche,

E questa è la causa della sua grande angoscia,

dell’incommensurabile figlio dell’immenso,

Che è andato nel corruttibile per rendere l’immortalità una cosa della vita…

Praticamente in tutta l’opera poetica di Sri Aurobindo il tema principale è il confronto tra l’amore e la morte. Questo, infatti, era il modo in cui Sri Aurobindo stesso immaginava la sua missione: il messaggio dell’amore divino che gradualmente vince la morte in questo mondo e riporta il mondo a se stesso, alla sua origine dalla caduta che ha avuto luogo. Non sorprende, quindi, che questo tema sia centrale nella sua poesia.

Nel 1907 Sri Aurobindo ebbe la sua prima realizzazione spirituale, il Nirvana, o Brahman passivo, che in seguito descrisse brillantemente nel suo sonetto Nirvana e nell’epopea Savitri [1, VII.6]. In questo periodo crea opere mature come i poemi “Rishi” e “La discesa di Ahana”.

Nel maggio 1908 fu arrestato dagli inglesi con accuse inventate e rinchiuso nella prigione di Alipore, dove trascorse un anno esatto, per lo più in isolamento e in condizioni molto dure. Quell’anno, secondo le parole di Sri Aurobindo, divenne la sua “Università dello Yoga”: in isolamento continuò a praticare un grande Yoga e qui ottenne la sua seconda fondamentale realizzazione spirituale: la consapevolezza del mondo intero e di ogni cosa nel mondo come Dio vivente e il suo divenire. Egli chiamò questa realizzazione Coscienza cosmica, o l’aspetto dinamico di Brahman. Questa Coscienza Cosmica è stata descritta da Sri Aurobindo in molti dei suoi sonetti e poesie (si veda, ad esempio, L’Uomo Cosmico) e anche, naturalmente, in Savitri [1, VII.7].

In carcere compose diverse poesie che si limitò a memorizzare, non avendo nemmeno la possibilità di scriverle. La sua poesia ha acquisito un nuovo suono grandioso e una nuova profondità spirituale. Forse l’opera più significativa di questo periodo è il poema che scrisse in carcere, “Invito”: un vero e proprio appello a tutti gli uomini a seguirlo verso le vette dello Spirito e a condividere con lui il suo regno. Nel 1908-1910 crea le bellissime e profonde poesie “Chi?”, “Epifania”, “Al compleanno”, “Madre dei sogni”, “Mahatma”.

In carcere inizia anche a lavorare al poema “Ilion”. Sri Aurobindo parlava correntemente il greco antico e amava molto la cultura dell’antica Grecia, così decise di creare un poema in esametri eroici sulla caduta di Troia. Negli anni successivi questo poema si sviluppò in un’intera epopea, che divenne una sorta di continuazione dell’Iliade di Omero.

Tra il 1930 e il 1940 produsse molte belle poesie: “La Musa spirituale”, “La discesa”, “L’uccello azzurro”, “L’unità senza limiti”; una delle sue opere principali è il poema “L’opera della divinità”, in cui descrive il suo Yoga integrale. Sta sperimentando molto con nuovi ritmi e metri in poesia, cercando di rendere la poesia della Supercoscienza più pienamente manifesta nella parola umana. Nascono così le poesie “Pensiero-Paracleto”, “Rosa di Dio”, “Cielo della Vita”, “Jivanmukta”, “Uccello di Fuoco”, “Simbolo della Luna” e altre.

In questi anni crea anche tutta una serie di sonetti. Sri Aurobindo aveva già utilizzato la forma del sonetto nel primo periodo della sua vita – durante il suo soggiorno a Baroda, compose un ciclo di sonetti di profondo contenuto spirituale e filosofico, e a questo periodo appartiene anche una serie di 14 sonetti lirici sulle esperienze amorose del poeta. Ancora una volta Sri Aurobindo si rivolse al sonetto alla fine degli anni Trenta, all’apice del suo potere visionario. Si ha la sensazione che il grande yogi abbia deciso di riflettere in forma di sonetto le sue principali realizzazioni e intuizioni, il suo intero percorso spirituale. Questi sonetti sono diventati una sorta di diario poetico di Yogi Sri Aurobindo, brillante e penetrante. È una sorta di “diario ritmico delle esperienze e delle realizzazioni del ricercatore spirituale sul sentiero dello Yoga Integrale – le sue esperienze su tutti i piani dell’essere, dalle profondità dell’Inconscio alle vette dei Regni Superconsci” (K. R. Srinivasa Iyengar) [10].

Amal Kiran, uno stretto discepolo del poeta, ha detto delle sue poesie di questo periodo che la loro peculiarità “è un senso di sorprendente intimità con le realtà del Superconscio, espresse con tale potenza e chiarezza nella parola umana, che sembra non solo che l’Inconoscibile cerchi di toccare la nostra coscienza, ma che la nostra coscienza ordinaria stessa abbracci e sperimenti l’Inconoscibile… Il discorso di questa coscienza non sembra essere semplicemente segnato dal tocco dell’Inconscio, come nelle prime poesie di Sri Aurobindo, ma è in unità vivente con esso, e non è semplicemente colorato dai toni caratteristici dei livelli superiori dell’Inconscio – il Sublime o la Mente Illuminata, l’Intuizione o la Mente Suprema – ma li assorbe, li fa vibrare palpabilmente… Spesso la parola poetica qui ascende persino alla più alta Luce Spirituale”. [10].