Poco a poco hemos avanzado en una cierta dirección: hacia una teoría general del horror. Heidegger contrapone el horror (Angst, angustia) al miedo (Furcht, temor). El miedo nos hace huir, mientras que el horror nos inmoviliza. La distinción que hace la psiquiatría entre el trastorno de ansiedad y miedo es algo diferente, pero complementaria a la idea de Heidegger.
✍️ Aleksandr Dugin
🗣 Hacia una teoría general del horror
Los tratados biológicos de Aristóteles constituyen una quinta parte de la obra conservada del estagirita. A pesar de ello, durante mucho tiempo no despertaron demasiado interés entre los especialistas, más volcados hacía la Metafísica y la Lógica. Pero desde hace ya bastante tiempo la crítica ha vuelto a interesarse por la biología aristotélica. Las causas son diversas.
Una experiencia auténtica de los seres es aquella que reconoce que cuando los seres se nos presentan en su significado, esta presencia siempre va acompañada de ausencia.
En una época en la que la ciencia promete todas las respuestas y la tecnología mediatiza cada una de nuestras experiencias, The Empire of Myth de Alain de Benoist se presenta como un profundo desafío frente a nuestras certezas modernas. Cuando los relatos míticos han quedado reducidos a las películas de Marvel y metáforas de autoayuda es cuando de Benoist se atreve a preguntar: ¿Y si el mito no es sólo una narración antigua, sino la forma más fundamental que tiene el ser humano de captar la realidad? ¿Y si nuestro «ilustrado» rechazo del mito no nos ha hecho más sabios, sino que nos ha empobrecido dramáticamente?
Lo anterior puede llevar al lector a preguntarse si la voluntad negativa de Heidegger, que da lugar a la metafísica de la presencia, es mala. Es difícil escapar a esta conclusión, sobre todo teniendo en cuenta que, históricamente, surge en la actual «dispensación del ser», que es das Gestell («el dispositivo»), la convicción metafísica de la civilización tecnológica moderna de que todo lo que existe, incluida la humanidad, no es más que materia prima para la explotación.
Después de haber expuesto detalladamente el texto del Freiheitsschrift, considerando al mismo tiempo la exposición que Heidegger hace del mismo, debemos abordar ciertas cuestiones cruciales. La primera la crítica de Heidegger a las posiciones de Schelling. Encontraremos que hay diferencias significativas entre las críticas de Heidegger en las conferencias de 1936 y las que ofreció en las conferencias de 1941. Estas críticas son importantes e interesantes, no sólo para los estudiosos de Schelling, sino por las lecciones más amplias que imparten.
Adriano Romualdi es uno de los nombres más significativos de la derecha cultural italiana. Hijo de Pino, protagonista del fascismo y el neofascismo, conoció desde dentro el debate que animó la vida del MSI cuando era adolescente.
La síntesis extrema de esta época (las Olimpiadas sexualmente ambiguas, los enfrentamientos étnicos en el Reino Unido, las masacres diarias de palestinos por parte de la «única democracia de Oriente Próximo», la censura social, etc.) puede articularse, en mi opinión, en dos etapas fundamentales.
Muy al final del ensayo Schelling plantea varias preguntas. ¿Terminará alguna vez el mal? En caso afirmativo, ¿cómo? ¿Tiene la creación un propósito final o una meta final? Si es así, ¿por qué no se alcanza inmediatamente? «¿Por qué», como dice Schelling, «lo que es perfecto no existe desde el principio?». Inicialmente, Schelling afirma, de forma poco útil, que las respuestas a estas preguntas están implícitas en lo anterior. Sin embargo, afortunadamente, esboza las mismas respuestas. El mal nunca acabará porque es una condición, como ya hemos dicho, para la existencia de Dios. Recordemos: «para que no existiera el mal, tendría que no existir Dios mismo».
Hemos hablado mucho de la capacidad humana para el mal y de la inclinación hacia él. Pero debemos hablar también de la tendencia opuesta, la inclinación al bien. ¿En qué consiste? Schelling escribe que el “espíritu del amor” opone un “ideal superior” a la tendencia hacia el mal. “[Así] como la mismidad en el mal había hecho suya la luz o la palabra y por eso aparece precisamente como un terreno superior de las tinieblas, así también la palabra pronunciada en el mundo en oposición al mal debe asumir la humanidad o mismidad y hacerse ella misma personal”
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