Martin Heidegger

Nos encontramos ahora en el umbral de la explicación de Schelling sobre la naturaleza del mal. Sostiene que en Dios las dos voluntades – el fundamento y el entendimiento/existencia – están unidas y que la voluntad oscura está subordinada a la voluntad luminosa.

Es tentador pensar en el fundamento de Schelling como un «principio material» siguiendo la hulē de Aristóteles o el hupodochē de Platón o, para el caso, la «díada indefinida» de la llamada «enseñanza no escrita» de Platón (según Aristóteles). Esto es aceptable siempre que entendamos que el fundamento no es una «cosa». Es una curiosa combinación de vacío y voluntad más cercana al caos o al nórdico Ginnungagap. Mis lectores se habrán preguntado hace tiempo cómo Schelling puede afirmar, por un lado, que todos los seres deben tener un fundamento para su existencia y, por el otro, afirmar que el «ser primigenio» (Ursein), la voluntad, no «tiene fundamento». ¿No se contradice?

Hemos visto que Schelling afirma que «no hay otro ser que la voluntad. La voluntad es el ser primigenio [Ursein] al que sólo se aplican todos los predicados del ser: carencia de fundamento, eternidad, independencia del tiempo, autoafirmación». Ahora debemos examinar más detenidamente estos «predicados del ser». Tres de los cuatro son concepciones metafísicas tradicionales del ser, que se remontan a Parménides (fl. 475 a.C.). El cuarto es peculiar, como veremos, pero Schelling afirma que los cuatro se aplican a la voluntad.

¿Y si, al igual que Nietzsche, Heidegger fuera considerado como el médico de nuestra civilización? Ciertamente no un médico que erradica o extirpa una enfermedad, sino un médico que cura, un médico que aporta una cierta paz, una cierta serenidad, un equilibrio en la lucidez y que nos reconcilia con el mundo, con el cuerpo y sus males que inevitablemente van de la mano de sus alegrías. ¿Es Heidegger el médico de la modernidad, que es el cautiverio del mundo, e incluso el médico de la posmodernidad, que es el momento en que los cautivos son a su vez detenidos por los dispositivos y son arrastrados por flujos incontrolados? Esta es la hipótesis que explora nuestro colaborador Pierre le Vigan, urbanista y ensayista, en este fascinante estudio.