filosofía

Schelling escribe: «Así como la enfermedad no es nada que tenga un ser esencial [nichts Wesenhaftes], en realidad sólo una imagen aparente de la vida y una mera apariencia meteórica de ella – una oscilación entre el ser y el no-ser – y, sin embargo, se anuncia como algo muy real para el sentimiento, lo mismo sucede con el mal» .

El amor, según Schelling, es un principio de totalidad o armonía que une todas las cosas. De los muchos produce un uno, un todo. Aquí, en las primeras conmociones primigenias del ser divino, el amor une el entendimiento con la voluntad del fundamento (el «anhelo», Sehnsucht).

Es tentador pensar en el fundamento de Schelling como un «principio material» siguiendo la hulē de Aristóteles o el hupodochē de Platón o, para el caso, la «díada indefinida» de la llamada «enseñanza no escrita» de Platón (según Aristóteles). Esto es aceptable siempre que entendamos que el fundamento no es una «cosa». Es una curiosa combinación de vacío y voluntad más cercana al caos o al nórdico Ginnungagap. Mis lectores se habrán preguntado hace tiempo cómo Schelling puede afirmar, por un lado, que todos los seres deben tener un fundamento para su existencia y, por el otro, afirmar que el «ser primigenio» (Ursein), la voluntad, no «tiene fundamento». ¿No se contradice?

La reflexión sobre la contribución de Marx a una perspectiva ecológica ha progresado mucho en las últimas décadas. La imagen un tanto caricaturesca de un Marx “prometeico”, productivista, indiferente a los retos medioambientales, transmitida por algunos ecologistas, ansiosos de “sustituir el paradigma rojo por el verde”, ha perdido mucha credibilidad.