Neoliberale globalisering, een nieuw religieus geloof
Volgens de syntaxis van Gramsci is er sprake van ideologie wanneer "een bepaalde klasse erin slaagt om de voorwaarden van haar bestaan en haar klassenontwikkeling te presenteren en te laten aanvaarden als een universeel principe, als een opvatting van de wereld, als een religie".
De climax die Gramsci schetst is heel relevant als we verwijzen naar de ideologie van globalisering als een gegeven, onomkeerbare en fysiologische natuur (globalismus sive natura). In het kader van de Nieuwe Wereldorde van na 1989 en wat is gedefinieerd als "het grote schaakbord", presenteert het zich als een "universeel principe", omdat het ondubbelzinnig wordt geaccepteerd in alle delen van de wereld (dit is wat we de globalisering van het begrip globalisering zouden kunnen noemen) en tegelijkertijd wordt het ook aangenomen door de gedomineerden, die zich er met de grootst mogelijke vastberadenheid tegen zouden moeten verzetten. Het wordt gepresenteerd als een onbetwistbare en universeel geldige waarheid, die alleen maar geratificeerd en geaccepteerd hoeft te worden in de vorm van een cognitieve en politieke adaequatio.
Globalisering verschijnt dus als een "wereldbeeld", d.w.z. als een gearticuleerd en allesomvattend systeem, omdat het is gestructureerd in de vorm van een unitair en systematisch perspectief, dat zich richt op denationaliserend kosmopolitisme en op de eliminatie van alle materiële en immateriële beperkingen van het vrije verkeer van goederen en verhandelde personen, van de stromen vloeibaar financieel kapitaal en van de oneindige uitbreiding van de concurrerende belangen van de heersende klassen.
Tot slot neemt het de vorm aan van een "religie", omdat het steeds meer wordt ervaren als een onbetwistbaar geloof, dat zich grotendeels buiten de principes van een rationele Socratische discussie bevindt: Wie de nieuwe geglobaliseerde orde niet onnadenkend en met fideïstische geloofsbrieven aanvaardt, wordt onmiddellijk verbannen, monddood gemaakt en gestigmatiseerd door de taalpolitie en de gendarmes van het denken als ketter of ongelovige, wat een gevaarlijke bedreiging vormt voor de stabiliteit van de globalistische catechese en haar belangrijkste geloofsartikelen (vrij verkeer, integrale openheid van de hele materiële en immateriële werkelijkheid, grenzeloos concurrentievermogen, enz. ).
De globalisering valt dus samen met het nieuwe afgodische monotheïsme van de wereldmarkt, dat typisch is voor een tijdperk dat niet meer in God gelooft, maar wel in het kapitaal.
In algemene termen is globalisering niets anders dan de theorie die de post-Westfaalse, op klassen gebaseerde Nieuwe Wereldorde beschrijft, weerspiegelt en op haar beurt voorschrijft en verheerlijkt, die na 1989 is ontstaan en gestabiliseerd en - om de formule van Lasch te lenen - ideologisch tot de rang van de ware en enige hemel is verheven. Dit is de wereld die volledig onder het kapitaal valt en onder het Amerikaans-centrische imperialisme van geliberaliseerde particuliere kapitaalmarkten, met bijkomende export van vrije marktdemocratie en vrij verlangen, en van de antropologie van de homo cosmopoliticus.
De symbolische kracht van het begrip globalisering is zo indringend dat het iedereen die het concept in twijfel durft te trekken letterlijk de toegang tot het publieke debat onmogelijk wordt gemaakt. In die zin heeft het meer weg van een religie met een verplichte geloofsbelijdenis dan van een theorie die onderworpen is aan vrije discussie en hermeneutiek die ingebed is in de dialogische rede.
Door middel van categorieën die hoekstenen van de kapitalistische neotaal zijn geworden, wordt elke poging om de invasiviteit van de markt te beteugelen en de absolute dominantie van de geglobaliseerde, Amerikaans-centrische economie uit te dagen gedemoniseerd als "totalitarisme", "fascisme", "stalinisme" of zelfs "rood-bruinisme", de duivelse synthese van het bovenstaande. Liberaal fundamentalisme en globalistisch vrijemarkttotalitarisme tonen ook hun onvermogen om zelfs maar ex hypothese de theoretische mogelijkheid van alternatieve bestaans- en productiewijzen toe te laten.
Elk idee van een mogelijke controle over de economie en van een uiteindelijke regulering van de markt en de open samenleving (met ingebouwd financieel despotisme) zou, zoals de titel van een bekende studie van Hayek luidt, onverbiddelijk leiden naar de "Weg naar lijfeigenschap". Hayek zegt het zonder eufemisme: "socialisme betekent slavernij".
Het is duidelijk dat de stelling van von Hayek en zijn volgelingen geen rekening houdt met het feit dat totalitarisme niet alleen het resultaat is van politieke planning, maar ook het gevolg kan zijn van particuliere concurrerende actie van politieke regels. In het Europa van vandaag is het gevaar overigens niet te identificeren met nationalisme en de terugkeer van traditionele totalitarismen, maar eerder met het Hayekiaanse marktliberalisme en het onzichtbare geweld van de subtiele knuppel van de gedepolitiseerde economie.
Daarom is het noodzakelijk om het denkbeeld van de huidige hegemoniale opvattingen over globalisering te dekoloniseren en te proberen om de inhoud ervan op een alternatieve manier te herdefiniëren. Dit vereist een Marxiaans herbegrip van sociale relaties als mobiel en conflictueus, waar de door ideologie beheerste blik de dingen alleen registreert als inert en aseptisch, star en onveranderlijk.
Met andere woorden, het is noodzakelijk om het hegemoniale beeld van globalisering te deconstrueren en te laten zien dat het eerder op klassen dan op neutraliteit gebaseerd is.
Wanneer globalisering geanalyseerd wordt vanuit het perspectief van de globalistische heersende klassen, kan het inderdaad enthousiast lijken en zeer de moeite waard om geprezen en versterkt te worden.
Amartya Sen prijst de globalisering bijvoorbeeld zeer nadrukkelijk voor haar grotere efficiëntie in de internationale arbeidsverdeling, voor de daling van de productiekosten, voor de exponentiële stijging van de productiviteit en - in een beslist twijfelachtiger mate - voor de vermindering van de armoede en de algemene verbetering van de leef- en werkomstandigheden.
Het volstaat hier om, in een eerste blik op het nieuwe millennium, eraan te herinneren dat Europa 20 miljoen werklozen, 50 miljoen armen en 5 miljoen daklozen telt; en dat terwijl de totale inkomens in datzelfde Europa in de afgelopen twintig jaar met 50 tot 70 procent zijn gestegen.
Dit bevestigt, op een manier die moeilijk te weerleggen is, het klassenkarakter van de globalisering en de vooruitgang die ze genereert. Vanuit het perspectief van de gedomineerden (en dus "van onderaf" gezien) wordt het geïdentificeerd met de zeer concrete hel van de nieuwe technokapitalistische machtsrelatie, die na 1989 op planetaire schaal werd geconsolideerd met de intensivering van uitbuiting en commodificatie, van classisme en imperialisme.
Het is naar deze hermeneutische dubbelhartigheid, die de klassendubbelhartigheid in de zeer gefragmenteerde post-1989 context leidt, dat het eindeloze debat dat de twee zwaartepunten van deze frontale contrapositie heeft geïnteresseerd en nog steeds interesseert, verwijst: aan de ene kant de verdedigers van de globalisering; en aan de andere kant degenen die zich bezighouden met het uitwerken van het cahier de doléances van het globalisme.
De eersten (die over het algemeen "globalisten" genoemd kunnen worden, ondanks de caleidoscopische pluraliteit van hun standpunten) verheerlijken de deugden om van de wereld een markt te maken. De laatsten daarentegen (die slechts gedeeltelijk samenvallen met degenen die in het publieke debat tot "soevereinisten" zijn gedoopt) benadrukken de tegenstrijdigheden en het bij uitstek regressieve karakter van het vorige kader dat op nationale soevereiniteit was gebaseerd.
In het kort, en zonder zich te verdiepen in de fijne kneepjes van een debat dat praktisch onbeheersbaar is vanwege de hoeveelheid inhoud en de diversiteit van benaderingen, hameren de lofprijzers van het globalisme erop hoe globalisering de industriële revolutie, vooruitgang en veroveringen van het Westen uitbreidt naar de hele wereld; of, met andere woorden, hoe het de prestaties van een mensheid "universaliseert" die op de een of andere manier als "superieur" wordt gezien en daarom het recht heeft om het "enkelvoudige bestand" van lineaire ontwikkeling van alle volkeren van de planeet te organiseren.
Zelfs de meest nuchtere sceptische auteurs over de axiologische waarde van globalisering, zoals Stiglitz, lijken te lijden onder een magnetische en uiteindelijk ongerechtvaardigde aantrekkingskracht op het werk om van de wereld een markt te maken. In de ogen van Stiglitz en zijn hervormingsgezinde optimisme verdient dit proces, dat tegelijkertijd ook de kapitalistische ongelijkheid en ellende "planetariseert", het niet om opgegeven te worden vanwege de ontwikkelingen en veranderingen waartoe het aanleiding zou kunnen geven.
Bron: https://geoestrategia.es
Vertaling door Robert Steuckers