De weg van de lege hand, krijgshaftige ascese van het radicale subject

Verdeeldheid en oppositie in de moderniteit

     Een van de minst overwogen aspecten van het nieuwe paradigma van de Moderniteit - dat vanaf de Renaissance geleidelijk de Goddelijke Orde, gebaseerd op theocentrisme, ondermijnt en antropocentrisme propageert, d.w.z. de cultus van de mens als centrum en as van de universele zwaartekracht in plaats van God, waardoor het heilige paradigma van de Traditie wordt verloochend - is haar vermogen tot wezenlijke verdeeldheid en oppositie, waardoor haar engelachtige matrix van duivelse oorsprong wordt bevestigd (van gr. διάβολος = bedrieger, aanklager, afscheider, verdeler) en de introductie van satanische ondermijning in de Geschiedenis.

     Een dergelijke verdeeldheid, een dergelijke gewelddadige oppositie, ontstaat met de Moderniteit, wij vinden haar, zij wordt overal bevestigd en juridisch gerechtvaardigd omdat de atemporele eenheid van het bonum Traditionis, gewaarborgd door de lex Dei, wordt afgekapt, die niet alleen de individuele zonde als gevolg van zwakheid of kwaadaardigheid vaststelde, maar vooral de sociale zonde van egoïsme en halsstarrigheid, waarbij de zondaar tot bekering wordt vermaand, van de dienstdoende schildknaap tot de koning, die verplicht wordt het weggenomen kwaad terug te geven, op straffe van niet-oplossing en/of excommunicatie. Verdeeldheid en oppositie, met het denken en de taal van de Moderniteit, manifesteren zich in alle menselijke kennis en in elke sociaal-politieke organisatie: immanentie versus transcendentie in de filosofie; Schrift versus Traditie in de theologie; verdediging van de burgerlijke orde versus sociale rechtvaardigheid in de politiek; religieuze tolerantie van minderheden versus religieuze oorlogen in de geopolitiek, met het inschikkelijke en onoplosbare adagium Cuius regio, eius religio.

     Na de verwoestende Cartesiaanse scheiding en oppositie tussen res cogitans en res extensa verschijnt het Hegeliaanse idealistische correctief, dat een filosofische synthese zal trachten te bewerkstelligen tussen de verdeelde en tegengestelde stellingen en antithesen van de Moderniteit. Door dit te doen, zal Hegel echter alleen de opkomst en het politieke geweld van de Derde Stand veroorzaken, rechtvaardigen en bevorderen, en de cultuurfilosofische ideologieën inspireren die in de 19de eeuw zijn ontstaan, evenals de daaropvolgende sociaal-politieke totalitarismen van de 20ste en 21ste eeuw met Karl Marx en Vladimir Lenin (omkering van het idealisme in communistisch materialisme), Giovanni Gentile en Benito Mussolini (het idee van de fascistische staat), Arthur De Gobineau en Adolf Hitler (het idee van het Arische ras), Sigmund Freud en Carl Jung (seksueel panpsychisme en het collectief onbewuste), Charles Darwin en Teilhard de Chardin (biologisch en spiritueel evolutionisme), eindigend met Karl Popper en George Soros (liberaal totalitarisme van de open samenleving) met de vloeibare postmoderne correlaten van het eenheidsdenken, transhumanisme, politieke correctheid, genderideologie, finis Storiae afgekondigd door de perverse en satanische goudheren van Davos.

Zelfs de kunst van de alchemie met haar gnostische, esoterische en kabbalistische uitlopers, die vanaf de Oudheid tot de premoderne Middeleeuwen haar eigen eenheid in de ruimte van het Heilige lijkt te hebben gehad met Avicenna, Albertus Magnus, Thomas van Aquino, Roger Bacon, Dante Alighieri en vele anderen, evenals haar eigen interne homogeniteit, vindt met de Renaissance moderniteit haar eigen splijtzwam en tegengestelde radicalisering in de figuur van de witte magiër en de zwarte magiër, die in de loop der eeuwen en via ondergrondse wegen komen tot Helena Blavatsky's proclamatie van de Theosofische Weg van de Rechterhand en de Weg van de Linkerhand, een definitie die bij René Guenon en Julius Evola - met correcties en afwijzingen van hun kant van de theosofische ruimte - ook filosofische theoria en traditionalistische metapolitieke praxis inhoudt, in een weloverwogen continuüm met het Tantrische Hindoeïsme, dat bij Evola de figuur van de ongedifferentieerde mens doet ontstaan.

Verder gaan

     Wij hebben dit uitgangspunt nodig om te begrijpen dat de Postmoderniteit die wij thans beleven, die het paradigma van de Moderniteit onverbiddelijk verdringt door van antropocentrisme over te gaan op transhumaan technocentrisme, en die van oppositioneel en splitsend vloeibaar wordt (Baumann), een fictie, een simulacrum van een heiligheid, een gesimuleerd absoluut (Doegin)

     "het is geen terugkeer naar de traditie. Het postmoderne overstijgt veeleer het moderne, vernietigt zijn fundamenten, maar alleen op voorwaarde dat het premoderne op geen enkele manier terugkeert. Het is de logische conclusie van het moderne, de nihilistische uitkomst ervan, niet het overwinnen van de grenzen ervan. Het postmodernisme is in laatste instantie de triomf van het nihilisme: verborgen in het moderne, is het nu volledig helder, transparant en niet langer gedwongen te verbergen". (Aleksandr Doegin, Theorie en fenomenologie van het radicale subject, AGA Editrice, Milaan 2019, p. 33).

     Daarom is een overwinnen nodig, een overstijgen van de splitsende en oppositionele perspectieven die de Moderniteit hebben gekenmerkt en het overwinnen van de vloeibare en simulatieve valse simulacra die in de Postmoderniteit opereren. Met name is het nodig verder te gaan dan de metafysische en metapolitieke concepten die in De weg van de linkerhand zijn geformuleerd als een versnelling van het proces van de vernietiging van de postmoderniteit om een nieuw ontwaken van de Traditie te bevorderen, juist omdat de postmoderniteit de voorwaarden voor deze strijd heeft veranderd. Zoals Aleksandr Doegin op meesterlijke wijze leert:

     "Vandaag, in het proces van overgang naar het postmodernisme, is het noodzakelijk om de volgende stap te zetten: het ontwikkelen van een strategie van opstand tegen de postmoderne wereld, waarbij het traditionalisme wordt aangepast aan de nieuwe historische en culturele omstandigheden; niet zozeer om zich te verzetten tegen de veranderingen die plaatsvinden, maar om zich er diep van bewust te zijn, om in te grijpen in het proces door het een radicaal andere richting te geven. Het doel is niet zozeer de overwinning als wel de strijd zelf. Als deze correct wordt voorbereid en gevoerd tegen de werkelijke vijand, zal deze oorlog al een overwinning zijn" (Op. cit., blz. 36).

     In dit verband hebben wij in ons vorige artikel voor Idee & Azione, getiteld Metafysica van de Chaos en het Radicale Subject ( https://www.ideeazione.com/metaphysics-of-chaos-and-radical-subject/ ), stelden wij de volgende vraag: Als de Post-Sacrale Wil van het Radicale Subject waarover Doegin spreekt - die wij definiëren als de wil van het volledig behoren tot het Goddelijke (als uitdrukking van het engelenverlangen naar God) - de ontologische overwinning is van de Nietzscheaanse wil tot macht, is het dan ook mogelijk om binnen de metafysica van Chaos een nieuwe filosofische en metapolitieke weg te overwegen die verder gaat, verder gaat en verder kan gaan dan de Weg van de Linkerhand? Ons antwoord op deze vraag was positief en ontwikkelde zich zowel in de orde van de praxis als in die van de theoria.

     Wat de praxis betreft, hebben wij op basis van Doeginiaanse inzichten betoogd dat de duizelingwekkendheid van het verval van het postmodernisme zo versneld en centrifugaal is dat zijn zelfimplosieve entropie niet langer vereist dat men de tijger evolutief berijdt maar haar ontbinding afwacht door, vanuit een metapolitiek standpunt, de organische gemeenschappen van het lot voor te bereiden, met hun proactieve strijd tegen de aanwezigheid van de NAVO in Europa en tegen de dictaten van de perverse en duivelse gouden heren van Davos.

Op het gebied van de eigenlijke Theoria, daarentegen, na van Doegin geleerd te hebben dat:

     - de metafysica van Chaos of Nieuwe Metafysica zich manifesteert in de soort van inclusieve orde als een nieuwe chaotische logos (dus synchroon met de atemporele en temporele dimensies), die, geboren uit Chaos is opgenomen in de initiërende Chaos van de Kosmos (Goddelijke Orde);

     - de actor van de metafysica van Chaos, "Het Radicale Subject is onverenigbaar met elke tijdsstructuur. Het eist krachtig een anti-tijd, gebaseerd op het krachtige vuur van de eeuwigheid, getransfigureerd in het licht van de radicaliteit. (...) alleen het drastische gebaar van het Radicale Subject, (...) zoekt bevrijding van de tijd door de constructie van een (onmogelijke) niet-temporele werkelijkheid" (Aleksandr Doegin, De vierde politieke theorie, NovaEuropa, Milaan 2017, pp. 239-240);

     - wij hebben hieruit afgeleid dat een dergelijk drastisch gebaar van bevrijding van de tijd, eigen aan het Radicale Subject, niet langer zou moeten plaatsvinden - gezien de zelfimplosieve versnelling van het Postmodernisme - door de tijger te berijden via de Weg van de Linkerhand, maar via een nieuwe diepgaande metafysische en spirituele ascese, die wij expliciet de Weg van de Lege Hand willen noemen, daarbij verwijzend naar zowel de meditatieve traditie van Zen, als naar de filosofische en theologische apofatische traditie eigen aan de premoderne klassieke en christelijke westerse traditie. De Weg van de Lege Hand vertegenwoordigt een filosofische, antropologische, theologische, angelologische, ascetische en mystieke overtreffende trap van de Weg van de Rechterhand en de Weg van de Linkerhand, waarbij van de eerste de spirituele standvastigheid en ethische strengheid wordt behouden, terwijl van de tweede de extreme en totale neiging om zichzelf niet te ontzien en altijd ten koste van alles naar de top te streven, wordt overgenomen.

     Uit de metafysica van de Chaos, uit haar diepten kan de Weg van de Lege Hand voortkomen, een nieuw mogelijk Dasein van het Radicale Subject en zijn effectieve existentiële route. Een metafysische en spirituele Weg die gebaseerd is op de levende ervaring van de manifestatie van zelfbewustzijn. Dat wil zeggen, op de experimentele erkenning van de ontologische realiteit van iemands individuele ziel, die wordt gerealiseerd door de bewuste beoefening van het hic et nunc, van het hier en nu, niet in de enge verwesterde en reductief gepsychologiseerde praktijk van mindfulness, maar om te leven in het Immanence 'bewustzijn' van de levende aanwezigheid van Transcendentie, van de Totaal Andere, die de oorsprong en Vader is van ons zijn, dat wil zeggen van ons Dasein, en ons aanspoort tot de strijd voor een nieuw begin van de Traditie. Nu illustreren wij enkele antropologische grondslagen van een ascetisch-mystieke orde, met betrekking tot de theorievorming over de Weg van de Lege Hand, voorafgegaan door een zeer korte historische excursie over de praktijk van bewustwording in het Westen.

Immanentie en transcendentie

     De Weg van de Lege Hand is opgebouwd rond de hoekstenen van meditatieve en existentiële praktijkexperimenten van Immanentie en Transcendentie. Om precies te zijn, levende Immanentie op zoek naar en in aanwezigheid van Transcendentie en levende Transcendentie binnen Immanentie. Dit alles door de beoefening van het hier en nu, van het hic et nunc of bewustzijn. Een praktijk van opmerkzaamheid die niet gebaseerd is op reflectie en redenering, maar op de praktijk van stilte en mentale leegte. Een opmerkzaamheid dus, niet gelezen als een faculteit van de geest, maar als een structuur van de bewuste ziel. Een individuele bewuste ziel, de essentie die het lichaam en de krachten van de ziel, d.w.z. de geest (geheugen, intellect, wil), voortbrengt en in stand houdt door zijn vitale energie.

     Lange tijd, tenminste tot het begin van het jaar 2000 en daarna, was de meditatieve praktijk van een soort vluchtig, poëtisch en min of meer verholen erotisch "bewustzijn" een van de domeinen en leidmotieven van de New Age-beweging. Uit deze chaos zonder rijm of reden, die zich alleen bezighoudt met het definiëren van een vaag goddelijke werkelijkheid van pantheïstische en onpersoonlijke aard, bewust verstoken van ethische verwijzingen op seksueel gebied, die een slachting aanrichtte onder pseudo-goeroes van het niets, de dood en het zakendoen, die alleen het geluk van de initiërende copulatie konden verdelen en die het voorwendden als een beëindiging van het lijden en een opstijging naar hogere graden van bewustzijn, kennis en bewustwording, ontstond uiteindelijk een nieuwe manier om het meditatieve thema van het bewustzijn, dat van de mindfulness, op te vatten en toe te passen.

     Gepiloteerd door psychotherapeuten - meestal maar niet alleen - uit de cognitivistische hoek, gestaafd door een echte maar vaak discrete meditatieve ervaring, werd mindfulness geboren, groeide en consolideerde zich parallel met zijn business en zijn penetratie in de Amerikaanse en Angelsaksische gezondheids- en sociale gezondheidszorg. Beschouwd als een discipline met wetenschappelijke contouren, durven haar leraren zich uit bescheidenheid of uit eerbied voor de overblijfselen van de materialistische positivistische wetenschap die de wetenschappelijke wereld vandaag nog steeds conditioneert, niet uit te laten over de thema's van het Goddelijke en de Transcendentie. Deze psychotherapeuten, zelfbenoemde "meesters" in mindfulness, vanwege specialisaties of masterdiploma's die weinig te maken hebben met de meditatieve ervaring, die om effectief en geleerd te zijn het gevolg moet zijn van lange oefening, verwesteren ad hoc praktijken uit de meestal boeddhistische traditie, zoals die van niet-oordelend bewustzijn, ze gebruiken hyperrelativistische analysecriteria op het gebied van psychologische gnoseologie en methodologie, ze maken zich niet volledig los van het Freudiaanse paradigma dat al hun interpretaties van de psychologische werkelijkheid bezoedelt met de schaduw van de concrete of gesublimeerde panseksuele utopie. Dit alles gebeurt, in de uitoefening van hun beroep, door een reductieve epistemologische weltanschauung rond de menselijke natuur, gelezen in de psychologische en antropologische lichaam-geest binary en niet in de holistische en neurowetenschappelijke lichaam-geest-ziel/bewustzijn binary.

In Japan is de Weg van de Lege Hand een benaming die verband houdt met Bushido en in het bijzonder met sommige van zijn krijgskunsten, zoals Karate. Deze benaming werd door ons gekozen omdat zij het best het gevoel van leegte van de bewuste ziel uitdrukt, die zich in de immanentie van haar eigen existentiële toestand, van haar eigen zijn (Dasein) opent voor transcendentie, zoals een bloem die zich opent voor de stralen van de zon, en zo het bewustzijn van het hier en nu realiseert.

     De Weg van de Lege Hand is een existentieel pad dat katharsis (zuivering) en kenosis (lediging) implementeert, die het ontwaken van het Radicale Subject mogelijk maken. Het is een dagelijkse toestand waarin men in het meditatieve gebeuren en daarbuiten leeft in zuivere Immanentie die openstaat voor Transcendentie. De beoefening van mindfulness is slechts een stadium dat voorafgaat aan en volgt op andere stadia van onthulling en ontwaken van de bewuste ziel en haar wil om volledig toe te behoren aan het Goddelijke, zoals beschreven in enkele van onze vorige drie artikelen genaamd De Spirituele Wapens van het Radicale Subject, waar de eerste graden van opening van het bewustzijn, van de bewuste ziel in feite, in progressie worden beschreven, die in toekomstige artikelen zullen worden gevolgd.

     Vanuit fenomenologisch oogpunt is het thema van Immanentie, ervaren als een extreme ervaring waarin de bewuste ziel, de Atman, wordt gezuiverd en ontdaan van haar aangeboren egocentrisme dat haar vleugels dichtknijpt en haar afsluit voor openheid naar Transcendentie, nauw verwant aan horror vacui en spirituele dorheid. Dit zijn twee kwesties die met veel energie en met psychologische, sociologische en vooral antropologische en ascetisch-mystieke correlaties moeten worden aangepakt. Voorlopig volstaat het ons eraan te herinneren dat de afschuw van de leegte, de horror vacui, een intense en verslavende perceptie is van een existentiële orde die verbonden is met het gevoel van dood en existentieel isolement, terwijl de Atman, de bewuste ziel, geschapen is om eeuwig te leven en opgenomen te worden in de menselijke samenleving en in de toekomst in de gemeenschap der heiligen. Terwijl geestelijke onvruchtbaarheid, veroorzaakt door de zuivering van het ego en de lediging ervan, de bewuste ziel, die geschapen is in het desiderium Dei, bang maakt om gelukkig te leven in de eeuwigheid en niet in het lijden van pijn en afwezigheid van het Goddelijke.

     Met deze veronderstellingen van totale verzaking aan het ego kan men begrijpen hoe de bewuste ziel, die een liefhebber is van de Traditie, tegenover dergelijke moeilijkheden in de verleiding komt om te stoppen, om zich om te keren en af te zien van haar transformatie, die het ontwaken van het Radicale Subject zou uitlokken, om genoegen te nemen met een intellectuele drift en een verdovend intimisme dat haar voor altijd zou beschermen tegen het geweld van deze strijd die gericht is op de opkomst van het ego en de opkomst van het Zelf om oog in oog met het Goddelijke te leven en door Hem geleid te worden.

     Het thema Transcendentie, ervaren in de fenomenologische waarneming van de Totaal Andere, van het Goddelijke dat verschijnt, dat zich openbaart in de bewuste ziel en haar vervult met vreugde en troost om haar strijd voor de Traditie voort te zetten, houdt verband met het egoïsme van de afwezigheid en de manipulatie van het Goddelijke. Ook hier benadrukken wij het belang van de behandeling en verdieping van dergelijke vitale vragen voor een juiste relatie met de Transcendentie. In dit verband stellen wij slechts dat de bewuste ziel, de Atman, edelmoedig moet werken aan de verdrijving van haar egoïstische spanning van permanente hechting aan het Goddelijke, door de tegengestelde deugd van edelmoedigheid, om te voorkomen dat zij, wanneer het Goddelijke niet als aanwezig wordt ervaren, strandt in het egoïsme van afwezigheid, een toestand die leidt tot non-operatie maar slechts tot passieve verwachting van zijn terugkeer.

     De kwestie van de manipulatie van het Goddelijke is een actueel onderwerp dat wij in de nabije toekomst zullen behandelen, onder andere in verband met de Duginiaanse thema's betreffende de Dubbelganger, dat wil zeggen de Dubbelganger van het Radicale Subject en de Antichrist. Voor nu willen wij alleen maar zeggen dat, zoals de Woestijnvaders ons leren, hoe dichter de bewuste ziel bij het Goddelijke komt, hoe subtieler het soort verleidingen wordt waaraan zij wordt onderworpen. Aan de basis van deze verleidingen ligt het bewijs dat men zichzelf beschouwt als een demiurg, een magiër, een manipulator, in feite van het Goddelijke.

Hoewel dit in theorie een absurde test is voor de intelligentie, die beseft dat alles wat zij ontvangt een geschenk is dat tot haar komt wanneer, hoeveel en hoe het Goddelijke het wil voor haar transformatie, wordt niettemin de gave van charisma's, die geenszins een teken zijn van spirituele perfectie van de bewuste ziel (d.w.z. zij zijn geen gratia gratum faciens) maar slechts een gratis geschenk (d.w.z. zij zijn gratia gratis data) om de naaste te helpen op het pad op het spirituele Pad, door de bewuste ziel verkeerd begrepen als een persoonlijke macht. Als de Atman hieraan toegeeft, wordt hij ipso facto het domein van de engelachtige heren van de duisternis, aan wie hij vroeg of laat zal vragen om bezeten te worden in de illusie dat hij hen in zijn voordeel en naar believen kan besturen.

     Deze illusie heeft, gedurende de hele geschiedenis van ons metapolitiek gebied, bepaalde groepen begeleid die de Weg van de Linkerhand hebben beoefend in de specifieke occultistische context die hier tot uitdrukking is gebracht. Het is niet onze bedoeling hen te beoordelen, noch hen te ondervragen of te verachten; integendeel, tot op zekere hoogte kunnen wij hen bewonderen om de edelmoedigheid van hun bedoelingen. Maar laten wij iedereen eraan herinneren dat het, om tot de aanschouwing van de heerlijkheid van het Goddelijke te komen en deze individueel te genieten, niet voldoende is om voor Hem open te staan, maar dat men nederig moet zijn in het erkennen van de eigen menselijke toestand van zwakheid en vol geloof moet zijn in de werking van Zijn Geest die ons alleen kan leiden naar de volheid van de waarheid: "gij zult de waarheid kennen en de waarheid zal u vrijmaken" (Evangelie van Johannes 8:32).

     De Weg van de Lege Hand, het is een weg van krijgszuchtige ascese, het is de route van het Ontwaken van het Radicale Subject, het is de Grote Heilige Oorlog voor de verovering van het Innerlijke Koninkrijk en de conditio sine qua non om het Europese Rijk binnen de Multipolaire Beschaving op te bouwen. Van de Weg van de Rechterhand erft hij standvastigheid en ethiek. Van de Weg van de Linkerhand erft hij radicaliteit en totaliteit. Maar de Weg van de Lege Hand overtreft hen zoals het radicale Subject met de Post-Sacrale Wil, de wil tot totale verbondenheid met het Goddelijke, de Nietzscheaanse Zarathustra's wil tot macht heeft overtroffen. Want in de Weg van de Lege Hand ontvouwt en opent de hand van de bewuste ziel zich om in zichzelf de totaliteit van het Goddelijke te ontvangen en door Hem geleid te worden in de eindstrijd tegen de duisternis van de postmoderne anti-beschaving met de energie, de vasthoudendheid en het strijdlustige extremisme van de oude krijgers, die alleen het Radicale Subject volledig kan manifesteren in het einde van de Geschiedenis:

"Eleazar, genaamd Auaran (wat 'hij die doorboort' betekent, Ed.), zag een van de olifanten, beschermd door een koninklijk harnas, alle andere beesten overmeesteren en dacht dat de koning erop zat; hij wilde zich toen opofferen voor het heil van zijn volk en zijn eeuwige naam verwerven. Dus rende hij er stoutmoedig heen door de falanx en sloeg rechts en links dood, terwijl de vijanden zich voor hem verdeelden en zich aan beide zijden terugtrokken. Hij ging onder de olifant door, stak zijn zwaard erdoor en doodde hem; deze viel op hem en Eleazar stierf". (Uit het Eerste Boek van Makkabeeën 6, 43-46).

Vertaling door Robert Steuckers