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「文明」という概念とその迷宮
15.08.2024
ブラジルでは、どのような議論も非常に遅れて行われるのが一般的であるため、現在、ブラジルが「西洋」であるかどうかについての議論が行われています。
ジルベルト・フレイレ、ダーシー・リベイロ、セルジオ・ブアルケ・デ・ホランダ、プリーニオ・サルガドなど、時代を先取りした偉大なブラジル人たちは、ブラジルが「ラテンアメリカ」文明（なぜ私がこの言葉を否定し、「イベロアメリカ」文明を支持するのかは、別の文章ですでに説明したとおりです）の一部であり、それ以外のものではないことを明らかにしていました。
しかし、第六共和制で生まれ教育を受けた世代は不幸なことに、それまでの世代よりも特に知的階層において劣っており、ここに来て再び車輪を再発明し、火を再発見しようとしています。そしてさらに悪いことに外国人がやって来て、「あなたたちは西洋人ではなく、何か他の新しくて特別なものだ」と言うと、それに対して議論を交わします。
文明の概念には論争があります。この言葉はさまざまな著者によって、さまざまな時代に、さまざまな意味で使われてきたからです。
ノルベルト・エリアスによれば、この言葉は、技術進歩、官僚化、人間関係の中央集権化を通じて、長い時間をかけて「人間が家畜化」していく過程を説明するものでしかありません。モルガン、エンゲルス、コントなどでは、社会形態の進化における「段階」として現れ、それは通常「野蛮」と「野蛮主義」に続くものです。事実上すべての啓蒙思想家や近代思想家にとってそうであるように、これらすべての人々にとって、文明はただ一つ、「人間」文明であり、人類の歴史はこの一つの文明の進歩の歴史です。
しかし、ニーチェのような「疑惑の思想家」たちは、幸いにも19世紀の実証主義的・科学的楽観主義をすべて葬り去り、「進歩」、「人間性」、そしてそれに類する愚行といった哲学的概念を、必然的かつ取り返しのつかない形で消し去りました。
文明はオズワルド・シュペングラーの中で、文化の「鏡」が多元的な意味を持って登場し、文明は文化の後期的で機械的な段階のより有機的で自然発生的な性格を持ちます。例えばリヒャルト・ワーグナーの中にすでに現れていることであり、トーマス・マンの中にも現れます。ここでは、文明はすでに局地化され、領土化され、同じ世界観、同じパラダイム的基盤に恵まれた、大規模で複雑な超民族的歴史文化システムとなっているのです。
ニコライ・ダニレフスキー（シュペングラーに先立つ）、アーノルド・トインビー、ピティリム・ソローキン、その他の偉大な文明論者たちは、（ドイツ思想の典型的なテーマである）このような厳格な文化／文明の区別で仕事をすることはありませんが、これらの著者においても文明は局地的で多元的、そして共時的な概念として現れます。
どの著者の中にも「文明」と「半球」が等価であるという概念はどこにも出てきません。もちろん、地球上には「西洋」と「東洋」の2つの文明しかないのだから、「西洋文明」を語ることが「東洋文明」を前提とすることはなく、その逆もまた然りです。実際文明論者でこのような可能性を考えたことのある人はいないでしょうが、この議論におけるブラジルの位置づけに関するブラジル人の考察の原動力となっています。
この論理によれば、ブラジル人、アメリカ人、イギリス人、ポルトガル人、トゥピ人、ヨルバ人は同じ「西洋文明」に属することになり、ポーランド人、エチオピア人、ペルシャ人、日本人は同じ「東洋文明」に属することになります。この理屈は誰でも理解できるでしょう。
さて、この多元主義的、共時論的、有機主義的な文明観は、ほとんどの場合「社会循環論」と結びつき、文明論者はジャンバッティスタ・ヴィーコ、ヘーゲル、イブン・ハルドゥーンや、「時代」の経過に関する古代の見解からインスピレーションを得て、人間の社会文化構造の発展に関する循環的な見方を提唱しています。
ニコライ・ダニレフスキーにとって、次の文明が存在しました：1) エジプト、2) アッシロ＝フェニキア＝バビロニア、3) 中国、4) カルデア、5) インド、6) イラン、7) ユダヤ、8) ギリシャ、9) ローマ、10) アラビア、11) ローマ＝ゲルマン（ヨーロッパ）。ダニレフスキーは、スラブ文化史的タイプはまだ黎明期にあるが、文明として成熟する使命を帯びていると考えました。また彼は「アメリカ文明」が最終的に出現すると予見しました。
オズワルド・シュペングラーは、次のような文化を挙げています：1) エジプト、2) バビロニア、3) インド、4) 中国、5) メソアメリカ、6) グレコ＝ローマ（アポロン的）、7) ペルシャ＝アラブ＝ビザンチン（魔術的）、8) 西洋（ファウスト的）、9) ロシア。シュペングラーは他の文化の存在を否定していないものの、このリストは彼にとっての一例に過ぎません。彼はアポロン的、魔術的、ファウスト的の3つの文化に焦点を当て、特にロシアの新しい文明が出現しつつあることに関心を持っていました。シュペングラーは1930年代のブラジルを含むラテンアメリカに大きな影響を与えました。
アーノルド・トインビーは、より多くの文明を挙げています：1) ミノア、2) 殷、3) インド、4) エジプト、5) シュメール、6) アンデス、7) マヤ、8) ヘレニズム、9) シリア、10) シナ、11) インド、12) ヒッタイト、13) バビロニア、14) ユカテカン、15) メキシコ、16) 西洋、17) ロシア正教、18) ビザンチン正教、19) イラン、20) アラビア、21) 中国、22) 日韓、23) ヒンドゥー。
他にも、ゴビノー、レオンティエフ、キグリー、ソロキン、コネズニー、バギー、コールボーンなどの列挙や分類があり、最近ではサミュエル・ハンチントンが次のように挙げています：1) 西洋、2) 正教、3) イスラム、4) 仏教、5) ヒンドゥー、6) アフリカ、7) ラテンアメリカ、8) 中国、9) 日本。
ハンチントンの理論は様々な矛盾した理由から論争を巻き起こしています。ある大西洋主義者の間では、汎アメリカ主義プロジェクトを否定していると批判され、一方ではラテンアメリカのカトリック教徒からは「ユダヤ・ギリシャ・ローマ文明」への帰属を否定していると批判されています。また、スラブの大西洋主義者たちは、ハンチントンが自国（ロシアを含む）を「西洋文明」の一部として扱いたいとして批判します。
私たちの見解からすると、ドゥーギンなどから受け継いだハンチントンの分類は極めて有益であり、ホセ・エンリケ・ロドーの「アリエリズム」の勝利と見ることができます。これは、アングロサクソン系アメリカとイベリア／ラテン系アメリカを異なる文明に属するものとして区別した最初の著作の一つです。
このアリエリズムは、シェイクスピアの作品から導き出されたアリエルとカリバンという原型的な人物を区別し、ラテンアメリカの精神主義とアングロサクソンの唯物主義を対比させるとともに、両者を同じ世界観に属するものと考えることを不可能にする多くの対立を指摘します。このアリエリズムは、ホセ・バスコンセロス、マヌエル・ウガルテ、ハヤ・デ・ラ・トーレ、そして前述のブラジル人の思想全体に影響を与えました。
このイベロアメリカの「西洋からの切り離し」は、「西洋」が「北米」を意味する場合、アラン・ド・ベノワ、クラウディオ・ムッティ、ジョルジョ・ロッキ、あるいはレジス・デブレイが、北米西部との関係においてヨーロッパとその文明を切り離そうとする動きと類似しています。
この意味で、西洋を否定することに断絶はありません。そしてもちろん、「ヨーロッパ人」であると主張したり（私たちがヨーロッパの果実であり、その文明の継承者であることは明らかであるにもかかわらず）、先住民やアフリカ人のルーツを否定することは不合理であるため、私たちがラテンアメリカ人／リベロ・アメリカ人であることを否定したり、反対したり、克服したりすることはありません。
実際、われわれのアメリカと西洋の混同は（西洋自身がすでに北米とヨーロッパを混同している）、個人主義、タラソクラテス的、唯物主義的で商業的な世界観の擁護を「西洋文明」と理解し、セム系ユダヤ人をルーツとする同種の要素を含む「オルト・ライト」に共通する大西洋主義的で、新保守主義的な物語の中心的な要素と言えるのです。
翻訳：林田一博
