Sulla questione Ucraina [2/3]

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini

Parte 2 di 3

Così, a cavallo tra il XVII e il XVIII secolo ebbe luogo l’ucrainizzazione della cultura spirituale della Grande Russia. La distinzione tra le edizioni russa occidentale e moscovita della cultura russa fu abolita eliminando l’edizione moscovita, e la cultura russa divenne unificata.

Quella cultura russa unificata del periodo post-petrino era russa occidentale, di origine ucraina, ma la statualità russa era di origine velikorussa, e quindi il centro della cultura doveva spostarsi dall’Ucraina alla Velikorossiya.  Di conseguenza, questa cultura non divenne né specificamente Grande Russa, né specificamente ucraina, ma tutta russa. Tutto l’ulteriore sviluppo di questa cultura è stato in gran parte determinato da questa transizione da una limitata, locale a una onnicomprensiva, nazionale. La versione russa occidentale della cultura russa si è formata al tempo in cui l’Ucraina era una provincia della Polonia, e la Polonia era una provincia culturale (una provincia cieca) dell’Europa romano-germanica; ma da quando Pietro, questa versione russa occidentale della cultura russa, essendo diventato un unico tutto russo, divenne così la capitale per la Russia, la Russia stessa da questo momento cominciò a pretendere di essere una delle parti più importanti di “Europa”. Così, la cultura ucraina si trasferì da una città di provincia alla capitale e, di conseguenza, ha dovuto cambiare il suo aspetto fino ad allora fortemente provinciale, si sforza di liberarsi da tutto ciò che è specificamente polacco e di sostituire tutto questo con elementi appropriati delle culture indigene, romano-germaniche (tedesco, francese, ecc.). In tal modo, l’ucrainizzazione risulta essere un ponte verso l’europeizzazione; allo stesso tempo, la base linguistica della cultura sta cambiando: lo slavo ecclesiastico precedente insieme alla lingua letteraria libresca esisteva nella Russia occidentale come un gergo speciale russo-polacco, che serviva come lingua parlata e d’affari delle classi sociali più alte.  Ma dopo che l’edizione ucraina della cultura russa è diventata il russo comune, questo gergo russo-polacco, che simboleggiava il giogo polacco e il provincialismo, ovviamente, non poteva continuare ad esistere. Il grande linguaggio colloquiale russo degli affari, che dominava in Velikorossiya e che si era sviluppato tra gli impiegati di Mosca, era sotto una fortissima influenza del gergo russo-polacco, – ma alla fine lo vinse e lo soppiantò e divenne l’unica lingua commerciale e parlata delle classi superiori, non solo in Velikorossiya, ma anche in Ucraina. Tra questa lingua e lo slavo ecclesiastico, che continuava a svolgere il ruolo di lingua letteraria, si formò una stretta relazione di una sorta di osmosi (compenetrazione): la lingua russa parlata delle classi superiori divenne fortemente “otserkovo-slava”, lo slavo ecclesiastico letterario fortemente “russificato”, e, di conseguenza, entrambi si incontrarono in una lingua russa moderna, che è sia una lingua letteraria che parlata-imprenditoriale dei russi colti, cioè la lingua base della cultura russa.

Così, l’ucrainizzazione culturale della Velikorossiya e la trasformazione della cultura ucraina in una cultura pan-russa avevano portato abbastanza naturalmente al fatto che questa cultura aveva perso il suo carattere specificamente provinciale ucraino. Ma non fu in grado di acquisire un carattere specificamente russo perché, come abbiamo detto sopra, la continuità della tradizione culturale specificamente russa fu irrevocabilmente soppressa, e l’unica cosa che sopravvisse fu la continuità della lingua clericale di linguaggio clericale degli impiegati di Mosca. Da qui il carattere astrattamente panrusso di tutta la cultura “pietroburghese” post-petrina.

Tuttavia, l’enfasi sul russo astratto-generale portò praticamente al rifiuto del russo concreto, cioè all’auto-abbandono nazionale, e tale abnegazione doveva naturalmente provocare una reazione contro se stessa da parte di un sano sentimento nazionale.

La situazione in cui tutto ciò che era distintamente russo era praticamente perseguitato e sradicato in nome della grandezza della Russia era troppo assurda per non provocare una protesta contro di essa.  Non sorprende quindi che ci fossero correnti nella società russa volte ad affermare l’identità e a rivelare un volto nazionale russo. Ogni tentativo di dare alla cultura russa un carattere nazionale più concreto si tradurrebbe inevitabilmente in una delle individualizzazioni della nazione russa: Grande Russo, Piccolo Russo o Bielorusso, poiché ci sono certamente Grandi Russi, Piccoli Russi e Bielorussi, mentre i “tutti russi” sono solo un prodotto di astrazione.  E in effetti, possiamo vedere che le correnti a favore di una cultura russa concretamente nazionale corrono parallelamente in due canali, Velikorussian e Little Russian[1]. Lo stretto parallelismo di questi due canali è notevole.  È necessario osservare questo parallelismo in tutte le manifestazioni della corrente menzionata.  Per esempio, dalla fine del XVIII secolo, ci sono state due linee parallele di evoluzione nella letteratura – il Grande Russo e il Piccolo Russo. All’inizio, si osserva una tendenza parodistica-umoristica (in Grande Russo – Bogatyr Elisha, in Piccolo Russo – l’Eneide di Kotlyarevsky), che poi cambia in una romantico-sentimentale, con un’enfasi sullo stile della canzone popolare (il punto più alto in Grande Russo – Koltsov, in Piccolo Russo – Shevchenko), e questa tendenza, a sua volta, cambia in una tendenza di “dolore civile” (che era una sorta di degenerazione russa del “dolore mondiale” europeo) e denuncia. L’idealizzazione romantica dell’antichità di prima di Pietro il Grande, che ha trovato espressione nella letteratura, nella storiografia e nell’archeologia, ed è stata anche generata da questo stesso bisogno del concretamente nazionale, si esprime contemporaneamente e parallelamente nelle stesse due correnti principali, la Grande Russa e l’Ucraina.  Lo stesso si dovrebbe dire del narodnickelismo e dei diversi tipi di “andare al popolo”.  Ogni Narodnik (perché poneva la sua coscienza su un “popolo” reale e concreto) diventava inevitabilmente in una certa misura sia un “kraevik” che un fervente campione di certi tratti o forme quotidiane della gente comune specificamente Grande Russa o specificamente Ucraina [4].

[4] Per brevità, abbiamo parlato ovunque solo delle due parti più grandi della tribù o territorio russo.  Ma fenomeni simili si verificarono (anche se con minore intensità) in altre parti più frazionate, in Bielorussia, in diverse regioni cosacche, in Siberia, ecc.

Così, anche se l’attrazione per il concreto/nazionale nel periodo pietroburghese prese la forma del regionalismo o di un orientamento verso una particolare individuazione della tribù russa (Grande Russo, Ucraino, ecc.), questo fenomeno stesso era panrusso.  Infatti, tutte russe erano le cause stesse di questo fenomeno, cioè la separazione della cultura russa dalla sua concreta base popolare, che era caratteristica della Russia post-petrina, e l’allontanamento specifico tra intellighenzia e popolo causato da questa separazione e il desiderio di riunire il popolo all’intellighenzia.  Pertanto, il problema della riforma della cultura o della costruzione di un nuovo edificio culturale in cui i piani superiori crescano organicamente dalle fondamenta del popolo è un problema panrusso.  Questo problema sta ora affrontando tutte le parti della tribù russa, i grandi russi così come gli ucraini e i bielorussi.

[1]  Anche il filone bielorusso è sempre esistito, ma è sempre stato sviluppato più debolmente.