Sulla questione Ucraina [1/3]

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini

Parte 1 di 3

Punto primo

La riforma di Pietro il Grande traccia una linea netta tra le due epoche della storia culturale russa. A prima vista, sembra che sotto Pietro ci sia stata una rottura completa della tradizione, e che la cultura della Russia post-petrina non abbia nulla in comune con quella pre-petrina; tali impressioni sono di solito sbagliate: dove, a prima vista, ci sono rotture così nette nella tradizione nella storia di qualsiasi nazione, la considerazione più attenta rivela più o meno fantasma di questa rottura e la presenza di connessioni a prima vista impercettibili tra le due epoche. È il caso della relazione tra la cultura post-petrina e la cultura pre-petrina. Come è noto, gli storici della cultura russa indicano costantemente una serie di fenomeni che collegano il periodo post-petrino della cultura russa con il periodo pre-petrino e che permettono di affermare che la riforma petrina è stata preparata da certe correnti della cultura pre-petrina. Se guardiamo tutti questi riferimenti storici provati che collegano i fili tra la cultura pre-petrina e post-petrina, otteniamo un quadro che può essere descritto come segue: Possiamo parlare di una rottura netta e completa della tradizione solo se per “cultura russa” intendiamo solo la sua varietà della Grande Russia; nella cultura russa occidentale (in particolare ucraina) sotto Pietro non c’è stata alcuna rottura netta della tradizione, e poiché questa cultura ucraina aveva cominciato a penetrare a Mosca anche prima di Pietro, dando origine a certe correnti che le erano simpatiche, possiamo supporre che la riforma culturale di Pietro fu preparata anche nella Grande Russia.

Durante i secoli XV, XVI e la prima metà del XVII le culture della Russia occidentale e della Rus’ moscovita seguirono percorsi così diversi che verso la metà del XVII secolo la differenza tra queste due culture divenne estremamente profonda; ma, allo stesso tempo, una vivida consapevolezza dell’unità panrussa e della comunanza della successione culturale bizantina rendeva impossibile considerare entrambe le culture come completamente indipendenti l’una dall’altra e obbligava a guardare queste due culture come due diverse versioni (diverse individuazioni) della stessa cultura panrussa. Dopo l’annessione dell’Ucraina, la questione della fusione di queste due edizioni della cultura russa in una sola, ma la questione fu posta in una forma offensiva per l’autostima nazionale del Grande Russo e del Piccolo Russo[1]: l’idea non era tanto quella di fondere le due versioni della cultura russa, quanto di abolirne una come quella “corrotta”, e di preservare l’altra come l’unica “corretta” e autentica. Gli ucraini consideravano l’edizione moscovita della cultura russa corrotta dall’analfabetismo dei moscoviti, rimproveravano ai moscoviti la mancanza di scuole e si vantavano davanti a loro del sistema scolastico. I moscoviti, d’altra parte, credevano che la versione ucraina (e in generale russa occidentale) della cultura russa fosse corrotta dall’eretica influenza latino-polacca.  Le persone sagge hanno probabilmente capito che ogni parte aveva ragione e torto allo stesso tempo, che il Grande Russo avrebbe dovuto avere delle scuole e gli ucraini avrebbero dovuto liberarsi di molte caratteristiche prese in prestito dai polacchi. Ma i ragionevoli erano pochi e lontani tra loro, e la maggioranza di entrambe le parti ha preso una posizione intransigente. In pratica, la questione era quale delle due versioni della cultura russa dovesse essere accettata in toto e quale dovesse essere rifiutata in toto. Spettava al governo, cioè in definitiva allo zar, decidere. Il governo prese le parti degli ucraini, il che era assolutamente giusto dal punto di vista politico: l’inevitabile insoddisfazione della Grande Russia avrebbe causato solo ribellioni puramente locali, mentre il malcontento degli ucraini avrebbe reso una vera riunificazione dell’Ucraina più difficile o addirittura impossibile; ma, prendendo le parti degli ucraini, il governo di Mosca ha fatto solo i primi passi verso il riconoscimento della “correttezza” della formulazione ucraina della cultura russa. È vero, questi sono stati i passi più responsabili – la “correzione” dei libri liturgici (cioè la sostituzione dell’edizione moscovita di questi libri con l’edizione ucraina) e l’intera riforma di Nikon. In questa zona ci fu una completa unificazione, con il Grande Russo che fu sostituito dall’Ucraino, tuttavia in altri campi della cultura e della vita non c’era una tale unificazione prima di Pietro: in Ucraina regnava una versione pura della cultura russo-occidentale, senza alcuna mescolanza velikorussa – una mescolanza della cultura moscovita e russo-occidentale, e in questa mescolanza degli elementi russo-occidentali con la cultura della Grande Russia, alcuni rappresentanti della classe superiore (gli allora “occidentalizzatori”) andarono abbastanza lontano, mentre altri (gli allora nazionalisti moscoviti), al contrario, cercarono di mantenere la purezza della tradizione della Grande Russia.

Lo zar Pietro si è prefisso il compito di europeizzare la cultura russa. È chiaro che solo la versione russa occidentale, ucraina della cultura russa, che aveva già assorbito alcuni elementi della cultura europea (nella versione polacca di quest’ultima) e mostrava una tendenza ad evolvere ulteriormente nella stessa direzione, poteva essere adatta a questo compito. Al contrario, la versione Grande Russia della cultura russa, a causa della sua pronunciata eurofobia e della sua tendenza all’autocompiacimento, non solo era inadatta agli scopi di Pietro, ma addirittura ostacolava direttamente la realizzazione di questi scopi. Ecco perché Pietro cercò di sradicare la versione russa della cultura russa e fece della versione ucraina l’unica revisione della cultura russa, che serviva come punto di partenza per un ulteriore sviluppo.

Così, la vecchia Grande Russia, la cultura moscovita sotto Pietro, è morta, e la cultura che dal tempo di Pietro vive e si sviluppa in Russia è una continuazione organica e diretta non di Mosca, ma di Kiev, la cultura ucraina. Quanto affermato può essere rintracciato in tutti i rami della cultura. Prendiamo la letteratura, per esempio: lo slavo ecclesiastico era la lingua letteraria che veniva usata a Mosca e nella Russia occidentale sia nella letteratura che nella religione e nella scienza; ma le edizioni di questa lingua a Kiev e a Mosca fino al XVII secolo non erano del tutto uguali, sia per quanto riguarda il vocabolario che la sintassi e la stilistica. Già sotto Nikon, la versione di Kiev della lingua slava della Chiesa soppiantò quella di Mosca nei libri liturgici. Più tardi lo stesso spostamento dell’edizione di Mosca da quella di Kiev si osserva in altri tipi di letteratura, così che la lingua slava della Chiesa, che serviva come base per la lingua letteraria “slavo-russa” dell’epoca di Pietro e post-petrina, è la lingua slava della Chiesa dell’edizione di Kiev. La Rus’ moscovita aveva una ricca tradizione poetica (in versi), ma questa tradizione era principalmente orale; poche opere poetiche scritte sono sopravvissute, ma quelle che sono sopravvissute (ad esempio il Racconto della Guai e il Destino dei Mongoli) e possiamo farci un’idea chiara delle peculiarità di questa tradizione poetica: la sua lingua era abbastanza pura, il Grande Russo, con una piccola mescolanza di slavo della Chiesa, e rinforzata con alcune convenzioni poetiche tradizionali; la versificazione non era sillabica o tonica, ma era basata sugli stessi principi della versificazione delle canzoni popolari della Grande Russia. Nel frattempo, nella Rus’ occidentale si formava un’altra tradizione poetica, puramente libresca, che si affiancava a quella polacca, e quindi si basava sulla versificazione sillabica e sull’uso della rima. Nella Rus’ occidentale si scriveva sia in quel gergo polacco russo (più esattamente bielorusso), che nella Rus’ occidentale era una lingua parlata e d’affari delle classi superiori della società russa, sia in slavo ecclesiastico. Tali poesie russe occidentali (anche, naturalmente, in slavo ecclesiastico – cioè nella lingua letteraria russa del tempo) erano già apparse in Velikorossiya prima di Pietro: per esempio, le poesie di Simeon Polotskij erano popolari. Ci sono stati anche imitatori locali di questo tipo di poesia a Mosca, fra cui nominiamo almeno il famoso Sylvester Medvedev. Dall’epoca di Pietro la poesia russa del vecchio tipo della Grande Russia è finalmente andata “al popolo”: per gli strati più alti (in senso culturale) della società d’ora in poi c’è solo la tradizione poetica che ha origine dai versi sillabici russi occidentali in slavo della Chiesa. La letteratura narrativa in prosa esisteva sia a Mosca che nella Russia occidentale, ma in quest’ultima la schiacciante influenza polacca non permise lo sviluppo di una creatività indipendente, così che la letteratura narrativa fu quasi interamente tradotta; nella Rus’ di Mosca esisteva anche una propria tradizione indipendente di narrativa in prosa, che proprio nel XVII secolo divenne particolarmente forte e promettente per un ulteriore sviluppo di successo (cfr. Racconto di Savva Grudtsin). Allo stesso tempo, durante il XVII secolo, la storia tradotta occidentale-russa è ampiamente volata nella Rus’ di Mosca. La letteratura russa in prosa del periodo post-petrino si è aggiunta a questa tradizione russa occidentale di romanzi tradotti: la tradizione nativa moscovita è morta prima di avere il tempo di svilupparsi. L’arte oratoria era certamente presente nella Russia moscovita: lo stile delle opere di Protopopop Avvakum è decisamente oratorio, e nonostante la sua apparente mancanza di arte suggerisce la vecchia tradizione orale della predicazione. Ma questa tradizione non ha nulla in comune con la tradizione della retorica scolastica, che fu inculcata nella Russia occidentale dalle scuole fraterne e dall’Accademia Mohyla. Mosca conosceva questa tradizione di predicazione ucraina molto prima di Pietro e sotto quest’ultimo, tuttavia, i famosi oratori ucraini Theophanes Prokopovich e Stefan Yavorsky, hanno finalmente consolidato questa tradizione.  Tutta la retorica russa del periodo post-petrino, sia ecclesiastica che secolare, deriva da questa tradizione ucraina, e non da quella moscovita, che è morta completamente, senza lasciare altre testimonianze, tranne gli accenni estratti dalle opere di dissidenti come Avvakum. Infine, la letteratura drammatica dell’epoca pre-petrina esisteva solo nella Russia occidentale. Mosca non aveva una tradizione indipendente di letteratura drammatica: la corte metteva in scena, e molto raramente, opere drammatiche di autori ucraini (per esempio di Simeon Polotskij). La letteratura drammatica russa del periodo post-petrino è geneticamente legata al dramma scolastico ucraino. In tal modo, vediamo che in tutti i suoi rami la letteratura russa post-petrina è una continuazione diretta della tradizione letteraria russa occidentale, ucraina.

Osserviamo lo stesso quadro in altre arti: nel campo della musica, sia vocale (principalmente ecclesiastica) che strumentale, nella pittura (dove la grande tradizione russa continuò a vivere solo con i Vecchi Credenti, e tutta la pittura di icone e la ritrattistica russa post-petrina risale alla tradizione russa occidentale) e nel campo dell’architettura delle chiese (cioè l’unico tipo di architettura in cui allo “stile russo” furono riconosciuti alcuni diritti[2]). Questa adesione alle tradizioni russe occidentali e il rifiuto delle tradizioni moscovite si osservava non solo nelle arti, ma anche in tutti gli altri aspetti della cultura spirituale della Russia post-petrina.  Poiché la formulazione occidentale-russa dei servizi divini russi era già riconosciuta da Nikon come l’unica giusta, poiché l’Accademia Mohyla era il focolaio tutto russo dell’illuminazione spirituale superiore, e poiché la maggior parte dei gerarchi russi furono per lungo tempo laureati di quell’Accademia, il loro atteggiamento verso la religione e il corso dello sviluppo del pensiero ecclesiastico e teologico avrebbero dovuto naturalmente aderire alla tradizione occidentale-russa. La tradizione della scuola russa post-petrina, i metodi di spirito e la struttura dell’insegnamento, era anche tipica della Russia occidentale. Per concludere, è tipico che la visione della vecchia cultura della Grande Russia, assimilata in epoca post-petrina fosse, nella sua origine, russa occidentale: sulla cultura della Rus’ di Mosca prima di Pietro il Grande si accettava (e, si può dire, si accetta ancora) di fare le stesse affermazioni che nel XVII secolo venivano fatte dagli ucraini “eruditi”.

[1] Diciamo “piccolo russo”, “ucraino”, anche se in tutti questi casi sarebbe più corretto dire “russo occidentale”; nell’epoca citata, negli strati superiori (culturalmente parlando) della società russa occidentale, non si faceva distinzione tra i piccoli russi e i bielorussi.

[2] [2] Sulla tradizione russa occidentale nell’architettura, pittura e scultura russa del periodo post-petrino cfr. i commenti di P.N. Savitsky nell’articolo “Velikorossiya e Ucraina nella cultura russa”, nella rivista “Native Word”, 1926, ¹ 8.