Filosofia della Vittoria contro Filosofia del Problema

L’altro giorno, Nezavisimaya Gazeta ha pubblicato un testo di Sergei Anatolyevich Nikolsky Cosa porta con sé la “Filosofia della Vittoria”, dedicato all’analisi dell’articolo di Aleksandr G. Dugin “Filosofia della Vittoria”. Una visione imparziale non può non ammettere che A. G. Dugin prende giustamente il suo posto nella costellazione dei pensatori russi contemporanei. Pertanto, chiunque si impegni a discutere con Dugin dovrebbe automaticamente avere una “categoria di peso” comparabile e avanzare contro di lui pesanti controargomentazioni. Sergey Anatolyevich Nikolsky è anche uno storico abbastanza noto della filosofia russa nei circoli accademici, un rispettato dottore in scienze, ricercatore capo presso l’Istituto di filosofia dell’Accademia delle Scienze Russa. Allo stesso tempo, un “vecchio liberale”, come me lo ha descritto una volta un collega universitario, tanto tempo fa, nei suoi anni da laureando. Nikolsky è l’opposto di Dugin, il campo liberale. Vediamo come ha ben argomentato Nikolsky rispondendo a Dugin.

Le prime righe del suo articolo di risposta mi hanno sorpreso molto. Nikolsky scrive:

«Quando i cannoni iniziano a parlare, i filosofi, almeno per il momento, tacciono. Così è stato, fino a… Fino a quando la voce di un noto predicatore di filosofia negli ambienti professionali, Aleksandr Dugin, ha parlato nello spazio pubblico, parlando con il testo “Filosofia della vittoria”».

Caro Sergey Anatolyevich, ti chiedo scusa, ma se non sapessi che questo testo è stato scritto da te, dottore in scienze, ricercatore, allora penserei che questo è stato scritto da un giovane hipster, per il quale l’inizio della nostra storia non è contata sin dalla nascita di Cristo, ma dall’uscita di un nuovo iPhone e che non sa nulla della filosofia russa. Ma tu lo sai. Allora perché sei così astuto? Dopotutto, sai bene che i filosofi non solo non tacevano quando parlavano i cannoni, ma a volte sparavano loro stessi con questi cannoni. Ad esempio, il filosofo sovietico Evald Ilyenkov, che prestò servizio come artigliere durante la Grande Guerra Patriottica e che, come scrive Mikhail Lifshits, “arrivò a Berlino con il suo cannone”. O l’altro nostro filosofo d’artiglieria, Fëdor Avgustovich Stepun, che però non era affatto un apologeta della guerra, teneva comunque un diario militare, in cui filosofeggiava molto sul fenomeno della guerra, e non sempre in maniera pacifista. Non sto parlando dei nostri colleghi del passato, come Berdyaev, V. Ern, Rozanov, S. N. Bulgakov, I. Ilyin e altri – Tutti loro non sono rimasti in silenzio quando le pistole hanno parlato. Tutti loro pensavano alla guerra, pensavano alla nostra vittoria e, naturalmente, volevano vincere per la loro Patria.

Questa è la prima cosa che non si può dire dell’articolo di Nikolsky. Francamente, un inizio dell’articolo piuttosto debole, che non ispira fiducia. Tuttavia, continuiamo a leggere.

E poi Sergei Anatolyevich scrive:

«È facile vedere che l’autore di questo paradigma evita le espressioni “rossiyskaya” e “rossiyskiy”. E questa non è una coincidenza. Molto probabilmente è spaventato dalla pluralità di nazionalità e confessioni, è spaventato dai concetti di unione volontaria di popoli, federazione, repubblica, anche il concetto di impero fa paura. Ha sempre desiderato che la Russia fosse dominata dal sangue slavo e ortodosso».

Personalmente ho sempre creduto che si dovessero leggere con attenzione i propri contemporanei. Sergei Anatolyevich, a quanto pare, non la pensa così, e sembra che Dugin abbia letto solo un articolo sulla Filosofia della Vittoria che sta rivedendo. Perché se conoscesse anche solo brevemente ciò che scrive Dugin, non direbbe che concetti come “amicizia dei popoli”, “unione dei popoli”, ecc. lo spaventano. Dopotutto, Dugin è un eurasiatico, e per qualsiasi eurasiatismo la tesi su quella stessa unione di popoli è fondamentale. E Dugin ne ha scritto più di una volta, tra l’altro. Ma Nikolsky non l’ha letto e basa i suoi attacchi sul presupposto (“molto probabile”), che poi prende come un dato di default e continua a motivare le successive conclusioni su di esso: “Ha voluto a lungo che il sangue slavo e ortodosso dominasse in Russia”, eccetera. Una tale “critica” difficilmente può essere considerata giustificata. C’è odore di una specie di trucco propagandistico qui, in particolare questa menzione del “nazismo di Heidegger”, che Nikolsky fa chiaramente non tenendo conto dei filosofi che hanno familiarità con la storia del pensiero di Heidegger e i suoi rapporti con il nazismo tedesco, ma facendo leva sul profano, che può servire soltanto ad elaborare un argomento del genere su Heidegger il nazista e il persecutore degli ebrei.

Questo è seguito da un altro espediente propagandistico, che, ancora una volta, è difficilmente degno di un dottore in filosofia:

«Perché l’intera comunità scientifica ed educativa, l’intellighenzia in generale, è improvvisamente designata da Aleksandr Dugin e i vari satelliti “indipendenti” che lo seguono, come forze “traditrici».

Ho letto attentamente l’articolo di Dugin e da nessuna parte nell’articolo di Dugin c’è “l’intera comunità scientifica ed educativa” etichettata come “forza traditrice”. Sergei Nikolsky, sei di nuovo falso. Per che cosa?

In generale, gli argomenti di Nikolsky sono francamente deboli. In realtà, non è nemmeno chiaro fino alla fine su cosa stia esattamente litigando. Ma quando Nikolsky passa ai segni della “russofobia filosofica” elencati da Dugin, allora qui vediamo i dettagli da lui stesso. Nikolsky, specialista in filosofia della letteratura russa, passa all’offensiva, trovandosi sul proprio campo di battaglia, e rimproverando a Dugin di ascrivere l’umanesimo all’idea russa, chiede:

«Lasciatemi chiedere: l’esercito russo è stato guidato dall’originalità o dall’universalismo, conquistando il Caucaso settentrionale con fuoco e spada per quasi 60 anni (ricordate Leo Tolstoj)? L’originalità o l’universalismo sono stati scritti sugli stendardi quando le autorità sovietiche hanno collettivizzato i kazaki, di cui fino a 3 milioni sono morti di fame come conseguenza, e un milione è andato all’estero in Cina, Mongolia e Iran? Gli eroi di Griboedov, Pushkin, Lermontov, Goncharov, Turgenev, Cechov, Gorky, personaggi di Lev Tolstoj appaiono come membri della comunità o individualisti etici nella letteratura russa? Di che tipo di “profondo umanesimo” dell'”Idea russa” possiamo parlare nei testi dei primi Sholokhov, Andrei Platonov, Viktor Astafiev, Varlam Shalamov, i nostri contemporanei Roman Senchin e Viktor Remizov? O sono tutte eccezioni? Ma dov’è la regola stessa?».

Caro Sergei Anatolyevich, sei senza dubbio molto più esperto di letteratura russa di me (anche se la amo non meno di te), ma non vedi contraddizioni nei tuoi giudizi?

Perché l’originalità della civiltà russa (in questo caso si tratta di umanesimo) si manifesta necessariamente solo nell’esercito russo? Dopotutto, stai di nuovo commettendo un falso: l’esercito è uno strumento, esegue un ordine (anche se a volte un ordine antiumano può essere respinto, poiché i tuoi connazionali nella regione di Lugansk hanno respinto l’ordine criminale della giunta di Kiev di distruggere la loro propria popolazione e si sono trasformati in separatisti). E se stiamo parlando dell’originalità dell’idea russa, allora dovremmo guardare solo agli scrittori, agli artisti nel senso ampio della parola, ai filosofi, e qui i personaggi della nostra letteratura che hai elencato confermano ciò che ha detto Dugin, ovvero il presenza nell’idea russa di profonda compassione per l’uomo e il suo destino, quell’umanesimo molto profondo che Dugin ha individuato come elemento integrante dell’idea russa.

Più avanti nell’articolo di Nikolsky segue uno strano passaggio sugli slavofili, che improvvisamente si rivelano emarginati nella storia della filosofia russa:

«Come un continente gigante, Dugin, ovviamente, parla degli slavofili, Danilevsky e degli eurasiatici. Ma dov’è il monolito della cultura russa che li sostiene? Chi dei grandi del passato ci fa pensare a loro come a una tendenza culturale globale, e non regionale (se non marginale)? Anche tra quegli scrittori filosofanti che ho appena elencato, nessuno vive in questo “continente originario”, ma quasi tutti mostrano un atteggiamento critico nei suoi confronti».

Per i loro contemporanei, gli slavofili, infatti, erano in parte percepiti come marginali, ma non sai, caro Sergei Anatolyevich, che l’idea slavofila in seguito si sviluppò con forza e divenne quasi dominante nella Russia prerivoluzionaria, tanto che anche il tempo cominciò a diventare slavofilo, nelle parole di Vladimir Ern. E non si tratta solo del fatto che le barbe siano diventate di moda o che il nipote dello slavofilo Yuri Samarin sia diventato il procuratore capo del Santo Sinodo, nella cui persona, come scrisse Berdyaev, “per la prima volta la slavofilia prende il potere”. Si tratta di cose paradigmatiche, ovvero che “il tempo è slavofilo”, il che significa che la stessa slavofilia non può in alcun modo essere definita una tendenza marginale, anche se i personaggi della letteratura russa elencati (a proposito, molto selettivamente) da Nikolsky hanno parlato in modo critico a proposito.

Ma Nikolsky vuole disperatamente dimostrare l’assenza di un elemento come l'”umanesimo” nella composizione dell’idea russa, e comincia a ricordare come il nostro Stato ha perseguitato ed esiliato Pushkin, perseguitato ed esiliato Lermontov, perseguitato ed esiliato Griboedov, perseguitato ed esiliato Aleksandr Zinoviev. Solo per qualche motivo, llo stesso tempo, Sergei Anatolyevich dimentica di aggiungere che sia Pushkin che Griboedov, nonostante le relazioni davvero difficili con il nostro Stato, hanno comunque continuato a servirlo. Anche Zinoviev, dopo il crollo dell’Unione, è tornato nella nuova Russia, in cui si era già affermata la dittatura liberal-fascista, con le parole: «Il mio popolo è in terribili difficoltà. Sono tornato per condividere con lui il suo destino storico». Non è questo l’umanesimo molto profondo dell’idea russa, i cui portatori, nonostante la differenza di epoche e la differenza di direzioni, furono Pushkin, e Griboedov, e Dostoevskij, e l’intero “coro polifonico dei filosofi religiosi nostrani” (un’espressione di K. G. Isupov), e Aleksandr Zinoviev, e i nostri contemporanei Aleksandr Dugin, Fyodor Girenok, Vladimir Varava, Aleksandr Sekatsky e altri ancora? Sì, sono questi i nomi dei nostri contemporanei che continuano la serie che tu stesso hai suggerito. Probabilmente, vorresti aggiungere altri nomi a questa riga, ad esempio Anatoly Akhutin, che si è “esiliato” volontariamente in Ucraina, o qualcun altro dai rappresentanti della nostra moderna “élite intellettuale”, che, a partire dal 24 febbraio, ha iniziato di espellersi dal “paese degli schiavi, paese dei padroni”, ma tu stesso devi capire, se in buona coscienza, che è improbabile che figure come Akhutin rientrino in questa serie. Semplicemente perché ciò che è un valore per Pushkin, Griboedov, Dostoevskij o Zinoviev (lo Stato russo), allora per la nostra intellighenzia liberale, che finge di essere definita un’élite, è un nemico. Che cos’è la vittoria per loro (per noi), allora per loro (per te?) sono guai.

Questa contraddizione è l’intera radice del conflitto. Sebbene sia possibile che le radici vadano molto più in profondità.

Traduzione di Alessandro Napoli

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