AFROKRATIE: FÜR EIN NEUES AFRIKANISCHES PARADIGMA

Bei dem Versuch, die Übel des afrikanischen Kontinents zu analysieren, ist es wichtig, nicht zu vergessen, die Ideologien anzusprechen, mit denen Afrika verbunden ist, um auf dem geopolitischen Schachbrett aufzutauchen.

Der Mangel an ideologischer Unabhängigkeit

In den 1960er Jahren erlangten afrikanische Nationen ihre Unabhängigkeit, aber nicht de facto. Unabhängig zu sein bedeutet nicht nur, die Kontrolle über Ihr eigenes Gebiet zu haben. Es ist notwendig zu wissen, wie man ein singuläres Paradigma in der Perspektive geopolitischer Multipolarität anwendet. Dies war das grundlegende Problem Afrikas, das in exogenen Ideologien verwurzelt war, die von anderen für andere konzipiert wurden und daher im Gegensatz zu den Realitäten des afrikanischen Kontinents standen. Nach der Kolonialisierung übernahmen mehrere afrikanische Nationen Ideologien wie Liberalismus, Kommunismus, Sozialismus, Kapitalismus, Sozialdemokratie usw.

Der Wille eines afro-endogenen Sozialismus für eine afrikanische Renaissance

Damals war die Welt in zwei bipolare Blöcke geteilt: den sowjetischen kommunistischen Block im Osten und den westlichen kapitalistischen Block im Westen. In diesem Kontext des Kalten Krieges waren die afrikanischen Neo-Nationen gezwungen, eine sehr spezifische Position zu wählen, um angesichts eines aufkommenden Übels, nämlich des westlichen Neokolonialismus, anerkannt und unterstützt zu werden. Es ist unbestreitbar, dass die von Nikita Chruschtschow angeführte Sowjetunion den antikolonialen Befreiungsbewegungen in Afrika große Unterstützung brachte, aber dies geschah aus rein ideologischer Sicht, da die Notwendigkeit entstand, die Bestandteile des Marxismus in Afrika zu verbreiten. . Angesehene panafrikanische Persönlichkeiten wie Ahmed Sékou Touré (erster Präsident von Guinea), Kwame Nkrumah (erster Präsident von Ghana) oder Mathie Kérékou (erster Präsident der Volksrepublik Benin nach einem Staatsstreich) haben diesen Weg eingeschlagen. Allerdings akzeptierten nicht alle afrikanischen Führer den Marxismus-Leninismus, da sie glaubten, dass es ein zu enger Gedanke für die Bedürfnisse und Realitäten der Afrikaner sei, abgesehen von einigen Ideen, die die Essenz des panafrikanischen Humanismus sind, wie Solidarität, Antikapitalismus, Souveränität und Antiimperialismus. Die Ablehnung des ewigen Klassenkampfs und die Akzeptanz der Religion als integraler Bestandteil traditioneller afrikanischer Gesellschaften bildeten den Haupttrennpunkt zwischen dem afrikanischen Sozialismus und dem sowjetischen Marxismus. Es ist diese Dynamik, die einige afrikanische Führer dazu veranlasst hat, den endogenen afrikanischen Sozialismus anzunehmen. Unter diesen können wir Julius Nyerere (erster Präsident von Tansania) erwähnen, der in dem Buch ''Ujamaa: Essays on socialism'' ein Modell des Sozialismus ohne Marxismus und ohne Kapitalismus theoretisierte. Seine Konzeption von Ujamaa musste auf Kommunitarismus basieren, weil er glaubte, dass afrikanische Gesellschaften kommunitär und nicht kommunistisch seien, ohne jedoch die Prinzipien der Gleichheit, Solidarität, Teilhabe und Brüderlichkeit aufzuheben.

''Der Afrikaner ist in seinem Denken kein Kommunist; ist, wenn ich einen Ausdruck gebrauchen darf, gemeinschaftlich.'' Julius Kambarage Nyerere.

Für Nyerere hatte der ewige Klassenkampf in Afrika keine Bedeutung, weil der Mensch nicht in Gruppen (in diesem Fall Klassen) eingeteilt werden konnte. Der Sozialismus musste den Muntu (Mensch) in den Mittelpunkt der Gemeinde und des Dorfes stellen. Diese Reflexion wird die viszerale antikapitalistische Dynamik in keiner Weise schmälern. Für ihn sollten sich die Menschen dem internationalen Kapitalismus widersetzen und nicht ihren Mitmenschen in Gesellschaften, in denen Klassen nie existierten (anders als in Europa). In Afrika gab es zwar historisch traditionelle Kasten, die das Stadt- oder Dorfleben harmonisierten, die den sozialen Zusammenhalt in der richtigen Weise praktizierten, aber nie eine Unterordnung einer bestimmten Gruppe unter eine andere. Ein paralleler Gedanke findet sich in Kwame Nkrumahs Buch Consciencism. Letztere hatte ihre marxistisch-leninistische Phase, akzeptierte aber nicht ihre vollen und vollständigen Prinzipien. Auch für ihn gehörte die Religion zum afrikanischen Leben. Charaktere wie Nyerere, Nkrumah und andere panafrikanische Zeitgenossen hatten daher versucht, einen alternativen Weg zu den ideologischen Modellen der westlichen und sowjetischen Welt einzuschlagen. Der Sozialismus in seinen afrikanischen Spielarten funktionierte, solange er von der damaligen Sowjetmacht unterstützt wurde. Afrikanische Führer hatten letztere als lebenswichtigen und geostrategischen Verbündeten gegen den westlichen und imperialistischen kapitalistischen Block angesehen. Aber als die UdSSR zu schwächeln begann, eine gewisse Liberalisierung einleitete und sich dem liberalen Atlantikblock öffnete (was am 9. November 1989 zum Fall der Berliner Mauer und am 26. Dezember 1991 zum Zusammenbruch der Sowjetunion führte), wurde Afrikaner Nationen wurden zu Waisenkindern auf ideologischer Ebene.

Ideologisch verwaistes Afrika: Welche Lösungen?

1945 wurde der Nationalismus in seinen chauvinistischen und imperialistischen Tendenzen, die Europa prägten, vor der liberalen Achse besiegt. Seitdem war die ideologisch-politische Hetzrede zwischen Liberalismus und Kommunismus/Sozialismus bipolar geworden. Der Fall der Berliner Mauer und der Zusammenbruch der UdSSR machten Platz für die jüngste Ideologie, den westlichen Liberalismus. In diesem postbipolaren Kontext geht Afrika ohne ideologische Singularität verloren und integriert den Neoliberalismus in sein Zivilisationsparadigma. Die Sozialdemokratie (reformistischer Sozialismus mit gemäßigtem Wirtschaftsliberalismus) setzte sich schnell gegen die Mikronationalismen und revolutionären Sozialismen der afrikanischen Unabhängigkeit durch. Tatsächlich gibt es heute eine politische und wirtschaftliche Linie, die Konzepte unterstützt, die nicht unseren afrikanischen Realitäten entsprechen. Der einzige Weg nach vorne ist der Panafrikanismus, der in die Fußstapfen der Unabhängigkeitsväter tritt und sich an die Realitäten unserer Zeit anpasst. Der Politiker Kemi Seba, eine Figur des afrikanischen Widerstands des 21, Jahrhunderts und Gründungspräsident der NGO Urgences Panafricanistes, die ich in Italien koordiniere, verteidigt diese Idee in seinem Buch ''L'Afrique libre, ou la mort.''

Heute brauchen wir eine afrikanische politische Philosophie, die weder kommunistisch, noch liberal, noch mikronationalistisch, noch globalistisch, noch sozialdemokratisch, sondern zu 100% panafrikanisch und endogen ist. Eine auf Ubuntu (afrikanischer Kommunitarismus) basierende Philosophie, gegenseitige Hilfe, afrikanische Identität, Föderalismus zur Schaffung eines souveränen, multipolaren und antiimperialistischen Blocks der afrikanischen Zivilisation, Ablehnung des Kapitalismus, eine ursprüngliche Tradition unabhängig von unserer religiösen Sphäre und auf der Säule unserer Zivilisation, die die afrikanische Frau.

Wir können diese Konzepte unter dem Namen ''Afrokratie'' zusammenfassen. Denn in diesen zuvor erwähnten Realitäten liegt das Schicksal unserer wahren Macht. Wirtschaftliche und politische Entkolonialisierung ist lebenswichtig, aber ideologische Entkolonialisierung ist ein dringender Faktor in einer afrikanischen Renaissance.

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