Caos e o princípio do igualitarismo

Sistemas orbitais da sociedade

Uma característica importante do caos é a mistura. No caso de uma sociedade, isto resulta da abolição da hierarquia. Em Ontologias Internas¹ discutimos como problemas e conflitos sociais insolúveis surgem depois que a estrutura orbital da sociedade é substituída por uma projeção horizontal. A orbitalidade é tomada como metáfora do movimento dos planetas ao longo de suas trajetórias, o que no caso do modelo volumétrico não gera contradições mesmo quando os planetas estão na mesma meia linha traçada do centro de rotação. É a orbitalidade que lhes permite continuar se movendo livremente. Se alguém projeta o volume em um plano e esquece este procedimento, a impressão será de que os planetas colidem entre si. Conseqüentemente, os efeitos desta colisão se manifestarão.

Aplicada à sociedade, esta situação foi examinada em profundidade pelo sociólogo Louis Dumont em seu trabalho programático Homo Hierarchicus² e em seus Ensaios sobre o Individualismo³. Na sociedade indiana, onde o princípio de orbitalidade representado pelo sistema de castas é preservado, o conflito e a contradição entre o ideal de liberdade individual e a vida social rigidamente regulada para diferentes estratos e tipos de sociedade não é nem mesmo remotamente discernível. Não houve conflito nem no estabelecimento do monasticismo cristão nem na preservação do sistema de propriedade medieval. Simplesmente, a liberdade e o rígido sistema de obrigações e limites sociais foram colocados em planos diferentes, sem criar contradições ou colisões. Para permanecer na sociedade, ou seja, para se mover na órbita social, uma pessoa era obrigada a seguir estritamente os princípios de casta até o último detalhe. Mas se ele escolhesse a liberdade, um território especial seria reservado para ele: ascetismo pessoal (monasticismo no cristianismo, eremitério sannyasin no hinduísmo, sangha no budismo, etc.). Mas a realização espiritual pessoal estava em uma órbita diferente, sem prejudicar a organização de classes.

Dumont mostra que os problemas começam precisamente quando o igualitarismo democrático começa a prevalecer na sociedade da Europa Ocidental e as noções burguesas substituem a ordem hierárquica medieval. A questão da liberdade e da hierarquia é agora projetada no plano, tornando o problema fundamentalmente insolúvel. A sociedade individualista procura atribuir a liberdade não mais a alguns ascetas, mas a todos os seus membros, abolindo a propriedade; no entanto, esta extensão da liberdade individual não fora da sociedade (na floresta, no deserto, no mosteiro), mas dentro dela, dá origem a restrições ainda maiores. Todos os indivíduos, colocados no mesmo plano e privados de suas rotas orbitais — castas — se encontram de forma aleatória, restringindo ainda mais a liberdade uns dos outros — e de forma caótica e desordenada.

Este individualismo dogmático ainda produz uma hierarquia, mas somente desta vez baseada no critério mais baixo: dinheiro (como no liberalismo) ou um lugar na hierarquia partidária — nas sociedades totalitárias socialistas. O fato de tal hierarquia tomar forma em uma cultura igualitária torna o problema ainda mais agudo, pois representa uma contradição lógica e uma injustiça ultrajante.

A ordem burguesa é caos burguês

Mais uma vez, esta é a díade ordem/caos. O igualitarismo destrói a ordem hierárquica qualitativa e a orbitalidade social. Pelo contrário, produz uma espécie de caos, um encontro aleatório entre indivíduos. Ao mesmo tempo, a interação entre eles é reduzida aos níveis mais baixos, corpóreos, porque é isso que pessoas de diferentes culturas, tipos e orientações espirituais têm em comum. Aqueles de uma organização mais sutil, que ocupam uma posição de elite em sociedades hierárquicas, são despejados no corpo, onde são forçados a estar entre seres de natureza muito mais grosseira. É uma mistura ou projeção de tipos orbitais sobre o plano.

E os tipos superiores são naturalmente sobrecarregados nestas situações e criam vórtices sócio-psicológicos ao seu redor. Não tendo localização legítima, eles começam a desencadear processos caóticos. A isto se soma a busca casual da liberdade total, que todos se propõem a perseguir não em uma zona especial — ascética — mas na corrente dominante da sociedade. Isto agrava o caos das sociedades igualitárias.

A democracia clássica acredita que a solução para este problema está na construção de uma nova hierarquia, desta vez democrática; entretanto, esta hierarquia secundária não é mais orbital, volumétrica e qualitativa, mas é construída com base em um atributo material-corpo. É uma “hierarquia” horizontal que não transcende o caos, mas o torna cada vez mais feroz. Em uma sociedade burguesa igualitária (que proclama igualdade de oportunidades), o principal critério é o dinheiro, o equivalente generalizado da riqueza material. Qualquer outra hierarquia é rigidamente rejeitada. Mas a estratificação da sociedade em ricos dominantes e pobres subordinados, a ponto de reduzir os proletários praticamente a condições de vida semelhantes às de escravos, não elimina as contradições. E é aqui que as teorias socialistas e o marxismo estão absolutamente certos: no capitalismo, o antagonismo de classe só cresce, à medida que os ricos ficam mais ricos e os pobres ficam mais pobres.

O caos igualitário não é atenuado pela mudança da hierarquia clássica para a hierarquia do dinheiro, mas, ao contrário, explode em violentas guerras de classes. Onde há caos, há guerra, como já observamos várias vezes. Assim, à medida que o capitalismo se desenvolve de acordo com sua própria lógica, ele só pode produzir uma cadeia de crises sistêmicas, rumo ao colapso final. O caos se instala.

O caos socialista como burocracia totalitária

O modelo alternativo, porém igualitário, do socialismo propõe resolver o problema abolindo até mesmo a hierarquia monetária material, insistindo na completa igualdade de propriedade. Aqui toda hierarquia é negada e o antagonismo de classe é proposto para ser eliminado através da abolição de toda a classe capitalista. O comunismo é pensado como um caos utópico pacífico no qual não haverá contradições e a plena igualdade triunfará.

Isto, entretanto, contradiz a natureza do caos, que se manifesta precisamente na colisão desordenada. E quanto mais lisonjeiro — como nas teorias comunistas — o modelo social, mais explosiva será a manifestação do caos.

Vemos isso no nível de violência nas sociedades comunistas, que se manifestou na repressão sistemática e na criação de hierarquias partidárias burocráticas, impulsionadas principalmente pela necessidade de punir — primeiro os inimigos de classe e depois, simplesmente, a parte inconsciente da sociedade.

Tanto o capitalismo quanto o comunismo, em suas versões clássicas e em seus vários sistemas igualitários, procuram abolir a hierarquia (orbitalidade), mas ao mesmo tempo domar o caos e torná-lo previsível, controlável e “suave”. Entretanto, isto contradiz a natureza do caos, que é orientado contra qualquer ordem, mesmo horizontal.

O igualitarismo radical do pós-modernismo: feminismo, ecologia, transumanismo, ltd.

A nova democracia mencionada acima decorre do fato de que projetos igualitários anteriores — tanto burgueses como socialistas — fracassaram em sua missão e, em vez de abolir completamente a hierarquia, reformulou-a em novas formas. As sociedades capitalistas criaram uma nova classe dominante dos ricos, enquanto os regimes socialistas criaram novas hierarquias de nomenclatura partidária. Desta forma, o objetivo não foi alcançado. É aqui que começa o pós-modernismo.

No pós-modernismo, ou nova democracia, o problema da igualdade é colocado com uma nova acuidade, levando em conta as fases e experiências sociais anteriores. Surge assim a teoria da necessidade de uma radicalização da igualdade, ou seja, uma mudança para um modelo social ainda mais horizontal, do qual toda a verticalidade, mesmo a verticalidade bidimensional e materialista, é eliminada. Isto leva a quatro tendências principais na nova democracia:

• Igualdade dos sexos
• Igualdade das espécies
• Igualdade entre homens e máquinas
• Igualdade dos objetos
   

A igualdade de gênero é realizada através do feminismo, da legalização do casamento gay, do trangenerismo e da promoção da agenda LGBT+. O gênero deixa de ser uma distinção orbital, onde os homens se movem em sua órbita, as mulheres em sua órbita, mas ambos são misturados aleatoriamente em uma massa caótica de incerteza de gênero e uma cadeia inconstante de identidades temporárias e lúdicas.

A ecologia profunda procura equiparar o homem a outras espécies animais e, mais geralmente, a outros fenômenos ambientais, reduzindo a humanidade a um fenômeno puramente natural ou, às vezes, até mesmo a uma anomalia nociva.

O transumanismo procura equiparar o homem a uma máquina e insiste em sua igualdade com um aparato técnico, embora bastante avançado, mas os avanços na tecnologia e na engenharia genética, bem como os avanços no reino digital, permitem sistemas de pensamento mais avançados, tornando o homem uma espécie de atavismo histórico.

Finalmente, a ontologia orientada a objetos nega o sujeito como tal, considerando o homem como uma unidade aleatória não relacionada em uma multidão puramente caótica e irracional de objetos de todos os tipos.

Caos de gênero

A política de gênero tem como objetivo abolir a hierarquia de gênero. Isto pode ser alcançado de três maneiras, que determinam as principais tendências no campo:

• Igualdade total entre o homem e a mulher em todos os âmbitos (feminismo radical).
• Tornar o gênero uma questão de subjetivação individual (transgenerismo).
• Abolir o conceito de gênero em favor d’outro tipo de ser sem gênero (ciberfeminismo).

No primeiro caso, o mais brutal igualitarismo de gênero é estabelecido na sociedade. Neste caso, indivíduos do sexo feminino e masculino deixam de ser socialmente distintos, o que inevitavelmente leva ao caos de gênero. Nesta situação, alguns podem continuar insistindo em seu gênero e suas especificidades (por exemplo, mulheres que procuram aumentar seus direitos como mulheres), outros simplesmente são indiferentes à identidade de gênero, enquanto outros ainda apelam para sua abolição total. Isto gera alta turbulência e contínuos confrontos de indivíduos caóticos entre si no contexto da incerteza de gênero. Obviamente, os conflitos dos átomos confusos em tal situação não diminuem, mas se acumulam como uma bola de neve.

A política de fazer da identidade de gênero uma questão de escolha pessoal — com a expansão das operações anatômicas de mudança de sexo para novas categorias, até as crianças — significa que a identidade de gênero torna-se uma espécie de parafernália facilmente substituível, o equivalente a um vestido extravagante. O gênero muda tão facilmente quanto se muda de roupa em uma nova estação, o que significa que uma pessoa começa a ser entendida como um ser essencialmente sem sexo, e esta ausência de sexo constitui sua natureza, reduzida a pura individualidade.

Portanto, são as pessoas transgêneros que representam a norma social. As tensões inerentes ao gênero como tal, e a psicologia associada a ele, são aqui distribuídas entre indivíduos que se encontram sem algoritmos de ordenação. A atração e repulsão das pessoas deixam de estar sujeitas a qualquer norma e toda a sociedade se torna um campo pansexual de vibrações de unidades essencialmente sem gênero. Algo semelhante a um ideal é descrito por Deleuze e Guattari.

Finalmente, feministas filosoficamente responsáveis, como Donna Harroway, unidas sob o nome convencional de ‘ciberfeminismo’, propõem a abolição total do gênero, já que qualquer forma dele — incluindo homossexualidade, transgênero, etc. — se baseia em um código duplo, assimétrico e hierarquicamente organizado4. O pensamento pós-moderno conclui que toda diferença é em si mesma uma desigualdade, o que significa que sempre haverá alguém superior e alguém inferior. Para abolir isto, devemos absolutizar e normalizar um ser cristalino sem gênero. Mas o homem e o animal não podem se tornar tais.

Conseqüentemente, as ciberfeministas concluem que devemos abolir o homem e substituí-lo por um ciborgue, um humanóide. É aqui que convergem o feminismo radical e o transumanismo.

Todas estas tendências não são alternativas, mas se desenvolvem em paralelo, e é fácil ver que tudo isto resulta em um sistema caótico de nova democracia.

Ecocaos

A ecologia moderna aplica o igualitarismo a um campo diferente. Desta vez, não se trata de identidade de gênero (desigualdade homem/mulher), mas identidade de espécie — humana/ambiental. A ecologia exige que esta desigualdade seja mitigada, se não abolida. As versões mais extremas da ecologia fundamental propõem a ideia de que o homem representa uma linha de falha na evolução da natureza e deve ser abolido como uma anomalia.

As atividades humanas estão poluindo o meio ambiente, destruindo as paisagens ecológicas e muitas espécies animais. Os seres humanos estão destruindo os oceanos, desmatando, perturbando o interior da Terra e contribuindo para as mudanças na atmosfera, particularmente na camada de ozônio. Os ambientalistas propuseram reconsiderar a ideia de que “o homem é a ponta da criação e o ápice da evolução” e tomaram como axiomático que o homem é um dos fenômenos da natureza juntamente com todos os outros e, portanto, tem uma série de obrigações fundamentais para com a natureza.

Anteriormente, o homem e a natureza eram considerados dois reinos diferentes, duas órbitas. O reino da mente e o do ambiente material da Terra não se cruzavam. O filósofo Dilthey propôs uma divisão rigorosa das ciências em ciências espirituais (Geistwissenschaften) e ciências naturais (Naturwissenschaften) — cada domínio precisa de seus próprios algoritmos, princípios, estruturas semânticas5.

Os ecologistas exigem a abolição desta distância hierárquica e pelo menos a nivelação dos direitos do espírito e da matéria, do pensamento e das formas de vida não-pensantes. Além disso, insistem em uma revisão radical das relações com o meio ambiente: não é uma zona de externalidade, mas uma paisagem existencial da existência humana. O homem está inscrito na natureza e a natureza está inscrita no homem. E esta relação recíproca deve ser igual e reversível.

Assim, o pensamento ecológico procura abolir outra assimetria, reduzir o homem a uma espécie animal, um elemento da natureza. O homem deixa de ser o centro e se torna a periferia, juntamente com todos os outros fenômenos naturais. Assim, o próprio homem se torna um meio, um habitat natural.

As versões extremas da ecologia vão mais longe e consideram o homem um fenômeno antinatural, uma ameaça para o meio ambiente. Portanto, para que o planeta viva, a espécie humana deve ser exterminada ou, pelo menos, significativamente reduzida. Caso contrário, a superpopulação, a catástrofe planetária e a extinção da própria vida não podem ser evitadas.

Tal abordagem ecológica — em uma versão moderada — parece razoável e atraente o suficiente. Mas aqui também, a rejeição da hierarquia transforma o todo natural-humano em caos. A própria natureza não tem um centro fortemente pronunciado — tudo nela está na periferia e, portanto, a aproximação da sua lógica implícita (por exemplo, na filosofia pós-moderna de Deleuze, onde a prioridade do princípio rizomático tuberoso está em questão) leva a um aprofundamento do caos no homem e na sociedade humana. Passando de um idílio pastoral para formas mais responsáveis de pensamento ecológico, começamos a ver que a natureza é inerentemente agressiva, violenta e poderosamente amoral nos elementos livres. A natureza pode sorrir assim como se irritar — e tudo isto independentemente do comportamento humano e sem de forma alguma relacionar estes estados com o homem e sua mente (a ecologia rejeita categoricamente qualquer indício de antropocentrismo). Portanto, algumas teorias ecológicas — principalmente aquelas relacionadas à ecologia profunda — proclamam explicitamente as leis da agressão negra e cega predominantes na natureza como um modelo para a organização e vida humana. Na filosofia pós-moderna, esta viragem do pastoreio humanista para o imaginário sádico e destrutivo é genericamente referida como “Deleuze negro”, pois em algumas passagens deste filósofo brilhante, pode-se encontrar motivos do canto nietzschiano da vida como um fluxo de agressão cega e onipotente levado ao extremo.

O caos de máquinas inteligentes

O grau de caos também aumenta quando a filosofia do transumanismo toma forma, começando com a equação entre homem e máquina. Aqui, uma outra órbita hierárquica é superada.

A noção de proximidade entre homem e máquina se desenvolveu entre os pensadores da Nova Era muito antes do moderno transumanismo. O materialismo e o ateísmo impulsionaram precisamente esta interpretação do homem como uma máquina perfeita.

O filósofo francês Lambert, em sua obra seminal intitulada “Homem-Máquina”, afirma isso diretamente6. Esta tese tornou-se a generalização de uma direção em medicina chamada ‘iatromecânica’ ou ‘iatrofísica’ (J. Borelli, W. Garvey, etc.), onde os diversos órgãos do corpo humano eram representados na forma de ferramentas analógicas de trabalho: braços e pernas — alavancas e articulações, pulmões — foles, coração — bomba, etc. Duckart já havia insistido que os animais eram máquinas que poderiam ser facilmente interpretadas no futuro e suas contrapartidas diretas, e ainda mais perfeitas, criadas. Mas Descartes excluiu a mente humana, sua subjetividade, deste quadro. Lambert vai além de Descartes e da ‘jatromecânica’ e propõe considerar o homem inteiro — e não apenas seu corpo — como uma máquina. Sim, esta máquina tem um motor ainda não reconhecido, o intelecto que controla todo o mecanismo, mas com o tempo também terá que ser calculado e assim será criada uma moulage.

Quando os psiquiatras mais tarde estudaram o funcionamento do cérebro, a ideia da estrutura mecânica da mente foi mais desenvolvida e a descoberta de sinapses no córtex cerebral foi vista como confirmação de que a ciência estava mais próxima de desvendar o funcionamento da consciência.

A partir da figura do homem-máquina, a ciência materialista desenvolveu o componente máquina — tanto no corpo como nos campos da psicologia e da neurologia. Na psiquiatria, circulou a teoria da ‘máquina Helmholtz’, que desenvolveu a tese de Lametrice com um grau muito maior de detalhe sobre a estrutura mecânica do homem.

No final do século XX e início do século XXI, a neurociência, a ciência cognitiva, a tecnologia digital e a engenharia genética haviam chegado muito perto de produzir o protótipo da máquina de que Lambert falou. Mas ainda restam algumas incertezas sobre a Inteligência Artificial como um simulacro de consciência. Duas áreas foram, portanto, identificadas no campo da Inteligência Artificial:

• A área de acumulação, depósito e sistematização dos dados.
• Redes neurais capazes de criar estruturas semânticas (isto é, linguagens artificiais) independentemente, sem operador externo.

A primeira área é às vezes referida como “Fraca Inteligência Artificial”. Ela é muito superior ao cérebro humano em termos de velocidade e capacidade de armazenar e manipular dados. Mas falta-lhe a força de vontade que, juntamente com a razão, é um componente necessário do sujeito. E assim, é tecnicamente muitas vezes mais forte do que o cérebro humano.

No entanto, ela é apenas uma máquina, embora superior à máquina humana.

A IA verdadeiramente forte surge quando a ‘IA fraca’, isto é, a estrutura de manipulação de dados e processos tecnicamente controlados, é controlada não por um operador humano, mas por uma poderosa rede neural. Esta é uma inteligência artificial forte. É aqui que entra em jogo o fator de vontade. A Máquina é agora totalmente humana. Agora é um Homem-Máquina.

A transição completa da hipótese do Homem-Máquina para a construção do Homem-Máquina é o momento da Singularidade de que falam os transumanistas modernos. Quando este momento chegar, a diferença entre homem e máquina, entre organismo e mecanismo, será abolida. Assim como os macacos (segundo a teoria darwiniana) deram à luz o homem, que assumiu uma ferramenta e assim abriu uma nova página da história, na Singularidade o homem passará o bastão para a Inteligência Artificial.

Mas esta transição representa o maior risco. Homem e máquina estarão no mesmo plano por um tempo, colidindo um com o outro. O homem não se enfraquecerá imediatamente a ponto de confiar completamente na máquina, que pode decidir que é inadequado que a espécie humana continue a existir. Por exemplo, se a rede neural reconhecer os ensinamentos dos ecologistas radicais. Além disso, uma forte inteligência artificial não conseguiria imediatamente uma total autonomia energética e independência do hardware, ou mesmo dos operadores. O caos que certamente seria desencadeado em tal situação já foi descrito muitas vezes na literatura fantástica e vividamente prefigurada no cinema, como a Matrix, Mad Max, etc.

Mais uma vez, o igualitarismo da nova democracia conduz inevitavelmente ao caos, à agressão, à guerra e à brutalidade.

O caos dos objetos

Os mais honestos dos pós-modernistas e futuristas são os representantes do realismo crítico (ou da ontologia orientada a objetos). Eles levam o materialismo da Nova Era a sua conclusão lógica e pedem a abolição completa da matéria. C. Meiyasu observa que todas as filosofias e ciências, mesmo as mais igualitárias e progressistas, não podem ir além da correlação7. Cada objeto é obrigado a ter um correlato, um par, seja no domínio da mente (positivismo clássico) ou entre outros objetos. Meiyasu e outros realistas críticos (H.Harman, R.Brassier, T.Morton, N.Land, etc.) propõem abandonar completamente a busca de correlações e mergulhar no próprio objeto. Isto requer uma ruptura definitiva com a posição central da razão e o tratamento da consciência como um objeto entre outros.

Na prática, isto só é possível através da completa eliminação do homem como sujeito, portador da razão. Ou seja, o homem é doravante pensado como um objeto misterioso desconhecido, arbitrário e incomensurável como todas as coisas no mundo externo. Ao mesmo tempo, Meillassoux também critica Deleuze, acreditando que ele está dando demasiada importância à vida. A vida já é uma violação do silêncio subjacente da coisa, uma tentativa de dizer algo, e assim introduzir uma desigualdade, de criar os pressupostos de hierarquia e orbitalidade. Daí a proposta dos ontologistas orientados ao objeto não apenas para abolir o homem, mas para abandonar a centralidade da vida.

Agora, mesmo o caos das espécies privadas de seu centro humano não é suficiente. O próximo — e logicamente o último — passo do igualitarismo exige a abolição da vida, inclusive da vida natural. Este tema é melhor desenvolvido por Nick Land8, que reduziu a gênese da vida e da consciência a um trauma geológico, a ser superado pela erupção da lava terrestre e a penetração do núcleo através da casca da crosta resfriada. Segundo a Terra, a história da vida na Terra, incluindo a vida humana, é apenas um pequeno fragmento na história geológica do resfriamento do planeta e sua busca para retornar a um estado de plasma.

Neste modelo, passamos da apologia do caos biológico para o triunfo do caos material. A abolição de toda hierarquia e correlação atinge seu apogeu, enquanto o igualitarismo, levado ao seu limite lógico, culmina no triunfo direto do caos morto que destrói não apenas o sujeito, mas também a vida.

Igualitarismo é a estrada do caos

As agendas de gênero, ecológica e transumanista já são características indispensáveis da nova democracia. O movimento em direção à abolição definitiva do sujeito e da vida em geral é um vetor do futuro, já claramente delineado. O igualitarismo é um movimento em direção ao caos em todas as suas formas; e sempre — ao contrário do idílio inicial e puramente polêmico — o caos aparece como sinônimo de inimizade de Empédocles (νεῖκος), ou seja, o equivalente a guerra, agressão, destruição e aniquilação.

Já a abolição das hierarquias de classe, que coloca pessoas de natureza espiritual e militar em pé de igualdade com camponeses, artesãos e operários, produz um ambiente social não natural no qual há uma confusão desordenada de impulsos corporais — uma vez que pessoas de diferentes naturezas têm em comum — e mesmo assim apenas na aparência — o corpo. A sociedade burguesa incorpora elementos heterogêneos que só podem corroer seu funcionamento sistêmico. Além disso, a ausência de órbitas superiores impede que as órbitas inferiores mantenham suas trajetórias. Um escravo sem um mestre (na fórmula de Hegel) deixa de ser um escravo, mas também não se torna um mestre. Ele cai em estado de pânico, ele começa a labutar, agora para imitar o mestre, agora para retornar à consciência habitual do escravo. Este já é um estado de caos.

Quando as tendências igualitárias se intensificam, o caos só cresce, e a nova democracia — em sua expressão pós-modernista — admite cada vez mais abertamente que está conduzindo a causa ao caos e a um aumento de seu grau, e não o contrário. Enquanto os liberais clássicos se apoiaram na mão invisível do mercado para ordenar a atividade caótica dos competidores desesperados, os novos liberais procuram abertamente tornar o sistema cada vez mais turbulento. Isto é o que se torna a ideologia e a estratégia do globalismo.

Notas

1 DUGIN, Alexander. Ontologias Internas: A física sacra e o mundo derrubado.

2 DUMONT, Louis. Homo Hiearchicus: o sistema de castas e suas implicações.

3 DUMONT, Louis. Ensaios sobre o individualismo.

4 HARAWAY, Donna. Manifesto ciborgue: ciência, tecnologia e feminismo­ socialista no final do século XX.

5 DILTHEY, Wilhelm. Psicologia descritiva.

6 LAMBERT, J. O. Ensaios.

7 MEILLASEUX, Quentin. After finitude: an essay on the necessity of contingency

8 LAND, Nick. Fanged noumena: collected writings 1987-2007.

Tradução: Augusto Fleck