ヌーマキアの紹介（講義1） ヌーマキアとは何か？

親愛なる友人たちへ：地政学的なセルビア・スクールの実験コースの最終回です。これは、すでに作られた以前の講義コースに基づくものです。皆さんは、これまでの講義をよく理解されていると思います。それらは、文化、文明、社会、グローバリゼーション、そしてこの文脈におけるアイデンティティの位置づけに関する現代の状況の本質を理解するために、多極化アプローチのこの最後の形而上学的、哲学的な要約を理解するのに必要なものです。ヌーロジーとは、ルーマニアとロシアの学派によって開発された新しい哲学的学問やアプローチである。ヌーロジーには、ルーマニアとロシアの2つの支部があります。ルーマニアは哲学者ルシアン・ブラガとその後継者である現代のバデスク教授に代表される。ロシアのヌーロジーは全く異なるものですが、私自身や私の友人の中で発展したのと同じインスピレーションの源を持っています。私はすでに18巻の『ヌーマキア』を出版しており、各巻800ページほどあります。だから、これは一種の既成の作品である。まだ完成したわけではありません。今、20冊目を作っているところです。でも、全部で21巻、いや22巻になる予定です。このプロジェクトは、私がこのコースで説明しようとしている特別な哲学的、形而上学的アプローチに基づくもので、10回の講義があります。この10回の講義は非常に重要で、これまで述べてきたことの総まとめのようなものだからです。英語で申し訳ありませんが、問題はロシア語からセルビア語への翻訳者がいないことだけでなく、ロシア語にも新しく作られた用語があることです。ロシア人にとって、ロシア語でヌーマヒアを理解するのは難しいことです。セルビアにとっては、誰も正しい翻訳をすることができないので、ほとんど不可能なことなのです。もし私がセルビア語を十分に知っていれば、この講義をセルビア語で行いたいのですが、このような哲学的な翻訳ができる人が私以外にいるとは思えません。ですから、この講座では英語で失礼しますが、もしあなたが何かを聞き逃したら、私は止めたり、要点に戻ったりすることができます。もし何か聞き逃した場合は、重要な用語がわからない場合、私かジョヴァナに聞いてください。ロシア語でもセルビア語でも、哲学用語は十分に発達していないので、正しい用語を見つけるためにセルビア語で翻訳するようにします。私たちは、概念を伝えるために、ドイツ語や英語、フランス語の言葉を常に念頭に置いています。私は、母国語の用語ではなく、概念を伝えるために、概念的に英語を使っています。
この間、金曜日まで10回の講義があります。講義を聞き逃すと、次の講義で何が起こっているのかわからなくなるので、出席することはとても重要です。今日は2つの講義（導入）がありますが、他の講義の中でも最も重要なものです。だから、今日は集中して、他の心配事を脇に置いて、それに集中するようにしなければなりません。もし、それができれば、このコースのあらゆる知的扉を開くための鍵を理解し、手に入れることができます。そうでない場合は、それが問題になります。ですから、ぜひ集中してください。ご出席ありがとうございました。
本日の最初の講義は、ヌーロジーとは何かということの紹介です。Noologyというのは新しい言葉です。ヌーロジーという言葉は、「ヌース」（ギリシャ語）と「ロギー」（論理、ロゴス、科学、教え）という2つの語根から構成されています。つまり、ヌーロジーとは「ヌース」の教えということになる。ギリシャ語で「ヌース」とは何でしょうか？それはとても重大な言葉で、訳そうとするとロシア語で「ум」になる。それは知性であり、知性である。心、秩序、思考、あるいは一種の意識でもある。ドイツ語では「Bewusstsein」です。人間の思考の深層にあるものである。しかし、人間とは何だろう。人間とは、人が考えるとき、世界のどの存在とも異なる存在である。考える存在である。他のあらゆる性質は、他の存在と共有しているが、思考は人間であること、思考することと同じである。思考する生き物、思考する存在が人間なのです。つまり、思考は人間なのです。考えることは、人間であることです。私たちには身体があり、本能があり、痛みや苦しみ、あるいは喜びがあります。しかし、他の生き物も同じように持っている。しかし、私たち以外の生きとし生けるものは、誰も思考を持っていません。だから、思考、つまりヌースこそが人間の本質です。人間は思考です。それ以外のものはすべて人間であり、それだけではない。しかし、思考は人間の唯一の側面であり、人間を人間たらしめるものです。人間であるということは、思考しているということです。ですから、一種の思考や心としてのヌースは、人間の、人間らしさの、人間の最も深い根源なのです。私たちが人間であるのは、考えるからであり、ヌースがあるからです。ヌースがあるからこそ、私たちは自分自身なのです。ヌースがなければ、人間は存在しません。ヌースがあるからこそ、私たちは人間なのです。だから、ヌースについて考え、ヌースを探求しようとすることは、自分自身を探求することと同じなのです。それは、疎外された客体のようなものではありません。ヌースについて考えることは、私たちについて、私たちの最も深い本質について考えることと同じなのです。それは抽象的なものではありません。一種のイントロスペクションです。私たちは自分の深みを語り、学んでいるのです。私たちは人間の人間らしさを学んでいるのです。それが「ヌース」です。
私たちは、人間をさまざまな角度から紹介することができます。Noologyは、人間をある視点から、その本質的なところから提示する。それは、そのような思考を研究することです。これは非常に重要なことです。そして、動物学は多極化の哲学的な基礎でもあります。なぜ多極化なのか。なぜなら、ヌーオロジーの考え方は、全人類に普遍的で共通する考え方は一種類だけではないということです。違いがあるのです。ですから、ヌース、知性、心、思考を注意深く研究しようとすると、思考のプロセスがいかに文化に依存しているかがわかります。もしあなたがある文化圏で思考しているならば、ある方法で思考します。もしあなたが他の文化、他の民族、他の宗教、他の時代に属していれば、全く違った考え方をすることになります。しかし、あなたはまだ人間です。セルビア人、ロシア人、フランス人、イギリス人、中国人、アフリカ人であることに変わりはないのです。しかし、異なる文化、空間、時代に属している以上、考え方は異なります。ですから、ヌースや思想というものを研究しようと思えば、こうした違いを考慮に入れなければなりません。そして、考え方の違いを研究しなければ、思考の本質に到達することはできないでしょう。たとえば、誰もが自分と同じように考えていると仮定すれば、自分の思考を研究することになる。しかし、それはほんの一部に過ぎない。なぜなら、クロアチア人、アルバニア人、ロシア人、イギリス人、アメリカ人、アフリカ人、中国人、イスラム教徒は、二次的なことだけではなく、人間の本質、生、死、家族、性別、歴史、時間、空間、神、物質、世界、あらゆることについて異なる考えを持っているのだから。ノロジーは心の現象学のようなものです。私たちは、ヌースがどうあるべきか、思考がどうあるべきかを規定することはしません。私たちは、それがどのようなものであるか、思考がどのように働き、さまざまな文脈でそれ自身を示すかを探求しようとするのです。そして、人間が通常どのように考えるべきかという規範的な処方箋なしに、この違いを認識することが、ノオロジーの特別な特徴なのです。つまり、違いを認識することから始めて、その違いをよりよく、より深く理解しようとするのであって、何かを統一したり、普遍的なものとして押し付けるのではなく、発見しようとするのです。これは非常に重要な特徴です。だからこそ、noologyは具体的な文化の研究に専念しているのです。私のnoologyプロジェクトの本の中では、フランスのロゴス、イギリスのロゴス、東ヨーロッパのロゴス、ロシアのロゴス、アメリカのロゴス、中国のロゴス、イランのロゴスなど、ほとんどがヨーロッパ文化に特化したものである。私たちは文化を研究し、その文化から彼らの考え方を推測しています。そうすることで、人間の思想の全体像が見えてくる。私たちは、「人間は、例えば、近代ヨーロッパ人、白人、無神論者、唯物論者、リベラルであるべきだ」といっているのではありません。それはアングロサクソン・ヨーロッパ文明の具体的な結果です。それは地理的、歴史的に限定されたもので、普遍的なものではありません。それはイギリス人が自分たちの英米欧の歴史を発展させるための方法なのです。東ヨーロッパ、スラブ世界、ロシア世界、中国世界、イスラム世界に行ってみると、彼らはアメリカやイギリスやヨーロッパのやり方には行かないことがわかります。みんな自分の道を行く。
文明の衝突は、あなたの国や私たちの国で今何が起こっているのか、西洋とどう付き合っているのか、西洋は私たちをどう扱い、なぜそうするのか、私たちはなぜ反応し、なぜ抵抗し、なぜ従うのかを理解する鍵でもあるのです。ヌーオロジーの本質は、文化の心の複数性を認識することです。多元性とは、普遍的で規範的な心の発達の仕方が一つしかないわけではないということです。心があり、心がない。あるいは、一つの心、ヌースのさまざまな表れ方がありますが、セルビア人のケース、ロシア人のケース、フランス人のケース、ドイツ人のケースなど、それぞれのケースを注意深く研究しなければならないほど、異なる、特別なものです。ヒエラルキーを作ったり、「より発達している、より発達していない」と言うのではなく、異なる条件下で皆がどのように考えているかを理解することです。それがノロジー（Noology）です。
ヌーロジーはマルチレベルの分析です。ヌーロジーでは哲学を使っています。哲学は思考の鏡ですから、何が起こっているのかを理解するために、最低限の哲学の知識は必要です。哲学を学ぶことは、他の学問、政治や歴史を学ぶ時間を節約することになります。なぜなら、哲学では、すべてが哲学と接触しているからです。ですから、哲学の歴史を読むことは、人類の歴史を読むことなのです。なぜか？なぜなら、考えることは人間であることだからです。そして、哲学者は、その人生と努力のすべてを、考えることに捧げます。ですから、彼らは他の人よりも人間的です。彼らは他の人よりも明晰な人間です。彼らは皆と同じものを作っているのですが、特別な方法で作っているのです。彼らはこの人間の人間らしさに集中しています。そして、他の人たちも同様に参加しています。すべての人が哲学者であると言うことができる。しかし、哲学者は完全で、完成された、完璧な人間である。彼らは人間の最大の目標である「考えること」に専念している。だからこそ、哲学はノロジーにおいて非常に重要なのです。
宗教の歴史は、宗教がもう一つの考え方であることから、非常に重要です。宗教は思考の前提にあるものです。ですから、少なくともさまざまな宗教についての知識がなければ、私たちはノロジーを理解することができません。なぜなら、宗教は思考の鏡でもあるからです。宗教には、神々、存在理由と存在源の関係、創造、神、時間など、ヌースの構造を反映したさまざまな事柄についての思考が投影されています。ですから、ヌース学においては、宗教を少しは知っておく必要があるのです。
重要なのは、地政学は文明の具体化であるため、ヌース学では地政学の知識が必要だということです。なぜなら、私たちは哲学的伝統や宗教的伝統によって定義されていますが、同時に、世界における私たちの位置や考え方によっても定義されているのです。私たち自身の文化的なノロジーは、地政学的な立場によって定義される。海の文明（シーパワー）に属するか、地球の文明に属するかでは、考え方が違ってきます。これは非常に重要な違いです。地政学的な世界地図上の位置は、思想を具体的に解釈する上で非常に重要なのです。だから、地政学は絶対に避けて通れない。世界史はメイントピックです。様々な民族や文化の歴史を知る必要があります。社会学は、私たちのあり方が社会によってどれだけ規定されているかを示す学問ですから、社会学の基本的な知識も必要です。なぜなら、社会は自己を省みる上で非常に重要なものだからです。もし私たちがどれだけ社会とその原理が私たちの中にあるのかを知れば、私たちの個性や独創性はほとんどゼロであり、ほとんど存在しない量であることがわかるはずです。私たちの中にあるものは、すべて社会から与えられたものなのです。私たちは「私がそう考えている」と思っている。考えているのは『私』ではない。私を通して社会が考えているのです。社会学はとても重要です。人類学、とりわけフランツ・ボアスとクロード・レヴィ＝ストロースによる新しい人類学の学派とその他の伝統が重要です。そして、私たちのコースを発展させるためには、人類学に関する人類学的なコースが絶対に必要だと提案します。これは非常に重要な部分です。現代人類学は、民族の伝統や生活状況、自然と文化、そして自然と文化のバランスが、社会の価値観や社会の違いを定義していることを示しています。これは現代人類学の重要な成果です。19世紀の古い人類学は、進化論に基づいていました。つまり、誰もが発展している。発展した社会と発展途上の社会がある。現代の人類学は、発展というものは存在しないことを示しています。違いがあるのです。古代の社会を研究することで、私たちの社会よりも複雑な社会を発見することができます。彼らは未発達なのではありません。同じ文化でも、幼稚な段階ではないのです。それは成熟しているかもしれないし、幼稚かもしれない、あるいは古い段階の文化であり、私たちは自分の考えを投影することなく、注意深く研究する必要があるのです。それが近代人類学の成果です。それがヌーオロギーやヌーマキアの主要な原則の一つです。
民族学と社会学を一緒にしたエスノソシオロジーがあります。あなたはすでにエスノソシオロジーの講義を受けましたね。とても重要でキーとなるコースです。想像力の社会学については、カール・グスタフ・ユングやガストン・バシュラール、そして何よりもジルベール・デュラン（フランスの作家）の本を読むことを強くお勧めします。これは非常に重要なことです。彼の方法と教えは、私たちのコースで方法論の基礎のようなものとして使用されます。私は、ジルベール・デュランの想像力の社会学とは何かということを簡単に説明します。私は想像力の社会学に関する教義を作ったので、それは役に立つだろう。現象学-ハイデガーとフッサールを勉強することをお勧めします。現象学の最も重要な考え方は、私たちが考えているものは私たちの心の中に存在しているということです。モノの性質はすべて私たちの心に属しています。ですから、私たちの心の向こうにあるものが何であるかは、私たちが推測できることなのです。証拠も質もない。ほとんど何もないのです。たとえば、私たちの知覚の外にあるものが存在するかしないかは、私たちとそのものとの関係においてまったく何も変えない。それが現象学の大法則である。モノは私たちの思考と思考過程の内側に存在する。それが、エドムンド・フッサールやマルティン・ハイデガーなど、同じ系統の哲学者によって展開された現象学の主要な法則である。
また、フェルディナン・ド・ソシュール、レヴィ＝ストロース、ポール・リクールらの構造主義も重要です。構造主義は、すべてのものは構造の中に存在するという哲学的な方法です。構造とは目に見えないものですが、それが意味を定義しているのです。つまり、言説や言語で語られることよりも、言語の方がはるかに重要なのです。
言語は、私たちが言おうとしていることをあらかじめ定義しています。ですから私たちが言っていることは 言語や辞書からの引用なのです。だから、私たちは自分たちのスピーチをオリジナルなものだと思い込んで誇りに思っているのです。例えば、「映画館に行こう」というのは、あたかも世界になろう、光になろう、無から有への神のお告げのように言いますが、それは他の多くの男性や女性がお互いに言っていることの純粋な引用なのです。映画館に行こう」。それは引用であり、言語の構造によって定義される。そこには何もない、オリジナリティはゼロだ。そして、私たちの判断はすべて同じで、すべての言葉や言説は、私たちの前に何百万回、何千万回も他の人が言ったことを繰り返しているのです。そして、そこには作者がいない。そこには構造の反復がある。それが、自ら語る言語です。それが構造主義のコンセプトであり、哲学です。ヌーマキアでも使っている、とても興味深く、とても重要な方法論的側面です。
ハイデガーは『第四の政治理論』のように読むことをお勧めします。ルネ・ゲノンやジュリアス・エヴォラのような伝統主義的な哲学者も読むとよいでしょう。彼らは非常に重要です。ジェンダーと母系制については、バッコーフェンを読むとよいでしょう。母系制の研究はヌーマキアの本質的な部分ですから、これはとても重要です。その理由を説明しましょう。バッコーフェンは「母性原理」という本を書きました。これは、インド・ヨーロッパ以前の地中海の母系制がどのようなものであったかについての古典的な本です。これは非常に重要で、古典の基本的な仕事です。また、構造主義の作家であるジョルジュ・デュメジルとクロード・レヴィ＝ストロースについても言及します。私たちがノロジーで使っているような分野や流派の方法は多かれ少なかれあります。しかし、そのような学問はたくさんありますし、学際的な研究もたくさんありますから、今申し上げたようなことは何も新しくも具体的でもないのです。では、ヌーマキアのオリジナリティとは何なのか？そこが一番重要なところです。今言ったような学問、方法、分野はすべて補助的なものです。私たちが理解するのを助けてくれるものです。道具なのです。しかし、主要な方法は何でしょうか？主な方法は、今回、3つのロゴスの存在について、部分的に新しいもの（その理由を説明する）であるという概念である。
3つのロゴスとは何か？私の考えは、思考や心や知性としてのヌースは、3つの区別された、異なる形で現れるということです。3つで、それ以下でもそれ以上でもない。それは、あらゆる方法論的アプローチとしての近似性です。しかし、それはフランス人が言うところの「グリル・ド・レクチャー」です。それは一種の読書である。それを受け入れれば、すべてがこの方法論的アプローチの文脈の中に置かれることになる。つまり、一つの心と、多くの細分化された三つの主要な形態、私がロゴスと呼んでいる思考のプロセスのこの主要な世界的一般形態に含まれる他の多くの形態です。つまり、1つのヌースと3つのロゴスがあるわけです。3つのロゴスがどのようにヌースに関係するのか、私たちは問題から外しています。それはあまりにも形而上学的で、私たちにとってそれほど重要ではありません。最も重要な考えは、ヌースはこれら3つのロゴスを通さずに自らを現すことはできない、ということです。この3つのロゴスの外には思考はありません。しかし、この3つのロゴスは、どの文化圏でも見つけることができます。この3つのロゴスには運命はありません。この三つのロゴスの間に階層はない。そして、どのような文化においても、この3つのロゴスが必要であることがわかるのです。これが私の仕事の結果であり、研究・調査の結果です。私は、どのような文化においても、この3つのロゴスを見つけることができるかもしれないし、そうでないかもしれないという仮説から出発しました。オセアニア、アフリカ、南米や北米のインディアンなど、世界中のあらゆる文化を研究した結果、この仮説は正しかったということになりました。古風なもの、近代的なもの、ポストモダンなもの、ヨーロッパ的なもの、そうでないもの、どんな時代、どんな形態の社会でも、この三つのロゴスは異なる割合で、異なるバランスで発見することができるのである。この3つのロゴは様々な方法で、何百万通りにも組み合わせることができます。そしてそれはダイナミックなことです。私はこのロゴスのバランスと、それらがどのように変化しているかを説明します。しかし、それらはどこにでも存在します。どんな文化も、どんな人々も、どんな宗教も、どんな地域も、「私たちにはこのロゴスしかない、あるいはこの二つしかない」と言うことはできないのです。どの文化も3つのロゴスを持っています。これは非常に重要なことです。なぜなら、3つのロゴスは完全に特別な方法で互いに結合しているからです。その組み合わせ方は、それぞれの文化に適したものです。これが私たちの歴史のようなものです。私たちの人々、文化、宗教の深いアイデンティティは、まさにこの3つのロゴスの組み合わせとバランスの変化によって成り立っているのです。なぜなら、古代の社会は一つのロゴスを支配し、現代の社会は他のロゴスを支配することができ、その逆もあり得るからです。
普遍的なルールは存在しないのです。
このことは、私たちが科学や方法論、政治、文化において、いかなる文化においても人種差別的な植民地主義的アプローチをとっていることを示すものであり、非常に重要なポイントです。私たちは自分たちのロゴスを普遍的なものとして投影しているに過ぎないのです。文化を注意深く研究すれば、それが非合法であることがわかります。人種主義とは、相手を研究することなく、相手に尋ねることもなく、「私のロゴスや私の特別な文化は普遍的だ」と言う考えなのです。そして、自分の文化が普遍的なものであると宣言した後で、自分を相手の模範とすることである。相手は自分たちと同じか、あるいは自分たちより遅れている。そして、それが近代ヨーロッパ文明のケースであり、私たちがそれに属しているということでもある。もしそれを受け入れるなら、私たちは歴史や過去や自分自身に対する人種差別的な態度に入ることになります。そして、「これが普遍的であり、これが唯一の発展の道であり、誰もがその道を歩んでいる」と宣言することになるのです。文化はひとつ、ロゴスもひとつ。そして私たちのロゴスは普遍的であり、物事の尺度である』と。それは完全に間違っていて、自分自身の誇張に基づくものです。そしてそれは完全に非合法であることを示すものです。また、公然たる生物学的人種主義だけではありません。現代の自由主義、共産主義、そしてあらゆる種類のグローバリゼーションは、人類の一部が人類全体として、また目標として置かれた歴史的経験の普遍主義に基づいているため、絶対に人種差別的である。例えば、グローバリストの目には、アフリカの黒人はどう映っているのだろうか。彼は、白人、近代的、資本主義的、自由主義的、ヨーロッパ的、ヨーロッパ中心的な人間になるための途上にある人間である。彼は、一種の未発達なヨーロッパ人である。彼は独自の道を行く文化の代表者ではない。未発達なものなのです。そして、不完全なもの、無効なもの、自分たちのようになる途中のものとして、まさに彼を許容する必要があるという現代の寛容の考え方は、完全に人種差別的なものなのです。私たちは、相手を自分とは異なる完全な人間として認めていないのです。私たちは、相手が私たちの道を進んでいる、そうでなければならない、他に道はない、と考え、相手を憐れむのです。ヴェルナー・ヘルツォークの「緑の蟻が夢見るところ」という非常に素晴らしい映画がある。彼は、オーストラリアの人々が西洋の模範に従えないばかりか、そうすることを望んでいないことを示している。彼らは西洋とは異なる独自の道を歩んでおり、それは彼らの文化の決定なのです。そして、アングロサクソンの人種差別的な歴史観と、オーストラリアの原住民が考える自分たちのアイデンティティの衝突が起きている。彼らは第二の西洋人ではない。彼らは、自分たちのための第一のオーストラリア人なのです。
それがヌーオロジーの倫理的側面です。ヌーロジーは、どのような社会においても、ヒエラルキーや投影を排して、人間の尊厳を守るために戦うものです。それは、反植民地主義的な形而上学の基礎となるものです。多くの教えが歴史的に反植民地主義を装っていた（マルクス主義やリベラリズムもそうだ）。しかし、それらは、歴史の普遍的なバージョンに基づいていた。マルクス主義では、アフリカの社会を発展させ、社会主義者にする必要があり、彼らは平等ですが、彼らの価値観やシステムを破壊し、彼らを自然な状態では未発達であると見なします。リベラリズムも同じです。自由主義や共産主義は、ヒトラーの人種差別と同じように、人種差別主義者なのです。これが第4の政治理論の主な根拠であり、3つの政治イデオロギーの外に何か他の方法を見つける必要があるということです。なぜなら、異なることをしたり、他の人々を異なるように扱うことは、私たちの人種差別的アプローチを投影し、私たちのものと規範的で普遍的なものとの間に等式を作ることになるからです。しかし、それは真理を侵しているのです。それは権力のための純粋な植民地主義的闘争であり、理解ではなく、知識でも知恵でもなく、真実でもないのです。全く別のものなのです。だからこそ、ノロジーが重要なのです。それは多極化した世界の哲学的、形而上学的な基礎となるものです。そして、3つのロゴスというコンセプトは、組み合わせや異なる文化に存在しうる違いを示しています。
さて、この三つのロゴスとは何かというと、ここではニーチェのギリシャ神話のアポロンとディオニソスの概念を思い起こすことができます。アポロンとディオニュソスはギリシャ神話の神々ですが、フリードリヒ・ニーチェは彼らを崇拝や礼拝の対象として解釈したわけではありません。比喩として、あるいは一種の象徴や図形としてとらえたのである。だから、アポロンを崇拝してアポロンである必要はない。ディオニュソスを崇拝し、ディオニュソス的であるために乱痴気騒ぎに参加すべきではありません。ニーチェにとってディオニュソス的であるかアポロ的であるかは、まったく別の意味であった。アポロ的であるということは、階層的であり、世界を論理的に理解する方法に属することであり、ディオニュソス的であるということは、非合理的で直観的に世界を理解することであった。それは、ニーチェにおける昼の考え方（アポロン）と夜、明け方、夕暮れの考え方（ディオニュソス）のようなものである。ニーチェは文化をアポロンとディオニュソイアンに分けた。
つまり、ニーチェの文化は2種類あったのです。この言葉はニーチェから引用され、他の多くの作家によって発展し、今では文化の歴史や研究においてほとんど当たり前のものとなっています。ディオニュソス的なスタイルとアポロ的なスタイルというのは、ニーチェに倣っていますが、さらに進んだものです。そして私はそれを受け入れて、アポロンのロゴスがあり、ディオニュソスのロゴスがあると断言してもいいのではないかと思っています。ヌース（心、思考）はアポロンのロゴスやディオニュソスのロゴスによって表現される。それがとても重要なんです。ニーチェ的なアプローチに聞こえるかもしれませんが、それは私がニーチェに触発されているからです。
ディオニュソス的なロゴスをもっと発見しようと、『ヌーマキア』の前日譚のようなものを書いたのですが、それは「闇のロゴスを求めて」と呼ばれています。私の考えは、哲学の歴史を、優勢で支配的なアポロンの視点からではなく、第二のロゴスから捉え、ディオニュソス的な読みに基づいて哲学の歴史を構築しようというものでした。私たちは、アポロ的な哲学史の読み方がどのようなものであるかをよく理解しています。それは常に哲学の歴史と一致している。哲学の歴史はアポロ的な思想ですから、アポロが何を考えたか、つまり、アポロは時代の中で哲学者が考えたように正確に考えたのです。私の考えは、同じテーマ、同じカテゴリー、同じ対立と関係に関して、ディオニュソスがどのように考えるかを発見することでした。これは、ニーチェやハイデッガーが招いたことでもあり、多くのポストモダン思想家が同じことを試み、哲学の歴史を読み解くために、このディオニュソス的アプローチを適用しようとしました。これはあまりユニークなことではありませんが、私は自分自身でやってみました。アポロン的なロゴスが光であり、ディオニュソス的なロゴスが夜、影、闇であることは明らかなので、私はこれを暗黒のロゴスと呼んでいます。この暗いロゴスのフィールドに入り、暗いロゴスの目でヘーゲル、ハイデガー、カント、プラトン、アリストテレスなどを読もうとし（そのあたりのことは、Noomakhiaの前編である拙著「暗いロゴスを探して」に多少なりとも書かれている）、形而上学のフィールドリサーチのような形で、それまでの発想とは異なり、ディオニシス的アプローチによる別の哲学史を想像しようとこの仕事に取り組んでいると、現実的にNoomakhia全体の非常に重要な基盤が発見されてきたのである。文化、宗教、哲学、哲学史、科学、芸術、人間心理、無意識など、ディオニュソス的ロゴスのフィールドに入り込めない現象がある。つまり、何かが適合するのですが、その外側に、アポロン的ロゴスには明確に適合できなかったけれども、ディオニュソス的ロゴスには同様に適合できなかった新しい分野が存在するのです。ヘラクレイトスやデモクリトスの哲学、原子論、近代科学の理論など、アポロン的でもディオニュソス的でもない概念的な領域があったからです。暗黒のロゴスを探しながら、この新しいロゴスの外側にあるものがあるというところにたどり着いたのです。第三のものがあるのだ。ディオニュソスのロゴスの背後には、ディオニュソスの影にある別のものが隠されていた。ディオニュソスがアポロンの影だとすれば、その影にはもう一つの影がある。
それを私は研究の中で「キュベレーのロゴス」と呼んできた。キュベレーとは、非常に古代のアナトリアの女神の名前である（ギリシャのレアと同じである）。キュベレーは、古代アナトリアの母なる女神の名前です。ヒッタイト以前には、インド・ヨーロッパ以前の特殊な民族であるハッティア人がいましたが、ヒッタイトのインド・ヨーロッパ語はこの女神を自分たちの宗教的文脈に統合し、その後フリギア人も同様にキュベレー崇拝を発展させました。これは、人間の去勢儀式と偉大な母の支配に基づく概念で、非常に興味深いものでした。キュベレーの祭司は去勢され、宦官となった。これは男性の去勢であり、母系制の偉大なビジョンの一部でした。ディオニュソス教団では、ディオニュソスがバッカス劇団、女性たち、そして男性たちの交流の中心でしたから、ディオニュソスの立場とはまったく違っていました。それは、人間存在の中心にある人間の存在である。ディオニュソスは超越的なディオニュソスではない。内在的であるが、人間である。それは、人間、人間-神、人間としての神、人間ではなく、人間の内在性です。そしてこの存在は、超越の内在的存在の一種である。ディオニュソスは、闇ではなく、黒いロゴスでもない。闇の中にある光の存在である。それは夜の太陽のようなものだ。それは内在的な、クトニックな、女性的な存在の真ん中にいる男なのです。つまり、それは女性の現実の中の男性の点なのです。それは一種の太陽の光であり、暗闇を通り抜け、新しい夜明けを作るために暗闇の中心に来るのです。それがディオニュソスだ。そしてそれは、闇やカオスと同一視されることはないのです。
そして、ディオニュソスと結びついたすべての乱交や儀式や崇拝やすべての話題は、そう簡単に解釈できるものではなかったのです。それは、通常のアポロ的な秩序の逆転ではない。一種の革命でもない。ディオニュソスはアポロンと同じだが、昼ではなく夜にやってくる。それは夜の中の男性であり、闇の中の光であり、しかし闇の「中」なのです。それは、朝に新しく現れるために、夕方に降りてくる太陽のようなものです。しかし、彼が通過するとき、真夜中の瞬間、彼は見えない、隠されている、真夜中の太陽はないが、太陽はある。もし彼が絶対にいなくなるなら、朝も夜明けもないだろう。日ではなく、夜の太陽である。昼の太陽はアポロン、ヘリオスと同じである。太陽がないとき、太陽はどこにあるのか。天がないとき、天はどこにあるのか。男子がなく、闇、大地、内在、物質、女性原理だけがあるとき、男子はどこにあるのか。隠れているが、いるのである。それがディオニュソス的ロゴスです。それは非常に特別なものです。彼は新しい種類のダイナミックなビジョン、ジェンダーと形而上学のバランス、超越と内在のバランス、天と地のバランスのようなものを創造します。それは地の中の天であり、それは天の中の地です。だから、それは対立の組み合わせなのです。弁証法です。それがディオニュソス的ロゴスです。
しかし、ディオニュソスのロゴスとは何かを正しく理解するためには、第三のロゴスを導入する必要があります。それは、それ以前に存在した他のすべての概念や理論、近代文化、文化史、文化学の原理や道具を完全に変えてしまうものです。つまり、第三のロゴスはまったく新しいものなのです。それが、第三のロゴス、黒いロゴス、キュベレーのロゴスが存在するという、ある種、ノロジーの本質的な特徴です。なぜキュベレーのロゴスが発見されたのがこんなに遅かったのでしょうか。なぜ、それまで誰もが3つのロゴスについて語らなかったのか。この形而上学的な問題を理解し、解決しようとし始めたとき、私は非常に興味深いことを発見した。アポロンの支配するロゴスにとって、このロゴスは存在し得ないものです。なぜなら、純粋にアポロンの視点から状況を見ると、アポロンを超える他のロゴスは存在し得ないからです。アポロンの概念は排他的で純粋に男性的で、一種の同等性に基づいています。男性としての男は男であり、男は人間です。つまりロゴスとはアポロであり、男であり、人間である。そして、男性でないもの（例えば女性）、論理的でないものはすべてロゴスに属さず、人間にも属さない。そしてそれは一種の獣であり、物体であり、主体ではありません。主体はアポロン的でしかありえない。そして、ロゴスの概念を拡大し、ディオニュソスにロゴスの地位を与えるというニーチェの考えは、ロゴスへの別のアプローチが可能であることを示したので、すでに革命でした。これは絶対に重要なことです。ディオニュソスによって、アポロン的なアプローチもあれば、別のアプローチもありうることがわかったのです。しかし、アポロン的アプローチとディオニュソス的アプローチを合わせると、どちらも男性のロゴスであり、アポロン的な開放性とディオニュソス的な隠蔽性、アポロン的な排他性とディオニュソス的な包摂性、しかしどちらも男性のロゴスなので、第三のロゴスを存在させることができなかったのです。そして、キュベレーのロゴスは男性ではありません。そして、男性優位の観点からすると、それはロゴスではありえない。だから、気づかれることなく過ぎていく。それは一種のノイズである。言葉ではない。スピーチでもない。形而上学的な男性の耳には、女性の言うことは騒音であり、スピーチではない。それは例えば自然の音のようなものである。それは美しいか美しくないか、それは人それぞれだ。
それはプラトン主義が純粋にアポロンの哲学であるという考えです。上に思想があって、下にイメージやイコンがある。垂直性がある。永遠の模範でありパラダイムである父がいて、父の現象学的模倣のような息子がいて、無、コラ、質を持たない物質があるのです。そして、ロゴスに対するアポロン的アプローチの最も重要な定義は、ロゴスの先には何もないということです。父や息子や質を持たない物質の向こう側には、何もない、存在しない、闇がある。質がなければ、ロゴスではなく、ロゴスでないものが重要なのです。アポロンである父のロゴスがある。私たちは完全に機械主義で、家父長制の伝統があるので、現実の他の部分にロゴスを持たせることはありません。だから、私たちはロゴスを否定し、そのためにロゴスは隠されていたのです。そして、ディオニュソス的な哲学史へのアプローチを記述し、創造し、適用し始めたところ、ディオニュソス的なビジョンの境界の下に、何かがあることに気づきました。なぜなら、ディオニュソス的なアプローチとは、去勢ではなく、偉大なる母を解体するようなものではないからです。
復活するために地獄の底に到達すること（ディオニュソス的発想）、上昇するために下降すること、天国に戻るために下降することです。それは犠牲であり、死であり、しかし復活するためなのです。それは全く違うものです。トップに戻るために、トップからボトムに行くのです。ディオニュソスはアポロンのロゴスの極端なバージョンで、全く違うものであり、違う構造を作り出しています。これがヌースのもうひとつの傾向です。ヌースは同じでも、形がまったく違うのかもしれません。しかし、ディオニュソス的ロゴスに真剣に取り組み始めたことで、私は何か別のものがあることを発見したのです。これは形而上学的な発見で、まず第一に、哲学的な意味での照明や啓示のようなものでしたが、それを考えた末に、それを道具化できるのではないかというところに到達しました。アポロンとディオニュソスの境界を越えて、この姿勢をロゴスとして、ヌースの第三の形として、あるいは第三のロゴス、キュベレーのロゴスとして認識することができるのです。そうすれば、すべてが調和するようになります。そうすれば、文化、哲学、宗教のあらゆる可能なバージョン、そしてそれらの間の関係を完全に説明することができるのです。
このように、ヌースは3つのロゴスによって3通りに分割されていることが想像できます。この3つのロゴスは、それぞれが単独で世界または世界を創造します。だから、私たちは多くのアポロ的な世界、多くのディオニュソス的な世界に住むことができるし、多くのサイベリアン的な世界に住むことができる。世界はひとつだけではありません。アポロン的世界、ディオニュソス的世界、サイベリアン的世界の多重性、多面性、複数性があるのです。そして、それらは互いに埋め込まれ、互いに融合し、文化、思想、芸術、歴史の豊かな内容を表しているので、私たちは直ちに人間の心の精神的な宝庫を発見することができるのです。しかし、それはカオスではない。なぜなら、これら3つのロゴスの純粋な形を記述することができるからです。たとえば、アポロの宇宙とは何か？それは、すべてのものは上から下に向かってつくられているという考え方です。すべては一種の下降過程である。プラトン哲学は、このアポロン的ロゴスを完成させるための最も完全な形態であるため、非常に現実的であり、常に絶対的な現実的存在であったのです。プラトン主義とはアポロンのロゴスと同じものです。ですから、どのようなアポロンのロゴスであっても、どのような文化であっても、ギリシャのプラトン主義に接するか、プラトン主義に接しないかで、同じアポロンのバージョンを作ることができるのです。例えば、アフリカのニロ・サハラでは、ギリシャとは何のつながりもなく、非常に古風な伝統の中でアポロンのロゴスを作っていますが、まったく同じ考え方をしていることを発見しました。すべてを創造した父なる神がいて、人々は父なる神の息子であり、私たちは天から降りてきて、そこに戻ってくるのです。その中に地球の次元はありません。地球は、戻るために下降する最低ラインなのです。そこには純粋な家父長的な態度があります。すべては名誉、戦い、死と闇との戦いに基づいており、すべての人が光の人なのです。これは社会の中のヒエラルキーのようなもので、このラインに基づいています。これはプラトニックなヨーロッパの封建的な伝統的なセルビア・ロシアの社会像です。
シルック、ヌア、ディンカといったニロ・サハラ民族や、西アフリカのヨルバ民族も、同じように純粋にプラトン主義的なビジョンを持っています。時には、星の中に存在する例のようなものがあり、私たちが扱っているのは、星の上で起こっていることの反射や現象的な鏡だけなのです。プラトンのテキストや対話の中にだけあるプラトン主義ではなく、アポロン的なロゴスもあるわけです。彼らはプラトンとは何の接点もない。例えば、エジプトのファラオの伝統は、上から来た太陽が下に降りてきて、このようなピラミッド型の世界を作るというものでした。ベースは四角で、トップは単一です。ピラミッドには純粋にアポロン的な建築があります。だからプラトンでは火がピラミッドとして提示されたのです。ギリシャ語で火なんです。ピラミッドは頂上へ向かう火のようなものです。だから火は神聖であり、光は神聖であり、私たちは光の太陽であり、ここから家父長制と男性原理の絶対的な支配と女性原理の服従、アポロ的なものが出てくるのです。ですから、アポロンのロゴスは、プラトンを読んだ人たちや、プラトンのテキストを自分たちの社会に適用した人たちではありません。部分的にはそうなんですが、プラトンを読んだだけではアポロ的な社会は説明できないんです。プラトンはその部分だったのです。具体的にプラトン哲学が何であったかは、今後の講義で説明するつもりです。しかし、今重要なのは、アポロン的なロゴスはロゴスであるということです。プラトンではありません。プラトンはこのロゴスの反射であり鏡です。それはロゴスを表現するための優れた形式である。このロゴスを最も完全な形で表現する完璧な芸術、啓示なのです。だから、アポロン的ロゴスへの最良の入門書なのである。しかし、それはプラトンの創造ではありません。それはヌースの創造である。
ヌースの中にあるアポロン的なロゴスがどのように働き、どのように自らを明らかにし、顕現するかということです。それが非常に重要です。それは、人間の心が人工的に作り出したものではありません。人間の心はアポロンの流れを汲むこともあれば、プラトン主義になることもあります。私たちは生まれながらにしてプラトン主義を持っています。もしロゴスが私たちの文化、宗教、価値観を支配しているならば、私たちは内なるプラトン主義者になることができます。そして、それが私たちの世界を規定する。私たちは地上よりも天を重視します。だから私たちは軽いのです。私たちには重さがありません。私たちは翼のある生き物や天使、あるいは鳥を崇拝します。私たちの神々は透明です。神々は空や天、雲の中に住んでいます。ですから、インド・ヨーロッパ系のキリスト教の伝統では、アポロンということになります。プラトンはこの文化の一部でした。プラトン以前も以後も、ギリシャ文化はもちろん、ローマ、イラン、インド、スラブなどの伝統は、ほとんどすべてアポロ的なものでした。
そして、私たちにとっては、世界はそのようなものであり、それ以外の世界はないと思っているほど、明確なものです。しかし、私たちはアポロン的な世界に生きているのです。私たちの伝統はアポロン的なビジョンに基づいています。そして、ディオニュソスのロゴスの発見は、すでに精神的な形而上学的革命なのです。それは違うかもしれない。私たちは、超越の崇拝に基づかない、異なる対称性、異なる組織を持つ、異なる世界に住むことができるのです。内在性の中に神聖さを見ることができるのです。ディオニュソス的な世界は、同じ言葉、同じ人物、同じ神々が異なる意味を持つように組織されている。キリスト教の伝統のこのディオニュソス的な側面には、キリストの姿があります（これについては、またお話しします）。それは神であり、人である。キリストは超越的であり、内在的でもあります。すべてのものが本質的に永遠であるアポロン的世界のように永遠であり、歴史的な存在であるため、時間の中に入ってきたのです。このように考えるなら、アポロ的なキリスト教やディオニュソス的な異教に反対することにはなりません。キリスト教という同じ伝統の中に、三位一体の神の超越とキリストの内在という両方の姿があることを、私たちはよりよく理解することができます。つまり、アポロン的な側面とディオニュソス的な側面が、非常に特殊な状況において存在しているのです。
他の伝統にも、同じようなものがあります。ローマ文化におけるディオニュソスの名前はLiber（解放、自由）でしたから、恍惚とした解放を意味します。ローマ文化におけるディオニュソスの名前は「リベール」（解放、自由）ですから、これは物質の重さからの解放であり、人間の存在のこの清々しい側面からの解放なのです。そしてそれは、神の自由への一種の跳躍なのです。それは人間から神への、時間から永遠への跳躍なのです。それがディオニュソス崇拝の本質である。私たちのキリスト教の伝統の中では、これは一種の異端です。私たちは時間の中にいて、肉体を持っています。神である永遠のものに触れようとしているのです。これは形而上学的、人間学的、存在論的な飛躍の一種です。それがディオニュソス的伝統の本質なのですね。なぜなら、パンとワインは、ディオニュソスとデメテルが中心となっていたエレウシノの秘儀の二つのシンボルだったからです。それは、ディオニュソスとアポロンをベースとした特別な象徴的伝統の継続である。そして、ディオニュソスのロゴスを通して世界を見るとき、私たちはひとつの世界を手に入れることができます。アポロンのロゴスで世界を見るなら、私たちは別の世界を扱うことになります。そして、異なる対称性、異なる形而上学が存在します。例えば、ディオニュソスは循環です。それは永遠という点を中心とした循環のようなものです。そしてアポロン的ロゴスは永遠そのものです。それは永遠です。だから、私たちは永遠から行き、永遠に戻るのです。それがアポロン的発想の中で最も重要なことです。そのときから、永遠の律法、伝統において、何かを変えてはならないのです。倫理、カルトの永遠は、永遠を装う永遠への信仰そのものである。それは、時間のプロセスの外にある永遠の何かである。そして、時間は重要ではありません。帰ってくる時間だけが重要なのです。アポロン派の場合、時間そのものが反射であるため、重要なのは永遠への回帰の時間だけである。プラトンが「それは永遠の鏡である」と言っているように。アポロンのロゴスの倫理は、反射された対象への帰還、反射である。それは永遠の原型であり、パラダイムである思想です。
アポロンのロゴスによって定義された私たちの生きている世界は、まさにある考えに基づいています。例えば、私たちは言葉を、その本質が永遠であるかのように使っているのです。だから私たちは、異なるけれども似たようなものに新しい名前をつけることはしない。私たちは「この本」と言う。この本」、それはすべて本である。そして、概念としての本は永遠に存在する。それが永遠の書物です。そして、私たちの宗教では、それは一種の純粋な投影です。永遠の書物としての聖書があり、それは永遠の時代に創られ、書かれました。すべては永遠であり、本の中のすべてが永遠であり、本も永遠なのです。ですから、私たちが言及するすべての名前は、それ自体が永遠なのです。
アダムの時代からずっと存在していたのです。だから、それは一種のアポロ的な世界であり、私たちにとって非常に有名なものなのです。私たちは伝統的な教育の中で世界をアポロン的だと考えています。私たちはアポロ的な文化で教育を受けています。私たちは論理を扱っています。しかし、アリストテレスの論理は、まさに永遠の法則に基づいているのです。彼はAはAである、あるいはAがなければ第二法則がある、あるいはAかAでないか、論理の第三法則がある、と言っています。しかし、私たちの周りの世界では、そのようなものはありません。すべてが二重になっている。何かが存在したりしなかったり、死んだり生まれたりする。だから物理学には、論理はない。論理とは、アポロン的な世界、つまり私たちが当たり前のように扱っているけれども存在しない世界を記述するものなのです。それは一種の啓示なのです。論理は啓示である。AはAであり、神のみが神である。すべてのものは、半分が神によって創造され、半分が無である。だから、宇宙にはAがAである地点はない。A=Aは決して、どこにもない。だから、神だけが神である。それが論理であり、私たちにとってはごく自然なことであり、絶対的に超越的なものであった。それはアポロ的なロゴスのエッセンスであり、私たちの脳の中で働いている。それがアポロのロゴスです。
では、ディオニソスのロゴスとは何でしょうか。これが面白い。アリストテレスに滞在していると、彼の記述する科学の他の枝に行き着きます。例えば、物理学を扱うとき、アリストテレスはすべてのもの（彼はὄνという言葉を使いました）は二重であると言っています。それは形と物質を持っています。これは、統一が二重であるという反論理的な概念である。統一されたもの、存在するものはすべて二重である。あなたは一つのものを見ていますが、実際には、一つのものの中に二つのもの、つまり物質と形があります。そして、それらを分離すると、何もないのです。それがアリストテレスの物理学です。これは全く異なるディオニュソス的な世界に対するアプローチです。それは論理ではなく、レトリックによって説明されます。なぜなら、それは一つですが、正確に一つではなく、論理のように一つでもなく、二重になっているからです。一つのものの中に二つのもの、つまり形と物質がある。そしてディオニュソス的思考法、ディオニュソス的ロゴスは、弁証法的思考能力、すなわち一つのものを同時に二つのもの、一と二として構想する能力によって明示されるが、論理においては、一か二かである。しかし、ディオニュソス的世界では、いや、一と二だ。ここに男、ここに女』というのはないんです。一と一」だ。いや、アンドロジオンがある。アンドロジオンとは、男と女の和ではないものです。足し算ではないのです。男を足して女を足したものがアンドロジオンだ」と。そうではなく、ディオニュソスのロゴスにおいて、男と女の存在に先行するものがあるのです。アンドロジンは、組み合わせの結果ではありません。それはジェンダーの源なのです。それはアポロン的な考え方ではありません。それはディオニュソス的な考え方だ。アンドロギュヌスはディオニュソスの姿です。2つである前に1つで2つある。両極が存在する前に、真ん中に、中央に存在するのです。例えば、アポロンの世界では、一つの極ともう一つの極があり、その間にあるのが二次的なものです。それは限界と極によって定義されます。ディオニュソス的な世界では、まったく異なるものです。間にあるものがあり、その投影が極を生み出すのです。ですから、私たちは、世界、文化、宗教において、弁証法的なディオニュソス的アプローチ、つまり、キリストにおける二つの自然（神と人間）に生きることができるのです。それはディオニュソス的なバージョンにとって非合理的なものである。あるいは、例えば聖三位一体において、同じでありながら同じでないことがあり得るのか。だから、宗教においても、芸術においても、哲学においても、まったく新しい対称性を生み出す一種の弁証法的アプローチがある。
このディオニュソス的なロゴスは、哲学よりも、詩や神聖なもの、芸術、言語、それも数学的言語ではなく人間的言語、論理ではなく修辞学において提示される可能性があるのです。論理学はアポロ的である。修辞学はディオニュソス的である。なぜなら、修辞学はまさに論理の法則に違反するものだからである。私たちが何らかの修辞的な公式を用いるとき、修辞学とは何だろうか。私たちは違反しようとし、部分を全体として（つまりメトニミア）、他を与えようとするのである。修辞学のすべての形象は、このディオニュソス的ロゴスに基づいている。そして、文学、芸術、詩、その他、哲学よりも神話がディオニュソス的ロゴスの特権的な場であるのはそのためである。そしてそれは、劣ったロゴスではない。それが重要なのです。プラトンが「詩人たちを理想国家から追い出そう」と言ったのは、ディオニュソス的なものに対するアポロ的な理解だからです。アポロはディオニュソスを、ある種のサブ・アポロ、アポロになるもの、不完全なものだと考えています。それはちょっとしたアポロ的なエスノセントリズム、アポロ的なレイシズムなんです。彼は自分自身が全体であり、他のものはすべて自分の一部、あるいはイメージのようなものだと考えており、時には倒錯しています。そこでプラトンは、「詩人や神話学者を純粋に哲学的なアポロンの状態から追い出そう。なぜなら、彼らはディオニュソスの世界に属しており、アポロンの共和国には居場所がない」と言ったのです。プラトンの共和国はアポロンの共和国なのです。
美辞麗句を並べるから不浄とされるのであって、出すべきは出す。彼らは、直線ではなく、曲線で、傾斜を扱っています。構造化された要素を非常に幻想的な方法で組み合わせているのです。これこそ、ディオニュソス的な芸術の創造的精神です。しかし、芸術や詩の大部分は純粋にディオニュソス的であり、それは内在性と修辞の領域です。
そして、ディオニュソス的な哲学も存在する。現代哲学では、現象学が純粋にディオニュソス的です。私は、ハイデガーを長年研究して、ようやく、ハイデガーがディオニュソス的な哲学を創造しようとしたことを発見しました。彼はそれを試み、成功させたのです。彼はこの現象学的な側面を発展させ、純粋にディオニュソス的なダーザインの概念、つまり内在性の一種を作り上げました。それは、アポロン的なやり方で、ダーザイン、つまり存在者の投影のようなものと考えるべきではないでしょう。存在者はアポロン的です。しかし、ダーザイン（t/here being）はセルビア語では「ту биће」です。しかし、興味深いのは、ドイツ語では'da'はそこ（ту, тамо）にはないことである。ダ」はここでもなく、そこでもなく、туでもтамоでもなく、その中間にある。ダ」は、ここでもなく、そこでもない、その間にある。そして古スラビア語には、現在のセルビアで保存されている形、овде биће（овде - туでもтамоでもない-間）があった。  つまり、ダーザインはそこでもなく、ここでもなく、その間にいるのです。なぜなら、そことここは私たち抜きで厳密に定義できますが、その間がまさにディオニソスの存在するポイントだからです。ディオニュソスはその間にいる（овде）。アポロとしてそこにいるのではありません。内在する何かとしてここにいるのでもない。彼はその間にいる、常に中間にいるのです。だから、ダーザインはそれ自体、非常にディオニュソス的な言葉なのである。овде бић - тамо бић でも ту бић でもない。овде.ハイデガーをよりよく理解するために、哲学のディオニュソス的可能性をよりよく理解するために、上からではなく、下からでもなく、真ん中から、両極からでもなく、何か中心があった後に考えるということです。そうではなく、中心から、その間から考えるのです。そして、ハイデガーの思想を英語で表現しようとすると、哲学者は時にこのように訳すのです--t/here being.そこではない。ここでもない。なぜなら、彼らには金持ちのセルビア人のような「овде」がないからだ。
だから、アイデアは、第三のロゴスと、より魅力的な第三のロゴスであるということです。アポロンとディオニュソスという二つのロゴスを比較することは、一つの哲学史ではなく、二つの哲学史を作るためにとても重要なことだったと思うんです。アポロ的な本棚だけでなく、ディオニュソス的な本棚も参照することができたわけです。そして、この方法を適用すれば、これらすべての巻を新しく書き直す必要はなく、既存の著作、既存の哲学的・宗教的伝統を組み合わせて、知的空間を再編成し、哲学史の理解を明らかにし、再構築することができるのです。そして、哲学の歴史は、私たちの社会の歴史であり、人類の歴史でもあるのです。
次にヌーオロジーのポイントは、アポロンのロゴスとディオニュソスのロゴスは、どの文化圏でも見つけることができるということです。ですから、すべての人々、すべての文化がこの二つのロゴスを知っているのです。これは非常に重要なことです。ですから、アポロの民もディオニュソスの民も存在しません。どんな文化圏にもアポロンとディオニュソスのロゴスは存在します。というのも、アポロは一方的に考え、垂直性と家父長制の対称性を持つ世界を作り、詩人やディオニュソスを排除してしまうからです。二つのロゴス、一つのヌースと二つのロゴスの間に、ある種の戦いがあるのです。この2つのロゴスはお互いに戦っているのです。ヌーマヒアはヌースの戦いであり、ヌースの内部での戦いなのです。なぜなら、第三の新しい世界は、上から下へ、中心からではなく、下から上へと創造されるからです。それは新しい対称性です。そして、これはアポロンのロゴスとディオニュソスのロゴスの両方によって失われ、否定された失われたロゴスである。そして、この対称性の上に、このキュベレーのロゴスの上に、このような宇宙、このような世界が創造されうるのである。
キュベレーの世界、キュベレーのロゴス、それは自分からすべてを創造する偉大な母なのです。これは非常に重要なことです。それは、偉大なる母以外の男性原理が存在しないことです。絶対的な包容力です。ですから、偉大なる母以外の神は存在しません。偉大なる母以外に誰もいません。偉大なる母なる大地は、自分からすべてを創造し、同時に墓であり揺りかごであるため、すべてを殺します。だから、二つの線の点はないのです。死と生の点は一つであり、同じである。例えば、死の女神と生の女神は、創造し、生を与え、殺す、ただ一つの母である。
そこで、彼女は父親を持たない自分から男性原理である太陽を作り、それを恋人として使い、去勢し、殺して、もう一度復活させるのです。これがサイベリアン方式で、多くのカルトや崇拝の中でさまざまな形で説明されていますが、その中には非常に興味深く、非常に深い哲学があります。超越は全くありません。天国がないのです。天国とは、地球の鏡のようなものです。ですから、どのような天国も、同じ物質の反射に過ぎません。ディオニュソスの内在性は物質主義的ではなく、精神主義的な内在性で、ほとんど常に中間にあり、半分は精神、半分は物質で、この半分は前にある。物質と精神の前に存在するのは、和ではなく、前なのです。そして、偉大なる母、偉大なる母のロゴスとは、偉大なる母がすべてを創造し、殺すという考えです。そしてそれは永遠でも循環でもありません。それは盲目的で絶対的な力によって、その道を進んでいるものです。だから、下から上への成長という一種の進歩があるのです。それはアポロ的なやり方で、天とアポロの男性のロゴスの支配に向けられたクトニア的な力と勢力の巨人的な戦いでもあるのです。つまりサイベリアンロゴスは、タイタニックで、チトニックで、ある意味でフェミニストである新世界の第三の創造であり、それは男と女の間に同等性があるからではなく（それはもっとディオニュソス的です）、他のすべてに対する母親の絶対的支配なのです。
ですから、このことは後で追いかけることになります。この最初の講義を終えるにあたって重要なことは、私が説明した3つのロゴスは、世界、システム、社会、文化、宗教、カルト、関係、価値観、政治システムなど、全く異なるアプローチに基づくものを創り出すために、絶対的な戦いに留まるということです。それらは全く異なるアプローチに基づくもので、対立しています。アポロとディオニュソスの間にはすでに一種の矛盾がありますが、キュベレーとアポロの場合、矛盾は極限に達します。2つのバージョンのビジョンの間に深刻なタイタノマシー、ギガントマシーが存在し、2つのロゴスが真剣に戦っているのですから。タイタン、すなわちキュベレーのオートクートンの息子たちは天国を襲撃しようとし、アポロンの神々は天国を守ろうとする。そして、哲学的には、デモクリトスの思想は、純粋にサイバースペース的な哲学です。エピクロスです。そしてそれは、私たちの科学的な近代ヨーロッパの科学は、純粋にサイベリアンなのです。これは、何千年にもわたるアポロとディオニュソスの支配の後に、キュベレーのロゴスが復讐したようなものです。つまり、私たちが生きているのは、一種のサイベリアン的な終末論なのです。私たちの精神的伝統、文化的伝統、宗教的伝統、倫理的伝統ではなく、私たちの科学的ビジョンを考えてみると、それは純粋に原子論的、物質主義的、進歩主義的で、下から上へのこの対称性に基づいているのです。だから、キュベレーは過去、古代の時代には属さないんだ。サイベリアのロゴスは、私たちが扱っているものなのです。そして、このサイベリアン的世界観は、古代にも、私たちの文明にも、他の文明にも見出すことができます。サイベリアン的な文明は存在しません。どのような文明であっても、3つのロゴはいたるところで戦っており、私たちはこのヌーマキアの中で生きているのです。それは純粋に理論的なものではありません。私たちはそれを生きているのです。そしてこのヌーマキアは、私たちを通して、政治を通して、文化を通して、科学を通して、アイデンティティを通して、私たちの中に入り込んでいます。これが最初の講義の終わりの部分であり、多極化世界の理論の基礎となるヌーマキアの最も重要な部分であり、最も重要な原理なのです。
翻訳：林田一博