La gente vuole certezze: ecco perché non ne ha

Durante il nostro incontro in Grecia, abbiamo offerto al professore di parlare di come e quali percorsi nella Chiesa forniscono una conoscenza autentica, se è possibile tracciare le fasi della crescita spirituale e perché la comunicazione tra le persone è una delle condizioni di questa crescita.

Caro professore, nel 2016 è stata pubblicato il suo libro “L’ABC della nostra fede”. È evidente che, lavorando su di esso, ti sei interrogato su quanto ci siamo allontanati dalle basi della nostra fede. Chi vorresti vedere come tuo lettore?

Penso che sia necessario capire perché poniamo la domanda in questo modo. Per appoggiarci a qualche “opinione” e affermare la nostra autorità? Come se si dicesse: “Come ha detto lui, è corretto”. Penso che sia una grande benedizione per la Chiesa il fatto che non ci sia niente di definito. Dio ha molti modi diversi di comunicare con noi, ma a volte sono fuori dalla nostra comprensione, dalle nostre possibilità, dalle nostre capacità di sentire, ecc.

Penso che tutti noi siamo passati per il fatto che un giorno iniziamo a sperimentare la fiducia senza limiti. A un certo punto, senza nemmeno rendercene conto, seguiamo una sorta di guida che all’inizio potrebbe essere completamente sbagliata. Forse dobbiamo passare attraverso le istruzioni, anche sbagliate, di un padre spirituale, di un monaco o di un anziano, ma questo periodo è ancora necessario.

Vorrei anche menzionare come la conoscenza viene trasmessa all’interno della stessa Chiesa, per quanto ho potuto capirlo. Per quanto riguarda la vita e la morte, che cos’è la vita eterna e cos’è, che cos’è la pienezza della vera e eterna vita, penso che nessuno possa dire: “Ah! Ora capisco! Ecco!”. In generale, le persone che sembrano sapere e avere fiducia commettono gli errori più grandi e fatali. In generale, ma questo non significa che non abbiano il diritto di esistere. Il Signore ha preparato un percorso per ciascuno.

Parole e silenzio. In questo difficile periodo di guerra, alcuni credono che sia loro dovere parlare e scrivere il più possibile, mentre altri, al contrario, indicano l’inutilità della parola e credono che sia meglio tacere.

Qui c’è la stessa trappola. Quando ci diciamo che è venuto il momento di qualcosa, commettiamo i più grandi errori! Inoltre, la via dell’uomo che brama la Verità Divina è la via della costante attesa e speranza. Un tale uomo non può mai essere certo di possedere o conoscere qualcosa. Aspetta, aspetta, aspetta… Negli scritti ascetici dei santi padri vediamo che gli anziani che hanno trascorso tutta la loro vita nel deserto, brillando nel lavoro, non dicono mai: “Ecco! Ho capito!”. Mai… Perché trasmettere la conoscenza di Dio e della vita in Dio è un mistero e insisto sul fatto che la conoscenza di Dio può essere inaccessibile anche alle persone più intellettualmente sviluppate. Tanto più che questa conoscenza non è la conoscenza di oggetti oggettivi, ma la conoscenza della causa e dello scopo (η γνωσησ τησ αιτιασ και του σκοπου). Dove sorge e a cosa serve, è impossibile da capire. Questo è a cui sono arrivato. E questo è la mia grande felicità.

Mi commuove davvero il fatto che, stando in chiesa, non possiamo dire: “Ecco! Lo so! Deve essere così!”. La Chiesa ci insegna a fidarci di essa. Quando, da giovane, mi ponevo le stesse domande che ti stai ponendo ora, ho avuto la fortuna di incontrare una persona che non era un teologo nel senso abituale della parola, ma che poteva essere tranquillamente definita una persona saggia ed esperta. E mi disse, allora studente: «Il tuo cervello assomiglia a un bisturi, sei guidato dal desiderio di tagliare le cose a pezzi per capirne la vera essenza. Ma devi rinunciare a questo e conoscere umilmente queste cose, come un morto che viene lavato».

La ricerca della risposta è la ricerca della sicurezza. Alle persone piace la certezza. Vogliamo essere sicuri di stare su un terreno solido. Ed è per questo che non ci viene data. Lo troviamo come un dono nel momento, noto solo a Dio… Solo Lui sa quando e come accadrà… E Lui ci indicherà come condividere questo dono con gli altri. Ma non può essere oggettivato.

Si scopre che la vita della Chiesa è unica, l’immagine del suo essere è unica, sia che si tratti di una parrocchia ad Atene o a Mosca, sia delle difficoltà della vita nel deserto o delle preoccupazioni quotidiane di una famiglia normale. Le persone si sforzano di ottenere ciò che desiderano, ma tutte sono unite dall’assenza di qualsiasi certezza nella loro giustizia?

È una buona domanda, e implica una ricchezza di significati diversi. Ma come si fa a rispondere? Si potrebbe dire molto su questo argomento. Ma mi concentrerò su un piccolo dettaglio. Quando incontri qualcuno nella tua vita, o leggi un autore, puoi sentire che all’interno di te si verifica improvvisamente una certa illuminazione. Non è necessario che sia uno scrittore cristiano, o che sia un libro teologico. Solo un’opera o le parole di qualcuno che ti tocca personalmente. Eppure qualcuno può leggere lo stesso libro e non provare nulla. Quindi, vorrei dire, o meglio, oserei dire, che tutto è molto relativo…

Ad esempio, sono stato colpito da Heidegger, non da un qualsiasi scrittore cristiano. Heidegger, diciamo, era un nichilista. O forse lo abbiamo pensato, o meglio, è noto tra i filosofi. Ma se sei improvvisamente fortunato, vedrai nella lettura una lotta, e nella lotta c’è sincerità, e in essa insubordinazione… Dopotutto, la risposta non è necessaria per proteggere il proprio “io”, ma per l’illuminazione. Quindi il più feroce miscredente può prenderti per mano e portarti alla fede. Quando, ad esempio, Sartre scrive: “Lascia che mi torturi centinaia, migliaia di volte, solo lascia che esista”, per me può essere più vicino di qualsiasi apologia della fede. Perché mi eleva a un livello diverso. Non sono preoccupato per i miei innumerevoli tormenti così come per il fatto stesso della tua esistenza.

Quindi, oserei dire che tutta la nostra educazione, le nostre conoscenze sono molto utili, ma è necessario passare attraverso ciò di cui abbiamo parlato sopra. È come, ad esempio, per mangiare, devi prima venire in cucina. Devi provare tutto, imparare, non superficialmente, non di passaggio, ma allo stesso tempo non fermarti qui. Questo non significa che io stia categoricamente chiedendo di non fermarsi. Fermati, osserva, chiedi a Dio di farti conoscere ciò che stai cercando, per poterlo amare.

Dicono sul monte Athos: «Questa persona ha la gioia di un idiota» (Χαζοχαρουμενοσ). Una persona cammina, sorride, ride, ma non c’è profondità in questo. E l’altro, vedi, abbiamo un ateo, un comunista, un anarchico, ma è perplesso. Negli anni ’90 a Mosca si poteva spesso sentire che quello, oh, e quello era ortodosso, e questo era un comunista, “beh, beh”, “cattivo”. È passato del tempo e molti ortodossi sono diventati traditori della Patria, della propria fede, molti ortodossi sono diventati sostenitori dell’individualismo o, come dicono i teologi americani, della “light-theology”, della “light-church”, sterili, in una parola. Mentre la società russa si basa spesso sui comunisti nel senso che lavorano, creano famiglie, fanno figli e mantengono semplici relazioni umane.

Sì, capisco. Quindi non diremo: «Ho ragione, tutti piegate la testa». Nel contesto della Chiesa, il ruolo della verità è quello di istruire, cioè tutto qui si ottiene attraverso l’edificazione o cresce, come un albero, si sviluppa, gettando radici, ricoprendoti di foglie e poi di frutti. E come funziona? Grazie alla forza che guida questo albero, lo fa crescere, radicare e fruttificare. O forse andiamo dall’altra parte. Penso che tu in Russia ti imbatti anche in questo. Arrivi alla liturgia, dopo di che esce il sacerdote e inizia a dire sciocchezze, ripetendo la stessa cosa: non rubare, non mentire, sii buono, non essere cattivo. La stessa cosa giorno dopo giorno. In questo caso, ti stanchi semplicemente e ti esaurisci, perché tutto questo non ti dice nulla. Ma non può essere la Parola di Dio. Quando senti la Parola di Dio, dici: «Ecco, ecco di cosa si tratta? Sì, questa è la verità!». Senza parlare del fatto che ti calmi semplicemente.

Noi ci poniamo domande inutili più spesso di quanto pensiamo. E che dire della psicologia? Gli insegnanti degli istituti scolastici ecclesiastici sono preoccupati che stia occupando sempre più spazio nelle scuole e anche nelle pratiche spirituali.

Guardate, qualunque cosa facciamo, Dio ha posto in noi la brama di conoscenza e, prima di tutto, di conoscenza corretta, e questo è indiscutibile. È radicato nella nostra natura, l’uomo vuole imparare, anche il più fisicamente non sviluppato tende alla conoscenza. Non si può farci niente. Nessuno dovrebbe essere condannato per questo. E gradualmente, leggendo e sviluppandosi, una persona vede che non può possedere tutta la pienezza della Verità. Allora si umilia e, probabilmente, si dice a se stesso che forse “sarà in grado di capire qualcosa qua e là”. E da quel momento in poi inizia a muoversi con cautela, con riverenza. Notate che, per quanto riguarda gli argomenti più importanti, non possiamo renderci conto quando li abbiamo compresi, in quale momento preciso.

Quando vivevo in Francia, c’era una donna meravigliosa, la psicoanalista Françoise Dolto, popolare lì. Era una psicoanalista francese, pediatra, una delle figure chiave della psicoanalisi francese e del bambino psicoanalista. In particolare, si è affermata come clinica estremamente sottile e dotata, è diventata famosa per l’introduzione e la concettualizzazione del concetto di “immagine corporea inconscia”, nonché per il lavoro socialmente significativo che ha svolto per il “Dossier sui bambini”. Le trasmissioni radiofoniche, i libri, numerosi discorsi e seminari, la creazione della “Casa Verde”, la guida della scuola sperimentale di Noville, la partecipazione alla preparazione della Convenzione sui diritti del fanciullo e altro ancora sono diventati un’importante parte del suo patrimonio, il suo contributo per far sì che la voce del bambino sia ascoltata dagli adulti. Ha scritto un libro, un’autobiografia, e se ne hai l’opportunità, leggilo, lo consiglio. Ma vorrei ricordare il momento in cui una volta l’ho incontrata in una trasmissione televisiva dedicata al suo nuovo libro “Vangelo a rischio di psicoanalisi”. Cioè, si può dire che la psicoanalisi rappresenta una minaccia per lui. A quel punto avevo già letto il libro, ma non avevo ancora incontrato l’autore. Mi sembrò che fosse molto modesta e semplice nella sua comunicazione con i due giornalisti che l’hanno invitata. Uno di loro le ha opposto: «Signora, viviamo nel XXI secolo, possiamo ancora parlare del Vangelo?», «E hai provato a leggere il Vangelo?» – gli chiese. – «Il Vangelo porta gioia!».

E mi sembra che qui si nasconda un certo sviluppo spirituale. A qualcuno viene dato di meno, a qualcuno di più, a qualcuno all’inizio viene dato poco e poi sempre di più e viceversa. E la vera felicità è che non possiamo prenderla per la coda e dire: «Aha! Acchiapata!».

E, d’altra parte, noi come creature abbiamo bisogno di chiarezza e sicurezza. Dobbiamo sentire una terra solida sotto i nostri piedi. Questa è la nostra esigenza biologica e la nostra saggezza, che ha il suo vantaggio. Dobbiamo cercare la soddisfazione, ma non dalla consapevolezza che ci siamo di nuovo nascosti e protetti il nostro “io”, ma dalla possibilità di essere illuminati, dalla possibilità di arricchirci un po’ di conoscenza.

Ecco perché incontriamo persone che hanno riletto Isaia il Siro centinaia di volte e per la centunesima volta si fermano a una frase che hanno già visto molte volte e diventa una rivelazione per loro! All’improvviso vengono illuminati e iniziano a capire il significato di ciò che hanno letto prima. È bellissimo! Questa è la Chiesa! La Chiesa non è una scuola, un’ideologia, una religione. È l’interazione dell’uomo con Dio! Cioè, il dono della Santissima Trinità!

Sig. Yannaras, molti vorrebbero sentirsi in chiesa come tra le braccia della madre, vedere nei vescovi e nei sacerdoti i loro padri. Ma il freddo e l’indifferenza che un fedele incontra genera un conflitto interiore con cui deve convivere per anni. Camminare come nella notte, temendo i propri pensieri. Non scaldarsi al sole, ma raffreddarsi per l’umidità. Si sentono sempre più “tosse” e “starnuti”. Allo stesso tempo, non abbiamo mai sentito una parola cattiva o una lamentela da parte sua contro le persone religiose o per il disordine della chiesa. Condividi con noi il tuo segreto. La ricetta della tua generosità. Non critichi nemmeno la politica, che oggi sembra sia obbligatorio fare per ogni persona per bene.

No, non è così, ho fatto molte cose avventate nella mia vita. Ho esagerato molte volte. Ho litigato, ho fatto scandali e io stesso ne ho subito le conseguenze. Penso che non ci sia una ricetta, grazie a Dio, e non ci sono nemmeno regole. Per natura, siamo tutti critici in tutto ciò che facciamo. Giudichiamo gli altri con un maggiore o minore grado di egoismo. Anche questo è un dono di Dio: confrontare, ragionare. Criticare un politico è normale. Ma questo non è importante. È un’area del comportamento umano. Ma siamo orientati verso l’area delle relazioni e della verità? O verso l’area della verità in cui possiamo affermarci? Se un leader politico dice: «Capisco che cosa sta succedendo e l’opinione degli altri non mi interessa», non potrà ottenere alcun successo. È un vuoto. Dobbiamo mantenere la nostra capacità critica per distinguere il vero dall’erroneo. Vuoi parlare di qualcos’altro?

Vorrei scendere dalle vette montuose, per così dire, sulla piazza. In passato, le persone si incontravano nelle piazze, interagivano l’una con l’altra, litigavano e discutevano. Cercavano la verità. Ora, la piazza, di norma, serve per escursioni o passeggiate con gli animali domestici. L’antica agorà è diventata globale. Il suo posto è stato preso da YouTube o altri social media. Scopriamo del fuoco sulla strada vicina su Facebook. Anche i sacerdoti conoscono poco i problemi dei loro concittadini. Questo vale per l’intera chiesa moderna. Non solo Grecia o Russia. Al posto della comunità ortodossa appare il pubblico ecclesiastico, e al posto della fede cristiana, le convinzioni religiose. È possibile capire ciò in cui crediamo tramite articoli e podcast?

L’uomo non può fare a meno del contatto personale. Senza contatto personale, nulla funziona. Esistono solo relazioni e nulla esiste senza di esse. Ricordo il racconto del padre Geronzio del Monte Athos. Era originario del meraviglioso Ayvali (un villaggio nell’Asia Minore, ricco di monumenti del mondo antico e custode dell’antica tradizione cristiana fino agli ultimi tempi dell’Impero bizantino), e mi piaceva molto ascoltare le sue storie. Diceva che il sabato si teneva un mercato nella piazza. Le persone arrivavano da tutte le città e paesi circostanti e ognuno portava la propria merce. Ad esempio, sei venuto a comprare cinque misure d’olio. Il venditore ne pesava quanto ne avevi bisogno e, in segno di buona disposizione e benedizione, aggiungeva altre due misure d’olio sopra. Hai chiesto venti uova a settimana e lui ti dava venti e poi altri dieci – di nuovo con buone intenzioni. Di cosa parla questo? Parla di una chiara comprensione della differenza tra relazioni economiche basate sul mutuo scambio e relazioni personali. Vuoi cinque chili di qualcosa – prendilo! Questo è ciò che sono le nostre relazioni commerciali, e tutto ciò che è oltre è simile a una benedizione, in modo che tu diventi mio amico! Quanto sopra può sembrare insignificante per te, ma volevo solo mostrarti come fosse la vita in quegli anni. Sono echi di quella vita che era nell’Impero e poi sotto i turchi. Sulla piazza si incontravano vita e bisogno. Le necessità delle diverse persone si scontravano l’una con l’altra e l’agorà era un luogo di prova del tuo amore.

All’inizio del XX secolo in Grecia esisteva un movimento intellettuale e in parte politico chiamato “Kinotismos”. In quel periodo sono uscite molte belle opere sull’organizzazione della società. Ne ho conservati molti nella mia biblioteca e sono ancora attuali. Il movimento stava guadagnando forza e alla fine uno dei suoi rappresentanti più brillanti riuscì a diventare presidente. Era Panayiotis Kanelopoulos. Ma l’iniziativa fu rapidamente catturata dai comunisti e rovinarono tutto, come in effetti ovunque. La scommessa è stata fatta sul marxismo. E il marxismo abolisce tutto ciò che è greco, e con esso, direi, tutto ciò che è ecclesiastico. Nella Chiesa abitano fiducia e azione. Nella Chiesa non c’è insegnamento. Solo la pratica di condividere la propria vita con i vicini. Comunicare con la vita e partecipare alla vita. È bello, vero?

“Bene!”

L’intervista è stata condotta dal monaco del monastero di Dohiaro del Monte Athos, Padre Makarios.

Bibliografia:

• L’ABC della nostra fede
• Antidoto per Nietzsche
• Variazioni sul tema del Cantico dei Cantici (saggio sull’amore) (2005)
• Introduzione alla filosofia (1980)
• La fede della Chiesa (1983)
• La sfida del tradizionalismo ortodosso (1992)
• Espresso e inesprimibile
• Studio della crisi del 2010-2012
• Verità e unità della Chiesa (1977)
• La cultura è il problema principale della politica
• Persona ed Eros (2005)
• Metafisica: una sfida per il nostro tempo
• L’inizio della logica è Eros
• Non la costituzione, ma la democrazia come obiettivo
• I nuovi costi della disellenizzazione
• Sulla comprensione del politico
• Ontologia delle relazioni
• Ontologia della persona
• Otonyudu-Da qui (prove di ermeneutica ontologica)
• Saggi introduttivi alla filosofia
• Caduta, giudizio, sofferenza
• Metafisica postmoderna (1993)
• Ortodossia e Occidente nella Nuova Grecia (1992)
• Prerequisiti per l’ontologia critica (1985)
• Asilo di idee
• Semplicemente sul cristianesimo (2012)
• Contro la religione
• Contro l’alienazione
• Reale e immaginario in economia politica (1989)
• Sé stesso
• Libertà di ethos (1979)
• Quanta democrazia possiamo sopportare
• Criteri politici orientati socialmente
• Tesi dell’ontologia critica
• Colui che è stato maledetto dalla verità
• Heidegger e l’Areopagita, o sull’assenza e l’inconoscibilità di Dio (2007)
• La Chiesa nell’Europa postcomunista (1998)
• Politica in stile greco
• Escatologia: la fine del tempo o la libertà dal tempo? (2007)
• Against Religion: The Alienation of the Ecclesial Event (2013)
• Elements of Faith: An Introduction to Orthodox Theology (1991)
• Finis graeciae
• Metaphysics as Personal Adventure: Christos Yannaras in Conversation with Norman Russell (2017)
• On the absence and unknowability of God (2003)
• On the ‘Meaning’ of Politics (2019)
• Ontologia tēs schesēs (2004)
• Orthodoxy and the West (1995)
• Person und Eros (2007)
• Postmodern metaphysics (2004)
• Relational Ontology (2011)
• Scholio sto asma asmatōn (1990)
• The Challenge of Orthodox Traditionalism (1992)
• The Enigma of Evil (2008)
• The freedom of morality (1984)
• The Inhumanity of Right (2021)
• The Meaning of Reality – Essays on Existence and Communion, Eros and History (2011)
• Variations on the Song of songs (1992)

Biografia di Christos Yannaras:

Christos Yannaras (nato nel 1935) è un noto pensatore e scrittore ortodosso. Ha ricevuto la sua educazione sia in Grecia che in Occidente, studiando teologia e filosofia. Negli anni ’70 ha conseguito con successo il dottorato di ricerca in metafisica del corpo presso la Sorbona, dopo di che ha lavorato come professore di teologia a Parigi e Ginevra, nonché a Creta e Atene. Yannaras è un pensatore esperto e originale, autore di oltre 60 opere. Nei suoi lavori, si basa sul ricco patrimonio del pensiero ecclesiastico, esplorando la persona, la Chiesa e la storia, e si rivolge anche ai problemi e agli approcci della filosofia esistenziale moderna.

Traduzione a cura di Alessandro Napoli