HACER EUROPA A TRAVÉS DE EUROPA: GEOSOFÍA DE LOS PUEBLOS EUROPEOS PARA UNA GEOPOLÍTICA MULTIPOLAR

1. Introducción: geopolítica ideológica de una Europa que aspira a renacer

El mundo multipolar emergente es una revolución geopolítica que no solo marca un cambio de paradigma desde el breve momento unipolar estadounidense que comenzó en 1991, sino también el fin de la hegemonía occidental. El cambio en curso hacia la multipolaridad favorece a las diferentes civilizaciones frente al proyecto liberal de globalización. Donde la globalización busca unificar el mundo bajo un solo sistema político, la multipolaridad realza la diversidad de varios sistemas políticos, varias ideologías y varias civilizaciones.

Surge entonces una primera pregunta: ¿cuál es el lugar de Europa en este mundo multipolar? La posición actual de Europa está dentro de la órbita de los Estados Unidos. Después de setenta años de atlantismo, Europa, tanto como continente ocupado militar y culturalmente, como Unión Europea en el sentido de orden político, ya no parece capaz de expresar sus intereses geopolíticos. Los ataques de los globalismos[1] se lanzan contra el corazón de la civilización europea, procediendo a un derribo sistemático de los ideales y prácticas que han caracterizado a los multiformes pueblos del continente.

Todos estos aspectos de la actual guerra cultural que asola Occidente muestran la gravedad apocalíptica del momento histórico que estamos viviendo. Por lo tanto, es más importante que nunca decidir de qué lado tomar. En lo que a Europa se refiere, se le ofrece la opción de quedarse con las élites de hoy y el fin de la historia que proclaman o la causa de los pueblos y la continuación de la historia. Lo que hoy les falta a los que arden por revivir Europa es una teoría revolucionaria con ideas filosófico-políticas sólidas.

¿Dónde pueden encontrarlo? Un enfoque interesante es el propuesto por el filósofo y sociólogo ruso Aleksandr Dugin, quien con su Cuarta Teoría Política es el primer pensador en codificar una doctrina política real después de siglos. Si el clima actual que atraviesa el continente nos da esperanzas de que el político ha vuelto a Europa y que a los europeos se nos ofrece la posibilidad de elegir entre diferentes proyectos hegemónicos o el renacimiento, quizás ha llegado el momento de aprovechar esta oportunidad.

La Cuarta Teoría Política (en adelante 4TP) se inserta sin embargo, a raíz de una amplia orientación que es la del eurasianismo, del que Dugin se ha convertido en promotor e intelectual de referencia a nivel internacional, y por tanto no la tomaremos, al menos aquí, como modelo de referencia, prefiriendo en cambio el interesante estudio sobre la teoría del mundo multipolar en referencia a la batalla espiritual del Logos, la Noomaquia, que Dugin ha codificado a lo largo de los años. Hay que tener en cuenta que la intención del filósofo no es imponer un modelo ruso o euroasiático a quienes se acercan a su propuesta, sino que espera que la 4TP pueda "encarnarse" en las diversas culturas, naciones, áreas geográficas, arraigándose no como ideología sino como idea vivificante y adaptable. Es claro que para lograrlo es necesario un largo trabajo de redefinición de la geopolítica ideológica, más que geográfica, la reelaboración de una o más Weltanschauung unidas por la unión de intenciones y por una renovada metafísica política, cuya estética será el vestido de una sociedad diferente a la que conocemos hoy. Estas son las condiciones intelectuales para una Europa soberana en un mundo multipolar.

Con este estudio en profundidad intentaremos, por tanto, adentrarnos en la geosofía de los pueblos europeos desde una perspectiva de filosofía política con contaminaciones sociológicas, para comprender cuán necesario es pasar por el enraizamiento de las identidades espirituales de cada pueblo para hacer una Europa que vuelve a estar orgullosa de ser ella misma.

2. La Europa posmoderna y la necesidad de una visión multipolar: la aproximación a una geosofía europea

En la base de la dimensión geopolítica de la decadencia de Occidente, encontramos los residuos del orden unipolar, que vio a los Estados Unidos de América como líder de este enfoque durante buena parte del siglo XX. La unipolaridad tiene una naturaleza tanto geopolítica como ideológica; en el primer caso, representa la dominación estratégica de la Tierra por parte de la superpotencia norteamericana, con los consiguientes esfuerzos por organizar el equilibrio de poder en el planeta para garantizar su propia expansión imperialista y nacional, despojando paulatinamente a otras naciones de su soberanía. ; ideológicamente, sin embargo, prevé una imposición de valores liberales y modernos, en contraste directo con la Tradición [2] [3]. Es en este sentido que el filósofo y sociólogo ruso Aleksandr Dugin enmarca [4] la necesidad de una doctrina política diferente que parta de un escenario geopolítico, así como etno-sociológico diferente, en el que quienes están enraizados en la Tradición puedan unirse para preservar la herencia del pasado y cruzar el umbral de un mundo diferente, cuyo enfoque debe ser necesariamente multipolar, como veremos más adelante.

Veamos, pues, en qué consiste la geosofía. El término deriva de dos palabras griegas: γεω (“geo”, la tierra) y σοφία (“sophia”, sabiduría o conocimiento). La Geosofía consiste por tanto en la aplicación de los principios de la Noología al estudio de culturas y sociedades específicas. Es un análisis civilizatorio realizado con la ayuda de los conceptos de los tres Logoi.

Para entender de qué estamos hablando, es útil una referencia a la Noología al estilo duginiano, término utilizado por primera vez en el siglo XVII [5] y retomado en particular por Lucian Blaga [6] como un neologismo derivado de νοῦς ( nous) y λόγος (logos). Es literalmente un "discurso sobre el Nous", este último término que encuentra su equivalente en el alemán Bewuβtsein, algo que yace en lo más profundo de la mente humana, el pensamiento racional que es lo que hace tal al hombre y de manera exclusiva sobre otros. seres vivos. La noología es una investigación profunda sobre nosotros mismos, sobre la naturaleza más profunda, no de forma abstracta sino como una introspección de la esencia.

Hay un aspecto particularmente sociológico-político en este enfoque filosófico porque, dice Dugin:

Cuando tratamos de estudiar cuidadosamente el Nous, el intelecto, el pensamiento, descubrimos cuánto depende el proceso del pensamiento de la cultura. Si te mueves dentro del contexto de una cultura particular, piensas de una manera. Si perteneces a otra cultura, a otra etnia, a otra religión, a otra generación, piensas de una manera completamente diferente, aunque sigas siendo un ser humano.[7]

Sin entrar en demasiados detalles sobre la estructura de la Noología [8], lo interesante es la tripartición del Logos en tres logoi: de Dionisio, de Apolo y de Cibeles. Los tres logoi son arquetípicos de cada cultura, combinados en diferentes proporciones pero siempre todos presentes, y precisamente en virtud de su presencia no puede haber una cultura "mejor" que la otra, porque en el fondo cada pueblo tiene una identidad común con los demás. . El problema de las diferencias y los conflictos es puramente fenomenológico, no ontológico, no puede haber una jerarquía universal válida para todos. Aquí el moscovita afirma que:

Es un punto de considerable importancia porque nos muestra que en nuestra ciencia, en nuestra metodología, en nuestra política, en nuestra cultura, nos enfrentamos a una especie de enfoque racista y colonialista. Tendemos a proyectar nuestro Logos, a considerarlo como algo universal. Pero el estudio en profundidad de las culturas nos muestra la ilegitimidad de esta forma de proceder. El racismo no es más que la idea básica de que el Logos de uno, la cultura específica de uno, sería universal y debería ser un modelo para todos los demás [...]. Este es precisamente el caso de la civilización europea moderna.[9]

Podemos posicionar los tres Logoi en un eje vertical, pudiendo rastrearlos en cada cultura y por lo tanto explicar cada cultura a través de ellos. Pues bien, la geosofía consiste en la interrelación de este eje vertical con los aspectos del eje horizontal correspondientes a las diferentes culturas. La idea de geosofía está ligada a lo que en filosofía y antropología se denomina perspectivismo, enfoque desarrollado por el antropólogo brasileño Eduardo Viveiros de Castro [10].

El hombre occidental moderno cree que sólo existe un mundo, el físico, y sólo una cultura capaz de comprenderlo correctamente, la cultura europea occidental moderna. Es una especie de "verdad" que implica un genocidio en todos los aspectos de otras culturas, ya que aquellos que no reconocen esta verdad y no siguen esta cultura específica son considerados subdesarrollados y, por lo tanto, sujetos a la colonización y obligados a ajustarse al modelo de 'Hombre blanco. Una visión puramente colonial, a la que se oponen los multiculturalistas o posmodernistas, que afirman que existe un solo mundo, pero múltiples formas de interpretarlo. En comparación con la visión puramente colonial, este enfoque permite que otros piensen de manera diferente, pero algunos antropólogos han señalado que la base ontológica de este mundo único, que para los multiculturalistas admite diferentes interpretaciones, es en todo caso la proyección del pensamiento europeo occidental sobre el moderno. naturaleza, es decir, la concepción científica de la naturaleza europea que se asume como realidad objetiva, interpretada posteriormente de manera subjetiva y diferente.

En esto consiste el multiculturalismo [11].

La geosofía se basa en el principio de que cada cultura crea su propio mundo propio. Así, no se puede suponer que para todos el mundo esté constituido físicamente por un geoide que gira alrededor de su eje, ya que pueden existir otras ideas del mundo y si quienes pertenecen a una determinada cultura realmente piensan que viven en un mundo del género , debemos aceptarlo, y no juzgarlo de entrada como una interpretación incorrecta de la realidad que suponemos conocer mejor que ellos.
Este principio geosófico puede llamarse multinaturalismo. Mientras que el viejo enfoque colonialista está presente en el multiculturalismo solo un poco más edulcorado, el multinaturalismo representa un enfoque antropológico completamente nuevo basado en la dignidad de cada cultura. La geosofía se basa en esta idea de que no hay un solo espacio y una sola línea de tiempo; rechaza el enfoque multicultural por el cual se permite que pueblos de diferentes culturas interpreten su territorio y su historia de diferentes maneras, asumiendo, sin embargo, que tenemos una mejor comprensión del mismo. En el paso de nuestra civilización, de nuestro pueblo, de nuestra cultura, a otros pueblos, es necesario ante todo investigar cómo estos últimos conciben el mundo, cuidando de no pretender explicarles cómo es el mundo "en realidad" estaría constituido.

La geosofía no coincide con nuestra concepción de la tierra - "geo" - sino que es la idea de que en cada punto del espacio coexisten diferentes mundos en un mismo contexto. Deleuze y Guattari trataron de aplicar esta idea hablando de "geofilosofía", pero lo hicieron desde su punto de vista postmodernista occidental y liberal [12]. Para subrayar la diferencia entre su enfoque excesivamente dogmático y el enfoque abierto de la noología, Dugin introdujo el término geosofía.

La idea, resumiendo, es que para estudiar otras culturas es necesario asumir por completo su concepción del mundo, sin proyectar en ellas en modo alguno la propia visión de los aspectos subjetivos y objetivos de la realidad, sino tratando de comprender qué do., tales culturas (ya sean arcaicas o modernas) es el mundo objetiva y subjetivamente, suponiendo que posean tal distinción, lo que no puede darse por descontado ya que puede haber culturas desprovistas de los conceptos de sujeto u objeto. Uno de los dramas del siglo XX que ha enfrentado Europa ya aparece con cierta claridad, a saber, el intento progresista y progresista de erradicar las identidades locales en las diversas regiones del continente, criminalizando los intentos de proteger las diferencias culturales por no ajustarse a la agenda de la hegemonía cultural o el proyecto político de la Unión Europea.

Lógicamente, el enfoque descrito nos lleva a una nueva visión de la Tierra y de la humanidad, ya no compuesta por civilizaciones que buscan obtener todos el poder y los recursos de la misma manera y por pueblos que luchan entre sí todos de manera coherente con la nuestros modelos, pero de pueblos totalmente diferentes. Incluso podríamos decir que la geosofía representa una metodología para describir civilizaciones.

¿Qué es una civilización?

Por civilización entendemos una comunidad colectiva que comparte la misma visión del mundo y vive en el mismo mundo: un pueblo, una entidad geosófica de hecho, o una comunidad orgánica que comparte los principales aspectos de una cultura y vive aproximadamente en el mismo mundo. cuyas fronteras están ligadas al idioma, la religión, los valores, una cosmovisión común, etc. A veces es un mundo muy pequeño, como una tribu, a veces es un mundo formado por millones de hombres. En el estudio de cada una de estas entidades geosóficas, con el fin de hacer una especie de reseña, vemos por doquier el “momento de la Noomaquia”.

¿Cuál es el tiempo de la Noomaquia?

Este es el punto de equilibrio en el conflicto entre los tres Logoi. Están en lucha, y el momento tangible de esta lucha corresponde precisamente a la identidad real de la cultura o civilización específica. Por ejemplo, la cultura griega se basa en el dominio y la victoria del Logos apolíneo sobre el Logos de Cibeles. La tradición pelágica prehelénica de la Madre de todos los dioses -la Madre griega representada en la cultura micénica y minoica- fue seguida por la invasión helénica con valores apolíneos completamente diferentes. La identidad de la cultura griega, el momento de la Noomaquia, es precisamente el Logos de Apolo bajo la apariencia de Zeus que vence a Cronos, el oráculo de la Gran Madre. El momento en que el Logos apolíneo prevalece sobre el Logos de la Gran Madre representa una victoria en la titanomaquia y la civilización griega se basa precisamente en este momento victorioso. Los Titanes, hijos de la Gran Madre, atacan a los dioses; estos reaccionan y prevalecen, pero no siempre es así. En el caso de la civilización griega, los dioses olímpicos ganan, Apolo gana a Cibeles.

Para definir el Logos en el eje horizontal de las civilizaciones concretas, debemos definir el momento de Noomaquia en el que nos encontramos. Por ejemplo, la mayoría de las sociedades indoeuropeas -germánicas, celtas, romanas, griegas, iraníes, indias- se basan en el mismo momento que la noomaquia: la victoria del Logos de Apolo sobre el Logos de Cibeles. Tenemos la idea de que cada civilización se basa en el mismo momento, pero este no es el caso en absoluto: el primer paso es, por lo tanto, definir el momento presente de la Noomaquia, y en la siguiente fase debemos asumir que la Noomaquia puede cambiar. , ya que el momento de Noomachia no es estático sino dinámico. Si miramos a los pueblos europeos, podemos ver que si dejaran de luchar por Apolo, Cibeles aparecería de inmediato ya que siempre está al acecho y atacaría de inmediato cuando dejemos de imponer la voluntad apolínea.

Las culturas y las identidades culturales también cambian. El momento de la Noomaquia no debe entenderse como la identidad eterna de una cultura o civilización. Esto revela el significado de la historia como la lucha de los Logoi a la que se refiere a menudo Dugin. La identidad de los pueblos es un proceso, es algo que cambia, es dinámico. El momento de la Noomaquia puede permanecer idéntico a sí mismo o puede cambiar. Las proporciones en que aparecen los tres Logoi pueden variar de un pueblo a otro, de una sociedad a otra, e incluso de una época a otra en la historia de un mismo pueblo, sin que se produzcan, sin embargo, mutaciones étnicas o sociales.

Obtenemos así una estructura de geosofía verdaderamente en movimiento y multinivel y por tanto no avanzamos todos hacia Cibeles, o hacia Apolo, sino que cada uno sigue su propio camino. La geosofía implica el reconocimiento de la multiplicidad de culturas en todos los sentidos, en el espacio y en el tiempo: todas son diferentes y proceden en diferentes direcciones, en diferentes espacios y con un final abierto. Ahora compare este enfoque con la concepción predominante de la historia en la que hay un solo espacio, un tiempo, una meta, una sola verdad y una manera de alcanzarla constituyendo la norma universal. En Europa hemos dado forma al concepto de civilización, basado durante siglos en un modelo exclusivamente occidental -y no por ello erróneo, pero sin duda limitado- con la pretensión de exportarlo a otras culturas sin dudarlo. Una situación similar se da, además, en el contexto de la globalización liberal moderna, que prevé la afirmación de una sola civilización -la civilización occidental, que pretende ser universal porque se basa en la mezcla- en detrimento de todas las demás, extendiéndose a toda la humanidad la misma cultura occidental moderna y posmoderna (el concepto totalitario de los derechos humanos, puramente racista ya que se basa en la concepción occidental de lo humano, que se ha elevado al rango de norma universal, el sistema liberal-democrático, etc). Esto es todo menos una visión basada en el pluralismo y la tolerancia. La geosofía asume por tanto la tarea revolucionaria de destruir el enfoque hasta ahora predominante para redescubrir el mundo, descolonizar cada civilización y conferir al otro el derecho a ser otro sin necesidad de pedir permiso a ningún potentado o ideólogo y afirmar su identidad auténtica independientemente de lo que la caracterice.

Aquí, sin embargo, nos encontramos con un gran problema metodológico: ¿cómo podemos estudiar diferentes sociedades utilizando los mismos criterios, ya que hay un número muy limitado de criterios comunes que podemos aplicar a diferentes sociedades para observar si existe alguna correspondencia abierta?

Para proporcionar una solución a este problema, es posible aplicar la tricotomía de Logoi a todas las civilizaciones y en todas partes en todas las culturas. En el caso de Europa y sus pueblos, podemos dividirla tanto geográficamente, entre sur, centro y norte, como también entre este y oeste, y cronológicamente, siguiendo el desarrollo temporal de las distintas etnias. Para dar un ejemplo que haga comprensible esta topografía, en la línea del tiempo - admitiendo considerar el tiempo como lineal y no circular, en perfecto estilo occidental por el bien del estudio - reconocemos a la antigua Grecia con su polis, una fase apolínea de la Europa primordial. la civilización, que luego se desarrolla en sentido dionisíaco durante la época romana, luego del cristianismo con sus imperios, hasta llegar a la fase de decadencia de la modernidad, lo que abre la puerta a un paso más; en un sentido geográfico, sin embargo, podemos distinguir el enfoque mediterráneo, étnicamente con una mayoría greco-latina, árabe y lombarda, frente al de Rusia continental o los países escandinavos, cuyas poblaciones han tenido raíces muy diferentes en los territorios ocupados, que influyó inevitablemente en la manifestación y desarrollo del Logoi. Aquí podemos ver cómo el estudio étnico y sociológico de un pueblo es algo profundamente político, porque es a partir de la forma en que la sociedad hace suyo el espacio-tiempo en el que vive lo que define cuál es su bien común a perseguir.

Si es cierto que cada pueblo tiene su propia singularidad para ser preservado y conocido como tal, es necesario tratar de comprender cuáles son las coordenadas existenciales dentro de las cuales trazar el estudio. Siguiendo a Martin Heidegger, en este sentido Dugin sugiere partir de la definición de un espacio existencial.

Tal es el Da del Da-sein. No se trata del espacio entendido en términos científicos, sino del espacio en el que reside el Ser, aquél en el que se encuentra el ser humano vivo y pensante, y que no existe sin éste; no un espacio geográfico, que podemos trazar en el mapa; donde hay un hombre que piensa y vive colectivamente, con una lengua, una cultura, unas raíces, un determinado sistema simbólico, hay un espacio existencial, o incluso podríamos decir un horizonte existencial, y donde tenemos la misma estructura que el horizonte existencial , tenemos el mismo Dasein y por lo tanto el mismo pueblo o cultura. El límite de este espacio indica el comienzo del otro a partir de uno mismo. Esto es muy importante para identificar, separar, crear una nomenclatura de pueblos, culturas y civilizaciones. Si aplicamos otros criterios más sofisticados, más elaborados, tendremos que lidiar con resultados secundarios relacionados con construcciones que superponen este espacio existencial.

Dugin considera entonces el aspecto más político del Dasein, vinculado a un Volk, un pueblo. Dado que todo lo humano se origina en el Dasein que es, por consiguiente, preindividual y presocial, pero al mismo tiempo relación, esto significa que el Dasein explica al individuo, incluyéndolo enteramente en sí mismo [13]; en consecuencia, como la sociedad está compuesta de individuos, el Dasein también la explica. El Dasein no es individual ni colectivo, sino que ambos están encerrados en él. Heidegger distingue claramente el yo (ich) y el "sí mismo" (Selbst): este último representa la raíz común del individuo y la sociedad (entendida como pueblo). Heidegger afirma:

El yo (Selbst) no es una determinación distintiva del ego (ich). Tal fue el error fundamental del pensamiento moderno. El yo no se determina a partir del yo, sino que el carácter de sí mismo también os pertenece por igual a vosotros, a nosotros ya vosotros. El yo está en una nueva forma enigmática. El carácter de uno mismo no pertenece separadamente al tú, al yo, a nosotros, sino a cada uno de ellos de manera igualmente original[14].

El Selbst precede tanto a lo singular como a lo colectivo, siendo una base común para ambos. A partir de aquí, Dugin se da a la tarea de estudiar el Selbst de la sociedad, que será por tanto una sociedad existencial, la que Heidegger engloba en el término Volk. Es el Dasein identificado en una cultura y en un pensamiento, homología con el hombre tripartito en cuerpo, alma y espíritu por la metafísica tradicional: el cuerpo del pueblo es el espacio que ocupa, es decir la población, su entidad, la demografía , la economía; el alma es tradición, religión, costumbres, moralidad; finalmente, el espíritu se encarna en los filósofos, historiadores, gobernantes que tienen poder sobre el destino de los pueblos.

Consciente, sin embargo, del rechazo heideggeriano a la clasificación tricotómica del individuo, Dugin necesita ir paulatinamente a reincorporarse a su platonismo político manteniendo la herencia del pensador alemán, quien, una vez rechazada la metafísica tradicional, inicia un camino de comprensión sobre cómo nos relacionamos con Selbst, de “quiénes somos, cómo somos y por qué somos” [15].

El Volk requiere una nueva perspectiva que pueda ser implementada a través de la correlación del pueblo con su Selbst, para llegar así a su Dasein. Las características válidas son sus existenciales, siguiendo con el léxico heideggeriano, del cuidado (Sorge) y del ser-para-la-muerte (Sein-zum-Tode). A la gente le importa, no porque las circunstancias objetivas lo requieran, sino per se, porque tal es su Selbst.

La economía de un pueblo también forma parte del Sorge, que no es más que la estructura de su intencionalidad: no es casualidad que el hombre esté involucrado en el trabajo, la producción de objetos con la ayuda de la tecnología es la forma más evidente de intencionalidad. . Si al observar los objetos naturales la artificialidad de la constitución no es evidente, en el ámbito económico es explícita. Duguin escribe:

Todo lo que es creado por el hombre es un objeto intencional. Esperar que las personas no creen nada artificialmente, que no se involucren en los elementos de τέχνη (techné), es lo mismo que privarlas de su intencionalidad (Sorge), pero eso es precisamente el Dasein, que no puede prescindir de tomar cuidado. Pero si el "cuerpo del pueblo" en el análisis existencial resulta ser tal, entonces su "alma" y su "espíritu", es decir, la cultura y la filosofía, no serán superestructuras sobre una base material sino que se revelarán como otros aspectos de ese mismo curar. . Después de todo, la creación de una obra de arte o de un sistema filosófico no es más que el resultado de una cura, un acto intencional[16].

De nuevo, el Volk tiene otro aspecto que Heidegger llama "los individuos" (die Einzelne): es el caso en que el Dasein asciende a sí mismo, al encuentro con el ser (Sein), y el pueblo experimenta la protección que es. la aplicación del empoderamiento del ser. En los Cuadernos negros, Heidegger escribió:

Esto [sucede] sobre la base de la terrible naturaleza de la cual el pueblo y sus grandes individuos siguen siendo la única identificación esencial (Vereinzelung). Entender la esencia de estos individuos desde y dentro de la identificación como pueblo[17].

La Vereinzelung está entre el pueblo y el individuo, literalmente los combina, hasta el punto de hacer que el pueblo aparezca como una conjunción de individuos; además, el pueblo no es la base previa de los individuos y su partición: es ya en sí mismo el proceso de diferenciación e integración. Cualquiera en el pueblo puede convertirse en una sola persona, y esto está contemplado en el pueblo mismo, pero este destino es sólo para ciertas personas que ponen el acento de su existencia en el Selbst en su forma pura, y no superponen al pueblo ni se separan. ellos mismos de ella; después de todo, el pueblo es Selbst y son precisamente ellos, el pueblo como Selbst, quienes dan al individuo su contenido, su ser y su finalidad.

El pueblo es también sujeto, es decir, horizonte de arrojar, y este arrojar crece en el pueblo en todas direcciones, donde los individuos son la altura límite de este crecimiento; esta altura es a la vez profundidad y retorno en el interior del pueblo, siendo la manifestación de la legitimidad del ser. Entonces, el individuo alcanza el ser sólo en el pueblo ya través del pueblo, porque el pueblo es ser ahí (Dasein). Aquí pasamos al lado del diseño de Heidegger, a su idea de cómo debería ser la sociedad si el Dasein hiciera una elección a favor de la existencia auténtica, es decir, del yo (Selbst) y es aquí donde toma forma el programa sociológico y político. - Entwurf - de la Cuarta Teoría Política de Dugin.

El Dasein es por tanto "multipolar" y el horizonte existencial define sus límites naturales. Estos últimos corresponden en parte a límites geográficos, lo cual es obvio ya que las personas viven en un determinado espacio físico. En este sentido, podemos considerar el espacio existencial como una especie de espacio vital, el concepto geopolítico de lebensraum pero, al mismo tiempo, el espacio existencial no puede existir sin un pueblo, una lengua, unas tradiciones; en otras palabras, si colocamos una población mixta en algún espacio, no representará un espacio existencial.

El Dasein no corresponde sólo al espacio o sólo a las personas, es la relación existencial del Sein, el Ser, con el espacio, que pasa por las personas, la cultura, el pensamiento humano. Este es un concepto muy particular, muy importante para la geosofía ya que esta disciplina se ocupa precisamente de estudiar los horizontes existenciales y por ende la relación del Ser con el espacio que pasa por la cultura, la lengua, las tradiciones y la identidad.

Esto quiere decir que, geosóficamente hablando, el estudio de un pueblo no se traduce en un estudio etnológico basado en algunos aspectos estadísticos o formales, sino en el estudio del Dasein. A modo de ejemplo, si estudiamos al pueblo serbio en términos geosóficos, primero deberíamos hacernos la siguiente pregunta: ¿qué significa ser europeo? ¿Ser italiano? ¿Francés? ¿Griego? ¿Noruego?

No es fácil de responder. Cualquier respuesta formal resulta insuficiente. Poesía, filosofía, imaginación, aspiraciones políticas: todo esto es parte de esta pregunta. No se le puede dar respuesta limitándose a aspectos abstractos. Para responder a tal pregunta, es necesario sondear la historia, las victorias, las sucesivas formas estatales, las derrotas y los errores históricos, ya que el horizonte existencial está conectado al espacio y al pueblo no de manera inmaterial. Para obtener resultados válidos de la investigación geosófica es necesario comenzar a estudiar qué es el Dasein planteando la pregunta en estos términos.

Un segundo concepto necesario de la geosofía es el de tiempo existencial, también de origen heideggeriano. El pensador alemán utiliza dos términos distintos Geschichtliche e Historische, que pueden traducirse al italiano como "histórico", utilizando a veces la palabra Seynsgeschichtliche, onto-historia, para indicar la historia del Ser. Ambos son términos utilizados para representar el tiempo ligado al Ser. Si Da es el espacio ligado al Ser, Geschichtliche indica el tiempo ligado al Ser, el tiempo del Ser o tiempo existencial.

Henry Corbin, el gran filósofo francés y uno de los principales expertos en la tradición esotérica islámica, al traducir Geschichtliche e Historische al francés, para explicar la diferencia entre los dos conceptos, utilizó los términos "historique" (histórico) para Historische y “histórico” (Historial) para Geschichtliche [18]. Por histórico entendemos el tipo de historia del Ser, la historia no como una sucesión de hechos sino como una sucesión de significados, de sentidos. El historial (Geschichtliche) representa una forma de lectura existencial del historiador (Historische). El historiador es el hecho que se documenta, el histórico es la explicación del hecho, su aspecto ontológico. En la historia realizamos acciones, hechos, obras que pueden ser históricas o históricas. Para que sean históricas deben relacionarse con el Dasein, con nuestra identidad, con nuestras raíces profundas.

Por lo tanto, el tiempo existencial se coloca al lado del espacio existencial. Los hechos contenidos en esta interpretación de la historia nos dicen todo sobre nuestra alma, nuestra sangre, nuestro espíritu, mientras que para otros podrían representar hechos sin ningún significado. Por extensión, podemos decir que cada individuo es portador de su historia personal y la de su pueblo, escrita filogenéticamente en sí mismo.

Husserl identificó el tiempo con una melodía [19], es decir, una secuencia de notas musicales que subyace a una lógica, una tonalidad por la cual una nota está de algún modo predefinida por las notas anteriores y la presencia de una nota discordante trastorna al oyente; del mismo modo, la historia, o más bien la esfera de la historia, no representa una simple secuencia temporal de hechos inconexos sino una sucesión de acontecimientos que tiene su propia lógica. La historia es música, pero sólo su gente o el Dasein pueden comprender plenamente esta música histórica. En otras palabras, no es universal, la historia de cada pueblo opera en una frecuencia de sonido particular, de modo que nadie más es capaz de escuchar y comprender perfectamente su propia melodía. Por lo tanto, al no poder escuchar perfectamente una melodía desde el exterior, es particularmente difícil expresar valoraciones sobre la condición de un pueblo específico, si está experimentando una fase positiva o negativa, si está en desarrollo o decadencia, etc. No existen criterios universales en el campo de la historia, porque la relación con el tiempo es una propiedad existencial del Dasein.

Tanto el horizonte existencial (espacio existencial) como el tiempo existencial (histórico) están definidos por la Noomaquia, ya que en cada momento uno no puede expresar su melodía en la historia o su identidad como pueblo ubicado en el espacio existencial sin apelar a los tres Logoi y el conflicto. ellos participan. Hay una especie de equilibrio dinámico del Logoi propio de cada pueblo, de modo que sólo a través de él se puede explicar la historia y el horizonte existencial de un pueblo. Podemos imaginar a los tres Logoi como tres tipos de granos de trigo sembrados en el campo existencial; brotarán y crecerán, algunos de ellos probablemente prevalecerán mientras que otros permanecerán en las sombras; cada terreno existencial hará crecer de diferente manera las diferentes semillas, pero los tres tipos de semillas estarán todos presentes en el horizonte existencial. La forma en que crecen, se combinan y entran en conflicto entre sí varía de persona a persona; cada pueblo con su historial relacionado presenta una modalidad específica de crecimiento dinámico de los tres tipos de semillas.

¿Cómo podemos realmente comprender todas estas realidades, si estamos totalmente definidos por nuestro Dasein específico, si pertenecemos a nuestro horizonte existencial, si vivimos en un momento de nuestra melodía, de nuestro histórico?

Aquí la idea de la medida es crucial. Si insistimos en la universalidad pura y tratamos de superar todo etnocentrismo, no llegamos a ninguna parte, nuestra posición se torna inconsistente, ya que no hay espacio existencial y melodía que pueda abrazar a la tierra, a toda la humanidad y a la historia universal, se manifestará a por lo menos algún punto una versión perversa y titánica de nuestro propio etnocentrismo. En Europa podemos ver esta desproporción de medidas primero con la imposición del "modelo europeo occidental" de civilización a través del colonialismo, lo que significó que las culturas de los pueblos colonizados fueran interpretadas según el modelo elegido, y posteriormente lo mismo ocurrió por parte de los Estados Unidos, más al oeste de nuestro Oeste, que impuso la hegemonía cultural y política en el "viejo" continente europeo, dando literalmente un nuevo "modelo occidental" de civilización. En otras palabras, no podemos existir sin etnocentrismo, y si tratamos de negarlo totalmente, solo obtendremos un etnocentrismo aún más marcado, titánico -no es casualidad que globalismo y liberalismo, en su universalismo y antirracismo, resulten ser mucho más etnocéntricos y racistas de lo que son, si no fuera por el nacionalsocialismo porque conciben un solo destino, un solo destino para todo el mundo, lo que ni siquiera los alemanes han hecho, habiendo tratado de imponer su visión germánica, ciertamente execrable, sobre una escala mucho más limitada.

Por lo tanto, no podemos llamarnos universalistas, pero por otro lado tampoco podemos asumir una perspectiva totalmente etnocéntrica, de lo contrario la investigación se reduciría a la historia de nuestro Dasein específico.

¿Cómo resolver este dilema?

La solución pasa del reconocimiento de los límites naturales a la aprobación del Dasein de los demás, lo que no significa estar dispuesto a intercambiar lo propio con el de los demás, sino reconocer el derecho de los demás a ser completamente diferentes sin establecer jerarquía alguna. No debemos eliminar la diversidad procediendo en la dirección universalista, pero tampoco debemos imponer nuestra identidad a los demás en una perspectiva totalmente etnocéntrica. El concepto de frontera asume aquí una importancia crucial. Esto significa estar atado a la propia identidad, defendiéndola cuando las posibilidades lo permitan y las circunstancias lo requieran, pero al mismo tiempo reconociendo el derecho innato a la diversidad. De esta forma, hay que reconocerlo, no superamos el etnocentrismo pero tampoco lo glorificamos en exceso.

Se trata de vivir sin pretender ser el centro del mundo, o más bien el único centro del mundo: somos el centro de nuestro mundo -si no lo fuéramos no estaríamos centrados en el Dasein, en nuestra identidad, en nuestro territorio sagrado, en nuestras tradiciones, en nuestros símbolos, etc., en última instancia, no seríamos un pueblo, pero al mismo tiempo debemos reconocer el derecho de los demás a ser igualmente el centro del mundo, a sus ojos, de sus mundos, en sus fronteras existenciales. Sin embargo, deben existir y deben ser reconocidos explícitamente en un sentido no sólo físico sino también y sobre todo metafísico, como fronteras entre horizontes existenciales. Esta es la única forma de construir una geosofía equilibrada y un mundo basado en la multipolaridad. De lo contrario, llegamos a una suerte de humanismo desprovisto de esencia y contenido, puramente formal, que constituye la otra cara de las degeneradas ideologías liberales que caracterizan nuestro tiempo.

3. El viaje de Europa hacia el mundo multipolar

Estamos ahora en condiciones de dar un sentido más denso al concepto de identidad de un pueblo. Sin este enriquecimiento, el intento de un escenario mundial multipolar sería una mera estrategia geopolítica, mientras que aquí estamos hablando de una transformación antropológica integral.

Uno de los puntos más importantes de la Teoría de la Multipolaridad se refiere al Estado-nación. La soberanía de esta estructura ya fue cuestionada durante el período de apoyo ideológico de los dos bloques, en el período de la Guerra Fría y posteriormente con la globalización. Curiosamente, los teóricos de la globalización también hablan del agotamiento total de los "estados-nación" y la necesidad de transferir su soberanía a un "gobierno mundial" o la creencia de que los estados-nación aún no han completado su misión y deben continuar existiendo por un tiempo. más tiempo para preparar mejor a sus ciudadanos para la integración en la “Sociedad Global” [20].

La teoría de la multipolaridad demuestra que los Estados-nación representan un fenómeno eurocéntrico y mecánico, a mayor escala, "globalista" en su fase inicial: que todo el espacio mundial esté actualmente separado en los territorios de los Estados-nación es una consecuencia directa de la la colonización, el imperialismo y la proyección del modelo occidental sobre toda la humanidad. Así, el Estado-nación no lleva en sí mismo un valor autosuficiente para la teoría de la multipolaridad. La tesis de la conservación de los estados-nación desde la perspectiva de la construcción del Orden Mundial Multipolar es importante sólo en el caso en que, de manera pragmática, este obstaculice la globalización y esconda en sí misma una realidad social más complicada y prominente [21 ].

En este caso, la posición de los defensores del mundo multipolar es completamente opuesta a la de los globalistas: si un Estado-nación lleva a cabo la homogeneización de la sociedad y favorece la atomización de los ciudadanos, es decir, implementa una profunda y real modernización y occidentalización, tal Estado-nación no importa, ya que simplemente representa una especie de instrumento de globalización. Ese estado-nación no se conserva dignamente; no tiene sentido en la perspectiva multipolar; pero si un estado-nación sirve como soporte externo a otro sistema social, entonces debe sostenerse y mantenerse mientras se actualiza su evolución hacia una estructura más armoniosa, dentro de los límites del pluralismo sociológico en el espíritu de la teoría multipolar. La posición de los globalistas es diametralmente opuesta en todo: llaman a eliminar la idea de que los estados-nación sirven de apoyo externo a algo tradicional (como China, Rusia, Irán) y, viceversa, al fortalecimiento de los estados-nación. con regímenes pro-occidentales: Corea del Sur, Georgia o los países de Europa Occidental.

El mundo multipolar representa una alternativa radical al mundo unipolar precisamente porque se basa en la geosofía y noología de los diferentes centros independientes y soberanos capaces de autodeterminación.

La soberanía desde un punto de vista multipolar sólo puede ser aquella fundada geosóficamente, lo cual es muy diferente a la soberanía jurídica de los estados contemporáneos, tanto que en pleno siglo XXI hemos tenido la demostración de la discrepancia entre la soberanía étnica y cultural y la soberanía jurídica. , continuando asistiendo a relaciones internacionales basadas en hegemonías y dependencias, más que en autonomía e identidad [22].

Para ello, los pueblos de Europa tienen que pasar por un profundo análisis de su propia geosofía. Deben comprender las coordenadas existenciales de los grupos étnicos y las tradiciones. La ideología liberal, que en Europa ha afirmado con fuerza la preeminencia del individuo al negar cualquier tipo de identidad colectiva y orgánica, salvo los fetiches de las entidades supranacionales, ha educado en el repudio de la pertenencia al Logoi, no simplemente a un complejo culturales articulados. Aquí debe entenderse que se trata de un desmantelamiento metafísico de las identidades, sobrescribiendo o reemplazando, muchas veces por la fuerza, el imaginario colectivo de un pueblo.

Sin este supuesto de conciencia, que conduce a una reformulación pragmática de la vida de los pueblos, no es posible concebir a Europa y sus Estados como partícipes del mundo multipolar. Atención: la revolución debe darse primero en los pueblos, luego en los Estados, y no al revés, porque como se mostró arriba es la conciencia identitaria de un pueblo la que caracteriza la conformación del Estado-nación, el pueblo está antes que la política. forma que eligen darse a sí mismos.

Después de la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos logró transformar a Europa en un satélite, así como en un puente hacia Asia y el Medio y Cercano Oriente, privando a los estados europeos de cualquier liderazgo y soberanía, y la mayoría de las peculiaridades geosóficas quedaron obsoletas por globalismo que ha engullido el pasado utilizable de los pueblos conquistados. Es gracias a este trabajo que duró décadas que Europa ha perdido su significado geopolítico autónomo. La sucesión de repetidas crisis económicas en contextos de mercado liberal-capitalista y el avance de las tecnocracias han completado la obra de esclavización.

Una geopolítica multipolar, que es ante todo una integración geosófica del multipolarismo en los pueblos, y por tanto en los Estados-nación, abre la esperanza de una Gran Europa, como la definieron los firmantes del Manifiesto de Chisinau [23] : un espacio geopolítico determinado por la fronteras alcanzadas por la civilización europea, con una transición gradual, no brutal (no bélica), a través de la readquisición de la propia identidad noológica y geosófica, eludiendo la voluntad de los vencedores. Las entidades que se forman no son necesariamente homólogas a los estados-nación que conocemos, que en algunos casos son el resultado de divisiones de posguerra por parte de los vencedores y no de comunidades de personas asentadas en un territorio (piensen en el destino de los países eslavos). La pertenencia a un solo continente, espacio-tiempo existencial, permite no sólo el fortalecimiento de la multiplicidad de identidades, sino también la unificación de intenciones, y no de formas políticas como pretende el globalismo, para poder interactuar con grandes espacios geopolíticos. alrededor, como Asia o África. De este escenario diferente de toda Europa, es lógico que se siga un desarrollo del que no es posible dar más que anticipaciones teóricas, vislumbrando, entre otras cosas, la posibilidad de una revancha cultural en el mundo occidental tras décadas de sometimiento. Más aún, Dugin ve la Gran Europa como algo que cruza la frontera de los estados-nación:

La Cuarta Teoría Política sustenta la idea de un nuevo imperio europeo como un imperio tradicional con fundamento espiritual, y con la coexistencia dialéctica de diferentes etnias. En lugar de estados nacionales en Europa, un imperio sagrado: indoeuropeo, romano y griego.[24]

La multipolaridad, en sus dimensiones cultural y geopolítica, geosófica y noológica, es la clave para restaurar su destino en Europa. Pero como en toda lucha de liberación, son los propios europeos los que tienen que dar el primer paso para salir de la hegemonía occidental. Sólo a través de Europa es posible revivir Europa.

28.01.2022

Nota:

[1] La elección del plural se deriva de la declinación múltiple que asume el globalismo como ideología según los ámbitos de la sociedad en los que se desarrolla. En este sentido, movimientos liberales como el activismo LGBTQI+, Black Lives Matter, revoluciones de color en países árabes o del norte de Europa, Friday For Future, por citar algunos, son de origen globalista.

[2] Nicola Abbagnano define la tradición como: "La herencia cultural que es la transmisión de una generación a otra de creencias o técnicas. En el dominio de la filosofía, la apelación a la Tradición implica el reconocimiento de la verdad de la Tradición misma. La tradición se convierte, desde este punto de vista, en garantía de la verdad ya veces en la única garantía posible. […] La tradición es la cadena sagrada que une a los hombres con el pasado y que conserva y transmite todo lo hecho por quienes la precedieron”. en Diccionario de Filosofía, UTET, Turín 1967, p. 881.

[3] René Guenon y Julius Evola creían que la modernidad y su base ideológica de individualismo, democracia liberal, capitalismo, consumismo, etc., eran la causa de la decadencia de Occidente y la causa de una futura catástrofe de la humanidad, con el global dominación de las costumbres occidentales que conducen a la degradación final del mundo entero.]

[4] La obra de referencia sobre su teoría geopolítica es A. Dugin, Theory of the multipolar world, tr.it. D. Mancuso, AGA Editrice, Milán 2013.

[5] Puede leer sobre Treccani en línea: un término filosófico que generalmente significa ciencia o doctrina del intelecto, acuñado en 1650 por el teólogo luterano Calovius (A. Calov o Kalau) para indicar una de las dos ciencias auxiliares de la metafísica (la otra es la gnostología) y precisamente la que tiene por objeto las funciones cognoscitivas, fue entonces adoptada, con signo. diferente, de otros filósofos, y en particular. por AM Ampère (1775-1836), que distingue las ciencias en noológicas (ver noológicas) y cosmológicas.

[6] Lucian Blaga (1895-1961) fue un filósofo, poeta y dramaturgo rumano que dedicó parte de su obra a la aplicación del psicoanálisis freudiano a la filosofía. Para profundizar en su Noología ver L. Blaga, Philosophy prin Metaphors I, Editura Vremea, Bucuresti 2012, Cap.5.

[7] A. Dugin, Noomaquia. Revuelta contra el mundo posmoderno, ed.it. D. Mancuso y L. Siniscalco, AGA Editrice, Milán 2020, p. 41.

[8] Dugin crea una herramienta válida para un análisis multinivel, con aproximaciones a: filosofía, historia de las religiones, geopolítica, historia mundial, sociología, antropología, etnosociología, teorías de la imaginación, fenomenología, estructuralismo. Véase A. Dugin, Noomachia, cit., págs. 44-45.

[9] Ivi, p. 47.

[10] Ver en particular E. Viveiros de Castro, Perspectivismo cosmológico en el Amazonas y otros lugares, editado por R. Brigati, Quodlibet, Milán 2019.

[11] Sobre la base de esta observación, varios antropólogos han comenzado a crear un tipo de metafísica bautizada como "metafísica caníbal", a través de la cual se destruye este concepto de un mundo interpretado de manera diferente y reemplazado por mundos diferentes: en este caso, lo que el pueblos aferentes a diferentes culturas que afirman sobre el mundo ya no representa su interpretación subjetiva del único mundo objetivo, como para los multiculturalistas, sino que constituye la descripción correcta de lo que ven y perciben de su mundo específico en el que viven. Este es un enfoque completamente nuevo y la Noología y la Geosofía representan los ejemplos más radicales de este reconocimiento de la multiplicidad de mundos.

[12] Véase G. Deleuze, F. Guattari, Geophilosophy. El proyecto nómada y la geografía del conocimiento, ediciones Mimesis, Milán 1994.

[13] “No hay nada en el ser humano individual que no esté en el Dasein. Esta es la base de la analítica existencial. Todo lo que es humano se remonta al Dasein y encuentra en él su justificación”. A. Dugin, Platonismo político, tr. It. D. Mancuso, AGA Editrice, Milán 2020., p. 123.

[14] M. Heidegger, Lógica y lenguaje, ed.it. U. Ugazio, Marinotti, Milán 2008, p. 57.

[15] A. Dugin, Platonismo político, cit., Milán 2020, p. 125.

[16] Ivi, p. 126.

[17] M. Heidegger, Cuadernos negros 1931-1938. Reflexiones II-VI, ed.it. A. Iadicicco, Bompiani, Milán 2015, p. 132.

[18] Para más información, véase H. Corbin, Cyclical time and Ishmaelite gnosis, editado por R. Revello, Mimesis, Milán 2013.

[19] Véase E. Husserl, Por la fenomenología de la conciencia interna del tiempo (1893-1917), editado por A. Marini, Franco Angeli, Milán 2011.

[20] El pensador más interesante en este sentido es Francis Fukuyama.

[21] Muchas unidades políticas, especialmente en el llamado Tercer Mundo, han sido estados-nación simplemente en forma nominal y representan en la práctica diferentes formas de sociedades tradicionales con sistemas de identidad más complejos.

[22] Precisamente por eso, Dugin sostiene que la deconstrucción de las hegemonías debe ubicarse entre los fundamentos teóricos de un mundo multipolar. Verás. A. Dugin, Teoría del mundo multipolar, cap. tercero

[23] Con motivo de una conferencia sobre el futuro de Europa, celebrada en Chisinau los días 26 y 27 de mayo de 2017, los participantes firmaron un documento en el que proponían un camino multipolar para el advenimiento de una Gran Europa. Entre los firmantes, de Rusia, Moldavia, Rumania, Serbia, Georgia y Francia, también se encuentra Dugin. El manifiesto se puede leer en el Apéndice del texto Teoría del mundo multipolar.

[24] A. Dugin, La Cuarta Teoría Política, p. 358.

Bibliografía de referencia

Textos citados

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Orcid Code: 0000-0002-1640-3600

https://koineevropa.com/fare-europa/