Hinweise auf eine mystische Anthropologie in Aleksandr Dugins Radikales Subjekt

Der Geist des Krieges, die Unveränderlichkeit der menschlichen Natur und das radikale Subjekt

Das radikale Subjekt - in dem die Sonne, das Licht und die Tradition wohnen - ist diese ultimative Prüfung, das Ende des zyklischen Abstiegs und vielleicht das Glühen eines Neuanfangs. Es ist eine Realität, die durch einen aktiven, radikalen Geist geschaffen werden muss, der nur im kritischsten Moment des kosmischen Zyklus erscheint.

Es ist viel über den Krieg gesagt worden, und viele verschiedene Sensibilitäten haben seine Geschichte durchlaufen. Von der Ilias bis zu den Kreuzzügen hat das Gefühl der Ehre mit dem Aspekt der Wiedergutmachung für erlittenes Unrecht die Oberhand gewonnen. Von den Kreuzzügen bis zur Renaissance wurde der Löwenanteil von der Heiligkeit des Krieges und dem sühnenden Aspekt des Todes eingenommen, der auf den siegreichen Eintritt ins Himmelreich abzielte. Von der Renaissance bis zur Neuzeit wurde der Krieg zu einer immer raffinierteren und blutigeren Technologie, die von der neuen machiavellistischen Amoralität nach dem Motto "Der Zweck heiligt die Mittel" unterstützt wurde. Von der Moderne bis zur Postmoderne wird der Krieg zur Ideologie: Zerfall der Imperien als freimaurerisch; Hygiene der Völker als nationalistisch und futuristisch; soziale Gerechtigkeit und imperiale Berufung als faschistisch; wirtschaftlicher Imperialismus und Ausbeutung der Völker als kapitalistisch; Klassenkampf und Materialismus als sozialkommunistisch; rassisch-biologisch-ethnische territoriale Expansion als nationalsozialistisch. In der postmodernen Realität wird der Krieg schließlich zur neomalthusianischen Notwendigkeit, die dem Transhumanismus der Goldherren von Davos und ihrer finanziellen Bereicherung durch die florierende Rüstungsindustrie, insbesondere die hoch technologisierte Luft- und Raumfahrtindustrie, entspricht.

Das hier zusammengefasste, historisch komplexe Bild scheint also eine Mutation der Weltanschauung in Bezug auf den 'Geist des Krieges' zu offenbaren, die ab dem 16. Jahrhundert die ethisch-sakrale Homogenität, die der griechisch-römisch-barbarischen Antike und dem romanisch-germanischen Christentum, die im Wesentlichen theozentrisch waren, eigen war, zugunsten eines radikalen Anthropozentrismus der Renaissance verlor, in der modernen ideologischen Zersplitterung fortzusetzen und schließlich im zeitgenössischen postmodernen Nihilismus des Krieges auszusterben, der als Verwirklichung eines neuen Materialismus verstanden wird, der gleichzeitig euthanasisch, finanziell, technokratisch und transhuman ist, in dem die zentrale Rolle des menschlichen Handelns durch eine künstliche Intelligenz ersetzt wird, die von undurchsichtigen supranationalen Machtlobbys gesteuert wird, deren Absichten jetzt jedoch von ihnen klar dargelegt und nicht mehr durch das Mediennetz verschleiert werden.

Wenn sich jedoch der Geist des Krieges mit seinen Rechtfertigungen - von der spirituellsten bis zur materiellsten - im Laufe der geschichtlichen Zeitalter verändert hat, so scheint das Gleiche nicht für die tiefe Natur des Menschen zu gelten. Die angebliche anthropologische Mutation, die von der LGBT-Geschlechtsidentität gefördert wird, scheint von den Neurowissenschaften eindeutig abgelehnt zu werden, da die menschliche DNA tief verwurzelt und immun gegen kulturelle Manipulationen und Verunreinigungen ist, was das scholastische Sprichwort natura non facit saltus bestätigt, trotz der berechtigten Warnungen, die die Bioethik seit Jahrzehnten in dieser Hinsicht ausspricht. Die einzige Bedingung, um eine anthropologische Mutation herbeizuführen, bleibt der Transhumanismus der Herren des Goldes, die in Davos eine Zukunft des Todes für die menschliche Spezies planen: Cyborgs, d.h. technologisch implantierte Menschen, humanoide Tiere, mit KI ausgestattete Roboter.

Diese gescheiterte anthropologische Mutation, dieser ungelöste prometheische Versuch der satanischen Strategen der neuen Weltordnung, verwirklicht die metaphysische und metapolitische Wahrheit von Alexander Dugins Worten über das radikale Subjekt: "Das radikale Subjekt ist der Akteur der neuen Metaphysik, ihr Pol. Das radikale Subjekt erscheint, wenn es bereits zu spät ist, wenn alle anderen und alles andere verschwunden ist.

Das radikale Subjekt kann nicht früher erscheinen, weil es nicht vorgesehen ist. Sie wird durch den post-sakralen Willen erweckt. Der post-sakrale Wille ist das, was nicht mit dem Heiligen zusammenfällt, aber auch nicht mit dem Nichts. Dies ist das Hauptmerkmal von Superman. Außerhalb des Sakralen gibt es nur das Nichts. Das bedeutet, dass es keinen post-sakralen Willen gibt, und doch existiert er. Nur in diesem Modus kann sie existieren".

Wenn es also noch den Menschen mit seiner tiefen und unveräußerlichen Natur gibt, wenn er als radikales Subjekt auftaucht, wenn die menschliche Zivilisation endgültig ausgestorben oder auf dem Weg zum Aussterben zu sein scheint, dann gibt es noch den Krieger, dann gibt es noch den Geist des Krieges - den wahrhaftigen - den Geist des Heiligen Krieges für die Tradition, mit seiner metapolitischen Verwirklichung der Errichtung der multipolaren planetarischen Zivilisation.

Der Atman als kriegerischer Archetyp des radikalen Subjekts

Das Radikale Subjekt ist unsterblich, geht durch den Tod hindurch und bildet die Wurzel des normalen Subjekts - es ist eine Schwarze Sonne, die sich im tiefsten, inneren Abgrund befindet. Es ist ein apophatisches Subjekt (Bezeichnung für das noch nicht Manifestierte), das sich innerhalb des positiven Subjekts befindet, dessen unsterbliche, unsichtbare und unzerstörbare Wurzel es darstellt.

In der Verflüssigung der postmodernen Welt ist das Erwachen des radikalen Subjekts das Erwachen eines chaotischen, aber höchst intuitiven Kriegerbewusstseins, das zu Beginn des letzten Teils des Kali Yuga und bei der Umkehrung der Offenbarung auftaucht. Wir überlassen anderen die Aufgabe, das prophetische und eschatologische Substrat der finis mundi Zeiten zu erforschen, und versuchen hier eine synthetische, erfahrungsbezogene Skizze einer mystischen anthropologischen Ordnung, die die erwachende Manifestation des radikalen Subjekts betrifft.

Das Erwachen des radikalen Subjekts - eben der Wurzel der Person - durch ein Wahrnehmungskriterium der phänomenologischen Reduktion offenbart sich in seinem Sein in der Welt als plötzliche Manifestation des prälogischen energetischen Chàos und gleichzeitig der luziden supralogischen Intuition. Eine solche Gleichzeitigkeit der Erfahrung, unbelastet von den logischen Überstrukturen des Seins, den emotionalen Überstrukturen des Seins und der permanenten emotionalen/rationalen Konfliktualität von Körper/Geist und Herz/Gehirn, wird ab intus als Rückkehr zur eigenen wahren Natur wahrgenommen, die als Herrschaft des Atman/Seele, als Herrschaft des Atman über Körper und Geist und als Manifestation des Atman selbst zunächst als plötzliches Licht/Satori und dann allmählich als innere Dunkelheit, Licht und schließlich Feuer erfahren wird.

Das radikale Subjekt manifestiert somit eine anthropologische Konstitution mit einer Vorherrschaft des Seelisch-Geistigen, wobei in der Triade Körper-Geist-Seele die eigentliche Struktur der Seele als ontologische Ko-Präsenz von vitaler Energie (dynamisches chàos) und bewusster Essenz (deiforme Präsenz) entsteht, die in der hinduistischen Philosophie als Atman bezeichnet wird.

Die Kenosis des Atman, die existenzielle Wahl, der feurige Krieger

"Wir wollen nichts wiederherstellen, sondern zum Ewigen zurückkehren, das immer frisch, immer neu ist: Diese Rückkehr ist also eine Vorwärts- und keine Rückwärtsbewegung. Das radikale Subjekt manifestiert sich außerdem zwischen einem Zyklus, der endet, und einem, der entsteht. Dieser Zwischenraum ist wichtiger als alles, was vorher kommt und alles, was nachher kommen wird" (Aleksandr Dugin).

Das Erwachen des Atman im radikalen Subjekt ist ein kriegerisches Erwachen, in interiore homine, ein freier Fall in die Tiefen des Selbst, in den Urgrund, durch einen festen, vom Göttlichen erleuchteten Willen zur Macht, der die tabula rasa des sozialen, familiären und individuellen Selbst und des kollektiven Gefüges betrachtet hat, das durch die postmoderne flüssige Gesellschaft des atomisierten und konsumorientierten Individuums entfesselt wurde.

Ein Individuum mit einer unnachgiebigen Persönlichkeit, ausgestattet mit einem gesunden furor angelicus, bellicus et belluinus im Kampf gegen das Böse, ohne Bindungen an die Vergangenheit und an die Tradition, das sich mit einer übermenschlichen und kathartischen Anstrengung in den Abgrund stürzt, das radikale Subjekt findet in dieser ersten Kenosis, in dieser Entleerung den Tod des Egos und das Licht des ursprünglichen chàos, das seiner eigenen Lebensenergie.

In dieser "intuitiven Vision der Essenz seiner eigenen Natur" (D. T. Suzuki) - dem Satori des Lichts, der Vision seiner Seele, die Licht ist und seiner Existenz vollen Sinn verleiht - wird er bewusst vor eine Wahl gestellt. Die Entscheidung, den Solipsismus des luziferischen Stolzes zu leben und sich mit seinem eigenen reflektierten Licht zu begnügen, das für immer von seiner göttlichen Quelle getrennt ist, mutiert zur Dunkelheit und wird so zu einem Betreiber der Ungerechtigkeit in der postmodernen Liquidität. Oder die Entscheidung, über das eigene Licht hinauszugehen, in die große Trübsal einzutreten, die schreckliche Nacht der Sinne und des Geistes, die zweite Kenosis oder die absolute Nihilität, um schließlich als Mann der Tradition wiederhergestellt zu werden, der vor das Feuer der göttlichen Gegenwart, dem Ursprung des unsterblichen Lichts, tritt und dort eintaucht, um ein Kriegergeist des Chàos zu werden, der aus der offenen Essenz des Chàos selbst zum Aufbau des Kosmos, der göttlichen Ordnung, geht.

Auf diese Weise durchdringt das radikale Subjekt das ursprüngliche Chàos mit dem Licht der Lebenskraft und akzeptiert sogar die Einschränkung eines unsteten, unpersönlichen Lebens um der Sache willen. Indem es in den Nihilismus des Selbst versinkt, bis hin zur Vernichtung des Geistes, bis es die Essenz seiner eigenen Seele erreicht, die volles Selbstbewusstsein ist und sich als Feuer manifestiert, loderndes Feuer, das am göttlichen Feuer teilhat, jenseits von Gut und Böse, wird das Radikale Subjekt, das nun besser als das Radikale Selbst identifizierbar ist, zu einem neuen Krieger-Archetyp: nicht mehr der Krieger des Lichts, wie es die alten Krieger waren, sondern der feurige Krieger, Hüter des Feuers der Tradition, umhüllt vom Heiligen Geist, der Feuer ist, um wie ein Bogenschütze die feurigen Pfeile der Tradition zu übermitteln, die den Kosmos wieder aufbauen. Und in diesem Moment wird ihm ein Schwert aus der Höhe überreicht werden, ein sichtbares und inneres Zeichen seiner neuen Seele.

"Glaubt nicht, dass ich gekommen bin, um Frieden auf die Erde zu bringen; ich bin nicht gekommen, um Frieden zu bringen, sondern ein Schwert. Denn ich bin gekommen, um den Sohn vom Vater und die Tochter von der Mutter und die Schwiegertochter von der Schwiegermutter zu scheiden; und die Feinde des Menschen werden die seines Hauses sein". (Evangelium nach Matthäus 10:34-36)

Übersetzung Robert Steuckers