Drei große Denker der indischen Welt

Der Ansatz bestimmter Aspekte des Absoluten Idealismus, der in Form der deutschen Philosophie im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert aufkam, ähnelt dem des Vedanta, den man im Hinduismus findet. Die drei wichtigsten Texte, die sich mit dem vedischen Ansatz zur letzten Wirklichkeit befassen, sind die Upanishaden, die Bhagavad-gita und das Brahma-sutra, während drei der führenden Denker, die die Beziehung zwischen Brahman (der letzten Wirklichkeit) und Atman (dem Selbst) untersuchten, aus Südindien stammen: Shankara (788-820 n. Chr.), Ramanuja (1017-1137 n. Chr.) und Madhvacharya (1238-1317 n. Chr.).

Der erste von ihnen, Shankara, wurde von einer alten hinduistischen Erzählung inspiriert, in der ein Vater einen Würfel Salz in einen Topf mit Wasser gibt, um seinem Sohn zu zeigen, dass seine letztendliche Auflösung ein Beispiel für die Art und Weise ist, wie das Selbst von der ultimativen Realität absorbiert wird. Dies veranlasste Shankara dazu, ein System zu entwickeln, das als Advaita (Non-Dualismus) bekannt ist und zu zeigen versucht, dass das Selbst keine separate Entität ist, die mit verschiedenen Teilen des Körpers in Verbindung gebracht werden kann, sondern ununterscheidbar vom universellen Prinzip Brahman ist. Indem er die Identität zwischen ihnen aufhob, bewies Shankara, dass es möglich war, Befreiung zu erlangen. Die Erkenntnis der wahren Realität ist daher eine Form der Freiheit, so wie der deutsche idealistische Denker Friedrich Schelling später darauf bestand, dass Subjekt und Objekt letztlich eins sind.

Unser zweiter indischer Philosoph, Ramanuja, kam zwei Jahrhunderte nach Shankara und musste sich nicht wie sein Vorgänger der Herausforderung des Buddhismus stellen. Ramanujas Strategie war insofern anders, als er im Bereich der Vaishnavas, der Anhänger Vishnus, agierte und diese besondere Dimension der Religion nutzte, um die Beziehung zwischen Brahman und Atman durch epische Erzählungen wie das Mahabharata und die mythologischen Texte der Puranas zu betonen. Ramanujas Hauptaussage ist, dass der Mensch weder von Gott noch von sich selbst verschieden ist und dass unsere Sinne daher illusorisch sind. Dies soll nicht bedeuten, dass die letztendliche Realität unpersönlich ist, wie Shankara sie beschreibt, sondern nur, dass alles eine Manifestation des Herrn (Ishvara) oder des Mächtigen ist. Gott kontrolliert also sowohl das innere Selbst als auch die Welt.

Es scheint immer noch wenig Raum für Identität zu geben, könnte man meinen, aber die Dinge änderten sich bald, als Madhvacharya im 13. Jahrhundert erschien. Obwohl er Ramanuja nacheiferte und sich dem Vishnu-Kult anschloss, lehnte er die Non-Dualität seiner Kollegen ab und vertrat eine Form des Dualismus. Für Madhvacharya muss es eine Unterscheidung zwischen der letztendlichen Realität und dem Selbst geben, und sie dürfen nicht als identisch betrachtet werden. Alle Phänomene sind in Übereinstimmung mit dem Willen des Göttlichen klar und definiert, aber mit einer grundlegenden Besonderheit, die es erfordert, Lord Krishna als etwas zu verehren, das außerhalb des Selbst liegt. Dies, so schlägt er vor, ist als der „innere Zeuge“ bekannt.

Trotz dieser subtilen Interpretationen zwischen einer unpersönlichen Realität und einem persönlichen Gott blühen alle drei Traditionen weiter auf, und zwar in Form des Ramakrishna-Ordens und der Vedanta-Gesellschaft von Shankara, der Shri-Vaishnava- und Gujarati-Swaminarayan-Bewegung von Ramanuja sowie der Gaudiya Math und der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein. Was die deutschen Idealisten wie Schelling betrifft, so ging er über den Dualismus des Cartesianismus hinaus und formulierte eine „absolute Identität“, die die Einzigartigkeit der letztendlichen Realität mit der Vielheit, die aus der letztendlichen Realität hervorgeht, vereint. Wie er in Bezug auf den kartesianischen Irrtum selbst erklärt:

„Das "Ich denke, also bin ich", ist seit Descartes der Grundfehler aller Erkenntnis; das Denken ist nicht mein Denken, und das Sein ist nicht mein Sein, denn alles ist nur von Gott oder der Totalität.“

Quelle

Übersetzung von Robert Steuckers