Por que o capitalismo agora prefere a esquerda?

O velho capitalismo burguês, na fase dialética, preferia a cultura de direita, com seu nacionalismo, seu autoritarismo disciplinar, seu patriarcado, sua aliança com o altar e seus valores, na época funcionais à reprodução do modo de produção.

Hoje, o turbo-capital pós-burguês da globalização, do livre mercado e do livre desejo, na fase absolutista-totalitária, prefere a cultura da esquerda, com sua celebração da desregulamentação antropológica e da abertura ilimitada das fronteiras imaginárias e reais, com sua dogmática da dessoberanização dos Estados e a desconstrução falsamente rebelde das velhas normas burguesas. É aí que reside – nas palavras de Preve – a “profunda afinidade entre a cultura de esquerda e o fato da globalização”.

O capitalismo de direita, do nacionalismo, da disciplina, do patriarcado, da religião e do serviço militar obrigatório, dá lugar ao novo capitalismo de esquerda – isto é, ao neoliberalismo progressivo – do cosmopolitismo, da permissividade consumista, do individualismo pós-familiar e do ERASMUS como o novo “serviço militar obrigatório” para a educação das novas gerações nos valores da precariedade e do nomadismo, da abertura e do prazer desregulado.

A ordem do discurso hegemônico gerenciado pelos arautos da cultura da esquerda champanhe, por um lado, celebra a globalização como uma realidade natural e intrinsecamente boa. Por outro lado, com um movimento simétrico, deslegitima como perigosas as reações étnicas e religiosas, nacionalistas e regressivas; tudo o que, de várias formas, a questiona. Entretanto, como sugeriu Preve, bastaria “reorientar gestualmente” o olhar para obter uma perspectiva diferente, de baixo para cima e para os de baixo para cima. Em vez de “globalização”, deveríamos falar de imperialismo capitalista centrado nos Estados Unidos e sem fronteiras. E em vez de reações étnicas e religiosas, nacionalistas e regressivas, deveríamos falar de resistência nacional e cultural legítima à violência falsamente humanitária da globalização capitalista da miséria e da homologação.

É o que Nancy Fraser chamou de “neoliberalismo progressivo”, sintetizando bem a lua de mel entre o fanatismo de classe da economia de mercado e as instâncias liberais-libertárias da “crítica artística” da nova referência de esquerda na luta contra qualquer figura de tradição e limite, de comunidade e identidade, de povo e transcendência. A substituição, nos anos 60, do revolucionário marxiano, que luta contra o capital, pelo rebelde hooligan nietzschiano, que transvalora os velhos valores burgueses, provoca esse plano inclinado que leva à paradoxal condição atual: O “direito ao cigarro” e o “útero de aluguel” são concebidos pela neo-esquerda como mais importantes e emancipatórios do que qualquer ato de transformação do mundo ou de tomada de posição contra a exploração neoliberal do trabalho, os extermínios coloniais e as guerras imperialistas hipocritamente apresentadas como “missões de paz”.

Aqui reside o engano dos “direitos civis”, um título nobre usado de forma totalmente imprópria pelo neoliberalismo progressista para: a) desviar a atenção da questão social e dos direitos trabalhistas; e b) levar a esquerda e as classes dominadas a assumir pontos de vista neoliberais, para os quais as únicas lutas que valem a pena são aquelas pela liberalização individualista dos costumes e do consumo (repetimos, “direitos civis”, como a linguagem liberal os chama), juntamente com a necessária exportação, por mísseis, desses direitos para áreas do planeta ainda não subsumidas ao livre mercado e seu neoliberalismo progressista.

Particularmente na filosofia, o niilismo relativista e antimetafísico do “pensamento fraco” pós-modernista é apresentado como o ápice do anticonformismo, quando na realidade é a Weltanschauung ideal para justificar a sociedade sem fundamentos da globalização liberal-niilista do fundamentalismo relativista da forma mercadoria. A liberalização individualista dos estilos de vida se baseia na filosofia do relativismo pós-moderno, graças à qual os valores e “o imutável” – para dizer com Emanuele Severino – são dissolvidos, e tudo se torna “relativo”, ou seja, em relação exclusiva com os desejos de consumo do sujeito desejante.

O relativismo niilista e o utilitarismo antiveritativo são a forma mentis ideal para o cosmo do mercado liberal, pois implicam que todas as representações podem ser igualmente úteis, desde que não entrem em conflito com o mercado e, dessa forma, o favoreçam. A esquerda pós-modernista encontra sua expressão mais clara na obra filosófica de Richard Rorty – convencido de que o pensamento esquerdista se baseia na desconstrução “irônica” de absolutos e fundamentos metafísicos – e no pensamento aparentemente muito diferente de Slavoj Žižek, um exemplo bizarro de “marxismo pós-moderno” que, além de transformar Marx e Hegel em fenômenos de lixo, acaba deslegitimando a resistência à globalização atlantista como totalitária e terrorista.

O próprio “pensamento fraco” de Gianni Vattimo, independentemente de seus objetivos finais em um sentido anticapitalista e anti-imperialista – de outra forma em contradição com suas pressuposições filosóficas básicas -, deve seu sucesso principalmente ao seu alto grau de compatibilidade com a nova estrutura líquida e pós-metafísica do capitalismo. Ao teorizar o “enfraquecimento” das estruturas metafísicas e verdadeiras fundamentais, Vattimo delineou, na década de 1980 do “século curto”, o novo quadro de referência ideológico do comercialismo absoluto-totalitário, confirmando efetivamente a tese de Jameson sobre a natureza do pós-modernismo como a lógica cultural do capitalismo tardio.

A sociedade turbo-capitalista não se baseia mais em supostas verdades transcendentes (religião cristã) ou na correspondência com a natureza humana (filosofia grega). Pelo contrário, ela se baseia apenas na verificação da reprodução capitalista correta de fato dada. Por essa razão, o turbo-capitalismo da sociedade de mercado global se expressa economicamente no utilitarismo e filosoficamente no niilismo relativista. Como prefigurado por Preve e como nós mesmos enfatizamos em Difendere chi siamo (2020), a sociedade turbo-capitalista precisa de homines vacui e pós-identitários, consumidores sem identidade e sem espírito crítico. E é o esquerdismo do sinistrash que produz zelosamente o perfil antropológico ideal para a globalização capitalista, o homo neoliberalis pós-moderno e “de mente aberta”, ou seja, “vazio” de todo conteúdo e pronto para receber o que quer que o sistema de produção queira, de tempos em tempos, “preenchê-lo”.

De fato, o turbo-capitalismo pós-metafísico não conhece limites morais, religiosos ou antropológicos para se opor ao advento integral do valor de troca como o único valor aceito: O sujeito ideal do turbo-capitalismo – homo neoliberalis – é, então, o indivíduo de esquerda, engajado em batalhas arco-íris pelos caprichos do consumo e desinteressado em batalhas sociais pelo trabalho e contra o imperialismo; em uma palavra, ele é o super-homem nietzschiano pós-burguês, pós-proletário e ultra-capitalista, portador de uma vontade ilimitada de poder consumista, economicamente de direita, culturalmente de esquerda e politicamente de centro. É, para ficar no léxico da filosofia, a realização do “homem protagórico”, cujo sujeito – entendido como um indivíduo desejante – é -πάντων χρημάτων μέτρον – “medida de todas as coisas”. Assim, a própria política se torna, para a nova esquerda, uma luta contra todos os limites que, de várias maneiras, impedem a realização dos desejos subjetivos desse homem protagórico.

Além disso, o indivíduo orientado para a esquerda é o sujeito ideal do turbo-capital, já que tendencialmente – pensemos principalmente na geração de 1968 – ele é uma figura decepcionada pelas “ilusões” proletárias e comunistas. E, eo ipso, ele fornece uma base psicológica depressiva em nome do “desencantamento” (Entzauberung); quase como se ele fosse uma “figura” ideal da Fenomenologia do Espírito, o desencantamento historicista; ou seja, a perda da fé no advento da sociedade redimida é dialeticamente investida na aceitação – depressiva ou eufórica – da reificação planetária da ordem neoliberal. O pós-moderno pode ser corretamente entendido como a figura fundamental da racionalização do desencanto e da reconciliação com o niilismo do capital elevado ao único mundo possível, com o acréscimo do declínio definitivo da crença nas “grandes narrativas” emancipatórias.

Por essa razão, a nova esquerda liberal também se apresenta como uma “esquerda pós-moderna”, guardiã do niilismo relativista e do desencanto do fim da fé nas grandes narrativas de superação do capitalismo: O “pensamento forte”, veritativo e ainda radicalmente metafísico de Hegel e Marx, é abandonado pela nova esquerda em favor do “pensamento fraco” de um Nietzsche reinterpretado em uma chave pós-moderna como um “martelador” sulfuroso de valores e da própria ideia de verdade, e como um teórico do super-homem com uma vontade consumista ilimitada de poder.

Quanto ao niilismo relativista, que a esquerda neonietzschiana celebra como “emancipatório” em relação às pretensões metafísicas e veritativas dos absolutos, esse é precisamente o fundamento do desempoderamento capitalista, que torna tudo relativo ao niil da forma mercadoria e, neutralizando a própria ideia de verdade, aniquila a base da crítica da falsidade e da insurreição contra a injustiça. O niilismo não leva à emancipação da multiplicidade de estilos de vida, como acredita Vattimo, mas sim à aceitação desencantada da gaiola de aço do tecnocapitalismo, dentro da qual as diferenças proliferam no próprio ato em que são reduzidas a articulações da forma mercadoria. Desse ponto de vista, Foucault também tende a ser “normalizado” e assimilado pela neo-esquerda, que o elevou à categoria de crítico pós-moderno do inevitável nexo entre verdade e poder autoritário. E, assim, eles fazem com que a liberação coincida com o abandono de qualquer pretensão à verdade.

Quanto ao desencantamento, ele coincide com o perfil do “último homem” tematizado por Nietzsche. Der lezte Mensch, “o último homem”, toma consciência da “morte de Deus” e da impossibilidade da redenção na qual ele também acreditava, e se reconcilia com a falta de sentido, julgando-a como um destino irremediável. Esse perfil antropológico e cultural encontra confirmação oportuna na aventura existencial da “geração de 1968” e do próprio Lyotard, o teórico da Condição Pós-Moderna. Ele perdeu sua fé original no socialismo (foi militante do grupo marxista Socialisme ou Barbarie) e se reconverteu ao niilismo capitalista, vivido como uma gaiola de aço inescapável, mas com espaços consentidos de liberdade individual (em uma forma rigorosamente alienada e mercantilizada, ça va sans dire). Por todas essas razões, o pós-modernismo continua sendo uma filosofia da racionalização do desencanto e, ao mesmo tempo, da conversão para a aceitação do niilismo tecnocapitalista entendido como uma oportunidade emancipatória.

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