La nascita della Tragedia

Alastair Crooke continua a esplorare le origini del totalitarismo nascosto nella cultura europea: la prima parte di questi due articoli ha tracciato le origini di questo totalitarismo nascosto nella cultura europea. Questo secondo pezzo approfondisce la storia e le sue implicazioni.

Poiché mi sono tuffato nel futuro, fin dove occhio umano poteva vedere,

Ho visto la visione del mondo, e tutto ciò che sarebbe stato.

(Alfred Lord Tennyson)

Nel suo “La Nascita della tragedia”, Friedrich Nietzsche (1872) definiva le due foglie gemelle della natura umana - la sua polarità - come comprendente le (presunte) virtù apollinee della ragione e dell'ordine in violenta opposizione psichica alle forze caotiche (dionisiache) dell'energia umana primordiale scatenata (simboleggiata dal fuoco).

Secondo Nietzsche (così come per gli antichi), entrambi i poli erano necessari per l'equilibrio e l'armonia nelle vicende umane. Tuttavia, la cancellazione secolare della trascendenza, grazie alla quale l'umanità poteva trovare un senso attraverso l'elevazione a un diverso livello di “comprensione”, ha semplicemente premuto il pulsante “on” di un nastro trasportatore che termina nella tragedia.

La tragedia allora - la “visione del mondo e di tutto ciò che sarebbe stato” di Nietzsche - era che la razionalità, in assenza di una “disfatta” dionisiaca del suo spigolo distruttivo, tendeva a capovolgersi in uno strumento che può essere usato a favore del caos e della barbarie, così come dell'ordine e della civiltà.

Nietzche intuì che la marcia apparentemente trionfale del progresso europeo si stava avviando verso una caduta cataclismatica. Temeva un'epoca di grandi guerre, che - come lui stesso si è lasciato andare alla follia – potevano arrivare con la consapevolezza che, come la sua malattia, la follia che aveva diagnosticato per il mondo era destinata a fare il suo corso.

Un bel diversivo, ma cosa c'entra questo aneddoto con l'Occidente di oggi? Beh, in realtà molto. Nietzsche era figlio di un pastore (un ecclesiastico protestante). Era un missionario impegnato per l'utopia universale; ma poiché per lui “Dio era morto”, divenne sempre più frustrato mentre si sforzava di immaginare come si potesse realizzare una redenzione secolare dell'umanità. Alla fine, questo lo spinse oltre il limite della follia. La sua è, in un certo senso, la storia della Tragedia che si sta consumando oggi.

Se la “caduta” dell'Occidente ha avuto la sua gestazione nella controcultura totalitaria della Rivoluzione francese (si veda la prima parte), abbiamo visto la sua nascita nell'implosione dell'Unione Sovietica. Semplicemente, l'argomentazione dialettica prevede una tesi e una contro-tesi che alla fine dovrebbero produrre una sintesi. Quindi, con l'implosione dell'Unione Sovietica, la tesi occidentale definita in termini di antitesi (l'URSS) ha perso la sua logica. Improvvisamente e drammaticamente, la sua antitesi è evaporata!

E con la scomparsa dell'ancora metodologica del pensiero occidentale, le élite trionfalistiche hanno preso il volo dalla realtà e, in una successione di tentativi missionari di rifare il mondo a loro immagine e somiglianza, hanno abbracciato un'ideologia che pretende di essere esattamente ciò che non è. O, in altre parole, proclama la libertà e l'individuo, ma nasconde nel suo linguaggio un totalitarismo ereditato dai giacobini e dal movimento fabiano (si veda il mio precedente articolo, prima parte).

La “forma delle cose a venire” di quest'ultimo (presa in prestito da H. G. Wells, 1933) e ampliata all'inizio del Novecento, doveva essere la “rivoluzione finale” - un'ultima rivoluzione in mezzo al collasso sistemico (“ultima”, poiché tutti gli individui in seguito sarebbero stati presumibilmente soddisfatti all'interno della realtà controllata che forma la loro casta). Si trattava del nichilismo europeo che crollava verso una più estrema “riforma scientifica dell'umanità” di tipo bolscevico.

In che modo questa inquietante fantasia si è riversata nella politica americana contemporanea?

David Brooks, autore di Bobos in Paradise (egli stesso editorialista liberale del New York Times), ha sostenuto che ogni tanto nasce una classe rivoluzionaria che sconvolge le vecchie strutture. Questa nuova classe, sostiene, non si è prefissata di diventare un'élite, una classe dominante: succede e basta. Inizialmente avrebbe dovuto promuovere valori progressisti e crescita economica. Invece, è cresciuta come un “ticchettio” per far nascere risentimento, alienazione e infinite disfunzioni politiche.

I bohémien borghesi - o “bobos” - erano “bohémien” nel senso che provenivano dalla narcisistica generazione di Woodstock; ed erano “borghesi” nel senso che - dopo Woodstock - questa classe “liberale” si è poi evoluta nei vertici mercantilisti dei paradigmi di potere culturale, aziendale e di Wall Street).

Brooks ammette che inizialmente aveva guardato con favore a questi bobos (liberali). Tuttavia, questa si è rivelata una delle analisi più ingenue che abbia scritto, ammette: “In qualsiasi modo li si voglia chiamare, [i bobos] si sono coalizzati in un'élite braminica insulare e meticcia che domina la cultura, i media, l'istruzione e la tecnologia”.

Questa classe, che stava accumulando enormi ricchezze e si stava riunendo nelle grandi aree metropolitane americane, è arrivata a dominare anche i partiti di sinistra di tutto il mondo, che in precedenza erano veicoli della classe operaia. “Abbiamo spinto questi partiti più a sinistra sulle questioni culturali (privilegiando il cosmopolitismo e le questioni identitarie), annacquando o ribaltando le tradizionali posizioni democratiche su commercio e sindacati. Mentre le persone della 'classe creativa' entrano nei partiti di sinistra, le persone della classe operaia tendono ad andarsene”. A queste differenze culturali e ideologiche polarizzanti, ora si sovrappongono proprio le differenze economiche.

Se Repubblicani e Democratici parlano come se vivessero in realtà diverse, è perché è così:

“Ho sbagliato molte cose sui Bobos”, dice Brooks. “Non avevo previsto l'aggressività con cui ci saremmo mossi per affermare il nostro dominio culturale, il modo in cui avremmo cercato di imporre i valori dell'élite attraverso i codici di parola e di pensiero. Ho sottovalutato il modo in cui la classe creativa avrebbe innalzato con successo barriere intorno a sé per proteggere il proprio privilegio economico... E ho sottovalutato la nostra intolleranza verso la diversità ideologica. Quando si dice a un'ampia fetta del Paese che la sua voce non è degna di essere ascoltata, reagisce male, e così è stato.”

I bobos stanno effettivamente incanalando H. G. Wells (1901):

“È diventato evidente che intere masse di popolazione umana sono, nel complesso, inferiori ad altre masse per quanto riguarda le loro pretese sul futuro, che non si può dare loro opportunità o affidare loro il potere come si fa con i popoli superiori, che le loro caratteristiche debolezze sono contagiose e dannose per il tessuto civilizzatore.”

Qualcosa è cambiato intorno al 2015-2016: è iniziata una reazione. È stata l'elezione a sorpresa di Donald Trump? Probabilmente Trump è stato un fattore incidentale. È stato più probabilmente il drammatico spostamento dei conservatori americani verso una posizione più orientata alla libertà. Le campagne di Ron Paul del 2008 e del 2012 hanno avuto molto a che fare con questo cambiamento tra gli elettori repubblicani. I conservatori e gli indipendenti orientati alla libertà stavano tornando alle loro basi di piccolo governo, costituzionalismo, pensiero indipendente, meritocrazia e decentralizzazione. Questo rappresenta il contro-polo.

È stato a questo punto che il mondo delle imprese statunitensi ha deciso di darsi da fare sul piano ideologico.

Un preveggente storico della cultura americano, Christopher Lasch, lo aveva previsto. Ha scritto un libro – “Revolt of the Élite” - per descrivere come, già nel 1994, avesse fatto un “tuffo nel futuro”. Vedeva una rivoluzione sociale che sarebbe stata spinta al culmine dai figli radicalizzati della borghesia. I loro leader non avrebbero avuto quasi nulla da dire sulla povertà o sulla disoccupazione. Le loro richieste sarebbero state incentrate su ideali utopici: diversità e giustizia razziale, ideali perseguiti con il fervore di un'ideologia astratta e millenaria.

Uno dei punti chiave dell'insistenza di Lasch era che i futuri giovani marxisti americani avrebbero sostituito la guerra culturale con la guerra di classe. Aggiungeva che un'élite illuminata (come [questa] pensa di essere), “non si degna di persuadere la maggioranza (“sorvolare” l’America)... attraverso un dibattito pubblico razionale - ma tuttavia mantiene la presunzione di portare una fiaccola per la redenzione umana”. Le nuove élite sono sprezzanti nei confronti dei deplorevoli: una tribù tecnologicamente arretrata, politicamente reazionaria, repressiva nella sua moralità sessuale, borghese nei suoi gusti, compiaciuta e compiacente, noiosa e scialba”, scriveva Lasch.

Lasch prevedeva che questo radicalismo sarebbe stato contrastato, ma non dalle fasce alte della società, né dai leader della Big Philanthropy o dei Miliardari d'Impresa. Questi ultimi, un po' controintuitivamente, ne sarebbero diventati i facilitatori e i finanziatori.

Non sorprende quindi che la Big Philanthropy condivida le aspirazioni dei radicali di oggi e li finanzi. Le attività della Big Philanthropy oggi non hanno alcun rapporto con la tradizione filantropica. Piuttosto, le altezze di comando della filantropia americana oggi sono rivoluzionarie, occupate, come sono, da istituzioni massicce e benestanti che non hanno altro che disprezzo per l'idea tradizionale di filantropia.

Oggi, la convinzione (nel contesto di quello che viene visto come un fallimento delle riforme dei diritti civili e del New Deal) è che una filantropia rivoluzionaria debba essere impiegata per “risolvere i problemi una volta per tutte”. L'ideale è che si manifesti nello sforzo di realizzare un profondo cambiamento strutturale all'interno della società, sfidando quelle che sono considerate le fondamentali ingiustizie istituzionali degli ordini economici e politici. Ciò significa spostare ancora una volta il potere dalle élite, “spesso bianche e maschili” e parte dell'ingiustizia strutturale della società, per mettere la ricchezza della Fondazione direttamente nelle mani di coloro che sono stati sistematicamente vittimizzati.

Questo importante cambiamento ideologico deve essere assorbito: Big Philanthropy, Big Tech e Big CEO sono stati con i militanti “woke” e BLM, e stanno rilasciando “Big Founding” (alcune di queste fondazioni hanno risorse che eclissano quelle di piccoli Stati nazionali). Anche in questo caso c'è un effetto moltiplicatore, poiché Big Philanthropy, Big Tech e Big Biotechnology agiscono come un sistema di rete interconnesso. Sono al lavoro per costruire un futuro (transumanizzato) guidato dalla tecnologia e dall'intelligenza artificiale, guidato da una “aristocrazia multiculturale” (cioè “loro stessi”).

Parte di questa rotazione aggressiva nei “posti di comando” può essere attribuita al movimento ESG (Environmental, Social and Corporate Governance) - una chiara appendice o strumento delle fondazioni globaliste come la Ford Foundation, la Rockefeller Foundation e il World Economic Forum. Si parla anche di “capitalismo degli stakeholder” e di “mission related investing”, che di fatto è solo un altro termine e una metodologia con cui tutto il pensiero e il comportamento quotidiano dell'uomo possono essere piegati alle unità simili di uno Stato unitario e per indirizzare il comportamento politico delle imprese.

L'ESG, come la Big Philanthropy, è una questione di soldi: prestiti che vengono concessi da banche e fondazioni di alto livello alle aziende che soddisfano le linee guida del “capitalismo degli stakeholder”. Le aziende devono dimostrare di perseguire attivamente un ambiente aziendale che dia priorità alle virtù “woke” e alle limitazioni del cambiamento climatico. Questi prestiti non sono una fonte di reddito prevalente, ma i prestiti ESG sono molto mirati, stanno crescendo di dimensioni (per ora) e sono molto facili da ottenere, a patto che un'azienda sia disposta a predicare il vangelo della giustizia sociale il più forte possibile.

Anche il regime biomedico emerso in seguito alla pandemia di Covid si è basato su un imperativo morale di tipo ESG. Fin dai primi giorni della pandemia, i termini “vulnerabilità”, “solidarietà” e “cura” sono stati consolidati in questo tipo di ESG, “sicurezza collettiva”.

L'idea di vulnerabilità non era nuova. In passato si pensava che fosse la classe operaia ad aver bisogno di protezione. Ma in linea con l'ideologia della Big Philanthropy, sono stati i gruppi identitari, gli emarginati razziali e gli esclusi sessuali a diventare “soggetti vulnerabili”. La narrazione è stata assimilata al più ampio meme della “politica del sacrificio”, secondo cui siamo pronti a sacrificare le nostre libertà per la vita di altre persone: [per] proteggere i gruppi vulnerabili, perché questa è la nostra solidarietà. La libertà individuale finisce, in altre parole, dove inizia la libertà collettiva.

La vita lavorativa è diventata un costante sacrificio di sé, una “passeggiata della vergogna”. Ai lavoratori vengono richiesti sforzi sempre più assurdi per dimostrare di essere degni di avere un lavoro. Le sessioni di autoflagellazione di massa nei luoghi di lavoro, nelle università e nelle scuole - workshop antirazzisti, corsi di lingua LGBTQ, corsi di “coscienza climatica”, tutti imposti dall'alto - sono diventati rituali ben radicati. Non c'è da stupirsi, quindi, che un recente studio di Lancet su 10.000 adolescenti e giovani adulti abbia rivelato che più della metà si sente “triste, ansiosa, arrabbiata, impotente, indifesa e colpevole” riguardo al cambiamento climatico. In breve, la gente sta seguendo Nietzsche e sta tranquillamente impazzendo.

L'establishment non ha alcun messaggio per questi elettori di fronte alle difficoltà che si prospettano. L'unica visione del futuro che riesce a evocare è Net Zero, un'agenda distopica che porta la politica sacrificale dell'austerità e la finanziarizzazione dell'economia mondiale a nuovi livelli.

C'è un film su un antropologo tedesco che si reca in Colombia, Embrace of the Serpent, ambientato in un'epoca precedente. L'esploratore è alla ricerca di una rara ma celebre pianta curativa amazzonica. Un precedente esploratore tedesco, alla ricerca di questa pianta vitale, partì per l'Amazzonia, ma non fece più ritorno.

In questa storia vera, l'antropologo incontra uno sciamano che crede di ricordare dove si trova la pianta. Si tratta di un viaggio arduo e pericoloso in una piccola canoa, fatta di pelle, larga a malapena per sedersi.

Lo sciamano, i cui unici beni sono un perizoma e una pagaia, chiede perché gli europei “hanno così tanti bagagli”. È più semplice senza, suggerisce. Inizialmente la domanda viene accantonata, mentre l'antropologo si affanna, sudando e trascinando valigie e scatole su per le cascate e scendendo ogni giorno dai bivacchi notturni alla canoa. Ma lo sciamano non demorde: la canoa non è stabile, insiste.

L'esploratore tedesco allora spiega. Innanzitutto, ci sono i diari dei viaggi precedenti del suo predecessore defunto: non può perderli. Poi ci sono la macchina fotografica e le fotografie. Sono registrazioni fondamentali del suo viaggio. Altrettanto preziosi sono i libri, i diari e l'amato grammofono.

Il viaggio si allunga, il fiume si fa più tortuoso e l'avanzamento diventa difficile.

Poi, un giorno, di punto in bianco, l'antropologo getta in mare una valigia. Lo Sciamano sorride. Poi una pausa; poi un'altra viene gettata in mare. Poi vanno tutte in mare... e questa volta è l'esploratore europeo che si volta e sorride con evidente sollievo.

Quando i tempi si faranno più duri, assisteremo allo stesso fenomeno: l'ESG sarà buttato a mare (sta già iniziando). Poi l'industria cinematografica Woke finirà sott'acqua (sta già accadendo velocemente). Poi sarà la volta  delle lezioni obbligatorie di Critical Race ed Equity e chissà... anche le discipline Covid scompariranno sotto i gorghi dell'acqua che scorre veloce.

E tutti noi sorrideremo, sentendoci sollevare un grosso peso dalle spalle.

Articolo originale di Alastair Crooke: https://thealtworld.com/alastair_crooke/a-birth-of-tragedy

Traduzione di Costantino Ceoldo