Come il cinema ha contribuito alla filosofia di Henri Bergson

Stavo leggendo del materiale del pensatore francese Henri Bergson (1859-1941) che mi ha fatto riflettere sulle sue ramificazioni politiche e linguistiche per la società moderna. È stato Bergson a sostenere notoriamente che la coscienza non può essere quantificata come si possono misurare i corpi nello spazio. Lo scoprì durante una visita al cinema nei primi anni del XX secolo, quando si interessò al fatto che ciò che si vede sul grande schermo è solo una serie di istantanee che danno l'illusione del movimento.

Quando Bergson annunciò che i filosofi possono imparare molto dal cinema, il filosofo e matematico Bertrand Russell (1872-1970) mise alla prova questa teoria e concluse che aveva ragione. Tuttavia, ciò di cui Russell non si rese conto è che il suo omologo gallico considerava il metodo cinematografico come una finestra sul grande equivoco che la maggior parte delle persone aveva accettato nella propria vita. Compreso lo stesso Russell.

Spazializzando la coscienza e vivendo da punto a punto, proprio come le diapositive di un proiettore creano un miraggio di continuità, gli esseri umani esistono in un contesto in cui il cambiamento diventa nient'altro che una serie di potenziali fermate in cui l'azione può intervenire. In altre parole, non vediamo “cose”, ma singoli momenti in cui si nasconde la possibilità di interagire. Questo ci porta ad agire come corpi discontinui. Come spiega il biografo di Bergson, Barry Allen:

“La vita è una vera continuità, che implica una compenetrazione temporale e una successione senza separazione. La cinematografia offre una vera separazione e una successione senza compenetrazione; il prossimo non cresce dal precedente ma è semplicemente giustapposto, esterno, come i punti nello spazio”.

Visualizzando il movimento in questo modo artificiale, cerchiamo di controllarlo. Immaginate di imbattervi in un ruscello che scorre e di volervi imporre la vostra presenza. Per prima cosa, bisogna contenere l'acqua dandole una forma, il che significa trasformarla in una specie di solido. Il fatto che l'acqua scorra naturalmente significa che non può essere misurata o valutata, quindi, in linea con le sue facoltà razionali, l'uomo moderno userà il contenimento come mezzo di quantificazione.

Il metodo cinematografico può anche essere usato come analogia per i sistemi di controllo sotto i quali lavoriamo attualmente. Secondo Bergson, il fatto che le persone si affidino così volentieri ai cliché e ai comportamenti rituali porta a quell'“istinto del gregge” di cui parlava Nietzsche nella sua filosofia. Se il continuum della coscienza viene relegato a una serie di punti omogeneizzati su una traiettoria che è invariabilmente condivisa con molti altri, la nostra capacità di libertà individuale si riduce notevolmente. La coscienza non può essere modellata come l'acqua può essere versata in un recipiente o usata per riempire un canale, semplicemente perché la pura comodità della quantificazione è incompatibile con il principio di realtà.

Sebbene Bergson ammettesse che tali tendenze sono “native della mente umana”, è solo attraverso il linguaggio che le correlazioni non visive diventano spaziali. Allen sottolinea che, cercando l'identità e la ripetizione a scapito di tutto ciò che è nuovo, la ragione cerca effettivamente di “eliminare la diversità scoprendo l'identità ovunque”.

Articolo originale di Troy Southgate:

https://troysouthgate.substack.com/p/how-cinema-contributed-to-the-philosophy

Traduzione di Costantino Ceoldo