Die Beziehung zwischen Europa und dem Osten aus der Sicht des Philosophen Schubart

Ein wichtiges Buch ist in den Buchläden der Oaks-Verlage erschienen.  Es ist der Essay des deutschen Philosophen Walter Schubart, Europa und die Seele des Ostens, der 1938 das Licht der Welt erblickte (im Auftrag: info@oakseditrice.it, S. 399, Euro 28,00). Schubart war ein herausragender Kenner des 'russischen Kontinents' und hat in seinen Schriften die Tiefe der Seele von 'Mütterchen Russland' erfasst. Mit der Machtergreifung Hitlers verließ er 1933 seine Heimat und floh mit seiner Frau jüdischer Herkunft nach Riga, wobei er 1942 den Tod in einem sowjetischen Gulag in Kasachstan fand. Es erübrigt sich zu betonen, dass das Thema, das auf den Seiten dieses Bandes behandelt wird, von großer Aktualität ist: die Beziehungen zwischen West und Ost, zwischen Europa und Russland. Die argumentative Entwicklung des Essays beruht zum einen auf der fesselnden Prosa des Autors, die den Leser zu fesseln vermag, und zum anderen auf dem prophetischen Charakter seiner Seiten. Ende der 1930er Jahre wies die geistige und geopolitische Lage der Welt laut Schubart diese Merkmale auf: "Was sich [...] nähert, ist der Kampf zweier Welten, die endgültige Zusammensetzung zwischen dem Westen und dem Osten und die Geburt einer west-östlichen Kultur durch den johanneischen Menschen als Vertreter eines neuen Zeitalters" (S. 5).

Im Nachhinein scheint es leicht zu behaupten, dass die Prämisse dieser Behauptung sicherlich richtig war, während die von dem Denker erahnte Schlussfolgerung in Wirklichkeit nicht realisiert wurde. Der Verweis auf den johanneischen Menschen und die Wiedergeburt der Welt in einem neuen Zeitalter machen überdeutlich, dass der hermeneutische Rahmen des Autors sicherlich apokalyptisch ist, denn Apokalyptik ist der russische Animus. In Italien manifestierten sich nicht unähnliche Positionen in dem johanneischen und universalistischen Katholizismus von Silvano Panunzio.

Der Band hatte einen außergewöhnlichen Leser, nämlich Ernst Jünger, der nicht wenig beeindruckt wurde. Dieser las in seinem Buch Gordischer Knoten den Osten und den Westen als Archetypen, als ewige Mythen durch die Lektion von Schubart. Dabei sollte der Leser wissen, dass der Philosoph ausdrücklich erklärt, dass er die äonisch-zyklische Konzeption der Geschichte aufgreift, die sich um vier Zeitalter artikuliert, von denen jedes auf einen bestimmten Menschentypus ausgerichtet ist: den harmonischen, den heroischen, den asketischen und den messianischen Menschen. Am Ende der 1930er Jahre befand sich die Welt in einer Übergangsphase zwischen der asketischen und der messianischen Welt. Ein Zeitalter des beginnenden Wandels und der Erwartung, in dem man die Krise der bürgerlich-stofflichen Welt erkennen konnte, in dem es aber schwierig war, die heilsamen Züge des neuen Zeitalters zu erfassen: "Wir leben in einem Zeitalter des Übergangs [...] es ist voll von Melancholie, aber auch von Hoffnung" (S. 15).

Im letzten Jahrtausend hat Europa zwei Epochen durchlebt: die Gotik und die Prometheuszeit. Die erste, die sich zwischen dem 11. und 16. Jahrhundert entwickelte, verkörperte den Prototyp des harmonischen Menschen, der vollkommen mit dem Übernatürlichen versöhnt war und dessen Leben den von der Gnade geschenkten Frieden zum Ziel hatte.
Zwischen 1450 und 1550 vollzog sich der Übergang zur prometheischen Welt, vor allem mit der Reformation: "Der neue Mensch wendet seinen Blick auf die Erde, in die Ferne, zurück auf den Globus, nicht mehr in die unendlichen Höhen" (S. 16). Der neue Mensch will die Welt besitzen, sein Wesen ist der Wille zur Macht, er ist ein Titan, der gegen die göttliche Ordnung der Dinge rebelliert hat. Das prometheische Zeitalter im 20. Jahrhundert gehe zu Ende: 'das johanneische Zeitalter ist angekündigt, in dem das messianische Urbild den Menschen prägen wird' (S. 16). Schubart ist überzeugt, dass der Geist der Landschaft eine Konstante in der Geschichte ist, dass der genius loci auf das animische Gefühl der Menschen wirkt.

Die Russen wurden von den grenzenlosen Ebenen geschmiedet, in denen das Ewige majestätisch auf sie blickt und sie aus ihrer Bindung an das Endliche, an die als bloße Materialität verstandene Erde löst. Die Kraft der Landschaft wirkt in der Geschichte, während die Kräfte des Blutes, die rein biologischen Kräfte, der Alterung unterworfen sind. Im Gegensatz zur nationalsozialistischen Kultur: 'Blut und Erde bezeichnen verschiedene Elemente, die begrifflich nichts miteinander zu tun haben' (S. 20).

Im johanneischen Zeitalter wird das Jenseitige zurückkehren, um sich zu behaupten, daher wird eine führende Rolle, so der Denker, von den Russen, einem metaphysischen Volk, gespielt werden: "Das große Ereignis, das vorbereitet wird, ist der Aufstieg des Slawismus zur bestimmenden Kraft der Kultur" (S. 27). Das Problem der Ost-West-Beziehungen ist kein historisch-politisches Problem, sondern hat einen spirituellen und philosophischen Charakter.

Die Rückkehr zu dieser messianischen Hoffnung ist die goetheanistisch-leibnizschen Botschaft über den Aufstieg einer zukünftigen großen westlich-ostlichen Zivilisation. Europa wird sich selbst, seine homerische und mittelalterliche Größe, durch die Begegnung mit Russland wiederentdecken können. Der griechische Mensch ist für den Deutschen die erste Erscheinung des harmonischen Menschen, wohingegen Rom und seine legale Zivilisation das prometheische Zeitalter einläuteten. Der Westen "hat der Menschheit die perfektesten Formen der Technologie und der Staatlichkeit gegeben [...], aber er hat ihr die Seele gestohlen. Es ist die Aufgabe Russlands, sie der Menschheit zurückzugeben. Russland verfügt über genau die Kräfte, die Europa verloren und zerstört hat" (S. 41). Denn die Russen besitzen "die tiefste und universellste nationale Idee: die Erlösung der Menschheit [...] Die Idee der Erlösung der Welt ist der Ausdruck des Gefühls der Brüderlichkeit, des universellen Humanismus auf der Ebene der internationalen Politik" (S. 248). Bei der Rekonstruktion der historisch-idealen Etappen der Entstehung der russischen Nationalidee, die den wichtigsten Vertretern der Slawophilie und des Eurasianismus gegenübergestellt werden, stützt sich Schubart auf Dostojewski. Seine Figuren zeugen mit ihren inneren Konflikten von dem Kampf zwischen den prometheischen Werten des Westens, die mit Peter I. in das östliche Land eindrangen, und der ursprünglichen Seelenhaftigkeit.
In Verbrechen und Strafe ist das Ergebnis der Erzählung eine Anklage gegen die Verherrlichung der freien und starken Persönlichkeit, die im Westen mit der spekulativen Linie von Machiavelli und Nietzsche bekräftigt wurde, während in Dämonen der Staat-Moloch seine Grenzen aufzeigt. Die Erlösung kommt aus der Anerkennung der menschlichen Grenzen, sie reift durch intensiv erlebte Reue. Auf diese Weise erlöst sich der Mensch selbst. Die Rettung des russischen Volkes liegt in der Rückgewinnung von Transzendenz und Tradition. Der Bolschewismus selbst hat paradoxerweise trotz des staatlichen Atheismus dazu beigetragen, 'Mütterchen Russland' vor der Auflösung in den Abwässern der postmodernen Gesellschaft zu bewahren. Die stalinistische Wiederentdeckung der nationalen Idee und ihrer Vorrangstellung würde dies bestätigen.

Die Krise der prometheischen Kultur und die Anzeichen einer spirituellen Wiedergeburt im Westen überzeugten Schubart davon, dass Europa und Russland unter dem apokalyptischen Zeichen des Johannes zusammenkommen würden. Es scheint uns, dass die Dinge anders gelaufen sind und laufen. Die johanneische Theologie der Geschichte, die Schubarts Thesen stützt, ist nicht wirklich europäisch. Nur eine Rückkehr zur griechischen Physis kann die Europäer zu ihren Ursprüngen zurückbringen.

Quelle: https://www.barbadillo.it

Übersetzung von Robert Steuckers