Der Weg der leeren Hand, die kriegerische Askese des radikalen Subjekts

Spaltung und Opposition in der Moderne

     Einer der am wenigsten beachteten Aspekte des neuen Paradigmas der Moderne - das seit der Renaissance die auf dem Theozentrismus beruhende göttliche Ordnung nach und nach untergräbt und den Anthropozentrismus propagiert, d.h. den Kult des Menschen als Zentrum und Achse der universellen Gravitation anstelle von Gott, wodurch das heilige Paradigma der Tradition geleugnet wird - ist durch seine Fähigkeit gegeben, im Wesentlichen spaltend und oppositionell zu sein und damit seine engelsgleiche Matrix diabolischen Ursprungs zu bestätigen (von gr. διάβολος = Verführer, Ankläger, Trenner, Spalter) und die Einführung satanischer Subversion in die Geschichte.

     Eine solche Spaltung, eine solche gewaltsame Opposition entsteht mit der Moderne, wir finden sie, sie wird überall bejaht und juristisch gerechtfertigt, weil die durch die lex Dei garantierte atemporale Einheit des bonum Traditionis abgeschnitten wird, die nicht nur die individuelle Sünde durch Schwäche oder Bosheit, sondern vor allem die soziale Sünde der Selbstsucht und des Eigensinns bestimmt, indem sie den Sünder zur Umkehr ermahnt, vom diensthabenden Knappen bis zum König, und ihn verpflichtet, das weggenommene Übel zurückzugeben, unter Androhung der Nichtauflösung und/oder Exkommunikation. Spaltung und Opposition manifestieren sich mit dem Denken und der Sprache der Moderne in allem menschlichen Wissen und in jeder sozio-politischen Organisation: Immanenz versus Transzendenz in der Philosophie; Schrift versus Tradition in der Theologie; Verteidigung der zivilen Ordnung versus soziale Gerechtigkeit in der Politik; religiöse Toleranz gegenüber Minderheiten versus Religionskriege in der Geopolitik, mit dem anpassenden und unlösbaren Spruch Cuius regio, eius religio.

     Nach der verheerenden kartesischen Spaltung und Opposition zwischen res cogitans und res extensa erscheint das hegelsche idealistische Korrektiv, das eine philosophische Synthese zwischen den spaltenden und gegensätzlichen Thesen und Antithesen der Moderne versucht. Auf diese Weise wird Hegel jedoch nur den Aufstieg und die politische Gewalt des Dritten Standes hervorrufen, rechtfertigen und fördern, indem er die kulturphilosophischen Ideologien inspiriert, die im 19, sowie die darauf folgenden sozio-politischen Totalitarismen des 20. und 21. Jahrhunderts mit Karl Marx und Wladimir Lenin (Umkehrung des Idealismus in kommunistischen Materialismus), Giovanni Gentile und Benito Mussolini (die Idee des faschistischen Staates), Arthur De Gobineau und Adolf Hitler (die Idee der arischen Rasse), Sigmund Freud und Carl Jung (sexueller Panpsychismus und das kollektive Unbewusste), Charles Darwin und Teilhard de Chardin (biologischer und spiritueller Evolutionismus), bis hin zu Karl Popper und George Soros (liberaler Totalitarismus der offenen Gesellschaft) mit den flüssigen postmodernen Korrelaten des Einheitsdenkens, des Transhumanismus, der politischen Korrektheit, der Gender-Ideologie, der finis Storiae, die von den perversen und satanischen Goldlords von Davos verkündet werden.

Selbst die Kunst der Alchemie mit ihren gnostischen, esoterischen und kabbalistischen Korollarien, die von der Antike bis zum vormodernen Mittelalter mit Avicenna, Albertus Magnus, Thomas von Aquin, Roger Bacon, Dante Alighieri und vielen anderen ihre eigene Einheit im Raum des Heiligen sowie ihre eigene innere Homogenität zu haben scheint, findet mit der Renaissancemoderne ihre eigene trennende und gegensätzliche Radikalisierung in der Figur des weißen Magiers und des schwarzen Magiers, die im Laufe der Jahrhunderte und über unterirdische Wege bis hin zu Helena Blavatskys Verkündigung des theosophischen Weges der rechten Hand und des Weges der linken Hand, einer Definition, die bei René Guenon und Julius Evola - mit Korrekturen und Ablehnungen des theosophischen Raums ihrerseits - auch die philosophische Theoria und die traditionalistische metapolitische Praxis einschließt, in einem bewussten Kontinuum mit dem tantrischen Hinduismus, der bei Evola die Figur des undifferenzierten Menschen hervorbringt.

Darüber hinausgehen

     Wir brauchen diese Prämisse, um zu verstehen, dass die Postmoderne, die wir gegenwärtig erleben, die das Paradigma der Moderne unaufhaltsam verdrängt, indem sie vom Anthropozentrismus zum transhumanen Technozentrismus übergeht, und die von oppositionell und trennend zu flüssig wird (Baumann), eine Fiktion, ein Simulakrum einer Heiligkeit, ein simuliertes Absolutes (Dugin).

     "Es handelt sich nicht um eine Rückkehr zur Tradition. Vielmehr übertrifft die Postmoderne die Moderne und zerstört ihre Grundlagen, aber nur unter der Bedingung, dass die Vormoderne in keiner Weise zurückkehrt. Sie ist die logische Schlussfolgerung der Moderne, ihr nihilistisches Ergebnis, nicht eine Überwindung ihrer Grenzen. Die Postmoderne ist in letzter Instanz der Triumph des Nihilismus: Der in der Moderne verborgene Nihilismus ist nun völlig klar, transparent und nicht mehr gezwungen, sich zu verstecken" (Aleksandr Dugin, Theorie und Phänomenologie des radikalen Subjekts, AGA Editrice, Mailand 2019, S. 33).

     Es bedarf also einer Überwindung, einer Überwindung der trennenden und gegensätzlichen Perspektiven, die die Moderne geprägt haben, und einer Überwindung der flüssigen und simulierenden falschen Simulakren, die in der Postmoderne wirken. Insbesondere ist es notwendig, über die metaphysischen und metapolitischen Konzepte hinauszugehen, die in Der Weg der linken Hand als Beschleunigung des Prozesses der Zerstörung der Postmoderne formuliert wurden, um ein neues Erwachen der Tradition zu fördern, gerade weil die Postmoderne die Bedingungen dieses Kampfes verändert hat. Wie Aleksandr Dugin meisterhaft lehrt:

     "Heute, im Prozess des Übergangs zur Postmoderne, ist es notwendig, den nächsten Schritt zu tun: eine Strategie der Revolte gegen die postmoderne Welt zu entwickeln, die den Traditionalismus an die neuen historischen und kulturellen Bedingungen anpasst; nicht so sehr, um sich den stattfindenden Veränderungen zu widersetzen, sondern um sich ihrer zutiefst bewusst zu sein, um in den Prozess einzugreifen, indem man ihm eine radikal andere Richtung gibt. Das Ziel ist nicht so sehr der Sieg, sondern die Schlacht selbst. Wenn er richtig vorbereitet und gegen den wirklichen Feind geführt wird, ist dieser Krieg bereits ein Sieg". (Op. cit., S. 36).

     In diesem Zusammenhang haben wir in unserem früheren Artikel für Idee & Azione mit dem Titel Metaphysik des Chaos und das radikale Subjekt ( https://www.ideeazione.com/metaphysics-of-chaos-and-radical-subject/ ) haben wir die folgende Frage gestellt: Wenn der postsakrale Wille des radikalen Subjekts, von dem Dugin spricht - den wir als den Willen der totalen Zugehörigkeit zum Göttlichen (als Ausdruck des engelhaften Verlangens nach Gott) definieren - die ontologische Überwindung des nietzscheanischen Willens zur Macht ist, ist es dann auch möglich, einen neuen philosophischen und metapolitischen Weg innerhalb der Metaphysik des Chaos in Betracht zu ziehen, der über den Weg der linken Hand hinausgeht, hinausgeht und hinausgehen kann? Unsere Antwort auf diese Frage war positiv und entwickelte sich sowohl in der Reihenfolge der Praxis als auch der Theoria.

     In Bezug auf die Praxis haben wir auf der Grundlage der duginischen Einsichten argumentiert, dass die Schwindel erregende Vergänglichkeit der Postmoderne so beschleunigt und zentrifugal ist, dass ihre sich selbst verstärkende Entropie nicht mehr verlangt, dass man den Tiger evolutiv reitet sondern seine Auflösung abzuwarten, indem man sich metapolitisch darauf vorbereitet, die organischen Schicksalsgemeinschaften mit ihrem proaktiven Kampf gegen die Präsenz der NATO in Europa und gegen die Diktate der perversen und teuflischen Goldlords von Davos umzusetzen.

Auf dem Gebiet der Theoria selbst hingegen, nachdem ich von Dugin gelernt habe, dass:

     - Die Metaphysik des Chaos oder die Neue Metaphysik manifestiert sich in der Art der umfassenden Ordnung als ein neuer chaotischer Logos (der die atemporale und die zeitliche Dimension synchron einschließt), der, aus dem Chaos geboren, in das initiierende Chaos des Kosmos (die göttliche Ordnung) eingebunden ist;

     - der Akteur der Metaphysik des Chaos: "Das radikale Subjekt ist mit jeder Zeitstruktur unvereinbar. Es fordert mit Nachdruck eine Anti-Zeit, die auf dem mächtigen Feuer der Ewigkeit basiert und im Licht der Radikalität verklärt wird. (...) nur die drastische Geste des radikalen Subjekts, (...) sucht die Befreiung von der Zeit durch die Konstruktion einer (unmöglichen) nicht-zeitlichen Realität" (Aleksandr Dugin, Die vierte politische Theorie, NovaEuropa, Mailand 2017, S. 239-240);

     - Wir haben daraus abgeleitet, dass eine solch drastische Geste der Befreiung von der Zeit, die dem radikalen Subjekt eigen ist, angesichts der selbstgefälligen Beschleunigung der Postmoderne nicht mehr durch den Ritt auf dem Tiger über den Weg der linken Hand erfolgen sollte, sondern durch eine neue tiefgreifende metaphysische und spirituelle Askese, die wir ausdrücklich den Weg der leeren Hand nennen wollen, wobei wir uns sowohl auf die meditative Tradition des Zen als auch auf die philosophische und theologische apophatische Tradition der vormodernen klassischen und christlichen westlichen Tradition beziehen. Der Weg der leeren Hand stellt eine philosophische, anthropologische, theologische, engelsgleiche, asketische und mystische Übertreffung des Weges der rechten Hand und des Weges der linken Hand dar, wobei er die spirituelle Beständigkeit und ethische Strenge der ersteren beibehält, während er sich die extreme und totale Tendenz zu eigen machen will, sich selbst nicht zu schonen und um jeden Preis den Gipfel anzustreben.

     Aus der Metaphysik des Chaos, aus ihren Tiefen kann der Weg der leeren Hand entstehen, ein neues mögliches Dasein des radikalen Subjekts und seine effektive existentielle Reiseroute. Ein metaphysischer und spiritueller Weg, der auf der lebendigen Erfahrung der Manifestation des Selbstbewusstseins beruht. Das heißt, auf der experimentellen Anerkennung der ontologischen Realität der eigenen individuellen Seele, die durch die bewusste Praxis des hic et nunc, des Hier und Jetzt, verwirklicht wird, und zwar nicht in der engen westlich geprägten und reduktionistisch psychologisierten Praxis der Achtsamkeit, sondern im Immanenz-'Gewahrsein' der lebendigen Präsenz der Transzendenz, des völlig Anderen, das der Ursprung und Vater unseres Seins, d.h. unseres Daseins, ist und uns zum Kampf für einen Neuanfang der Tradition anspornt. Wir wenden uns nun der Darstellung einiger anthropologischer Grundlagen einer asketisch-mystischen Ordnung zu, was die Theoretisierung des Weges der leeren Hand betrifft, der ein sehr kurzer historischer Exkurs über die Praxis des Bewusstseins im Westen vorausgeht.

Immanenz und Transzendenz

     Der Weg der leeren Hand ist um die Eckpfeiler der meditativen und existentiellen praktischen Erfahrung von Immanenz und Transzendenz herum aufgebaut. Genauer gesagt, das Leben der Immanenz auf der Suche nach und in der Gegenwart der Transzendenz und das Leben der Transzendenz innerhalb der Immanenz. All dies durch die Praxis des Hier und Jetzt, des hic et nunc oder des Gewahrseins. Eine Praxis des Gewahrseins, die nicht auf Reflexion und Argumentation beruht, sondern auf der Praxis der Stille und geistigen Leere. Eine Achtsamkeit also, die nicht als eine Fähigkeit des Geistes, sondern als eine Struktur der bewussten Seele verstanden wird. Eine individuelle bewusste Seele, die Essenz, die den Körper und die Kräfte der Seele, d.h. den Geist (Gedächtnis, Intellekt, Wille), durch ihre Lebensenergie erzeugt und am Leben erhält.

     Lange Zeit, zumindest bis zum Beginn des Jahres 2000 und darüber hinaus, war die meditative Praxis einer Art flüchtigen, poetischen und mehr oder weniger verborgenen erotischen 'Bewusstseins' eine der Domänen und Leitmotive der New Age Bewegung. Aus diesem Chaos ohne Sinn und Verstand, in dem es nur darum ging, eine vage göttliche Realität pantheistischer und unpersönlicher Natur zu definieren, die bewusst ohne ethische Bezüge im sexuellen Bereich auskam, die ein Massaker an Küken seitens der Pseudo-Gurus des Nichts, des Todes und des Geschäfts anrichtete, die nur das Glück der initiatorischen Kopulation verteilen konnten und dies als Beendigung des Leidens und Aufstieg zu höheren Graden des Bewusstseins, des Wissens und des Gewahrseins ausgaben, entstand schließlich eine neue Art, das meditative Thema des Gewahrseins, das der Achtsamkeit, zu konzipieren und umzusetzen.

     Angetrieben von Psychotherapeuten - zumeist, aber nicht nur - aus dem kognitivistischen Bereich, untermauert durch eine echte, aber oft diskrete meditative Erfahrung, wurde die Achtsamkeit geboren, wuchs und konsolidierte sich parallel zu ihrem Geschäft und ihrem Eindringen in das amerikanische und angelsächsische Gesundheits- und Sozialwesen. Da sie als Disziplin mit wissenschaftlichen Konturen gilt, wagen ihre Lehrer nicht, sich zu den Themen des Göttlichen und der Transzendenz zu äußern, sei es aus Bescheidenheit oder aus Ehrfurcht vor den Überbleibseln der materialistischen positivistischen Wissenschaft, die noch heute die wissenschaftliche Welt prägt. Diese Psychotherapeuten, selbsternannte 'Meister' der Achtsamkeit, die sich auf Spezialisierungen oder Masterabschlüsse berufen, die wenig mit der meditativen Erfahrung zu tun haben, die, um wirksam und erlernbar zu sein, die Folge einer langen Praxis sein muss, verwestlichen Ad-hoc-Praktiken der meist buddhistischen Tradition wie die des nicht wertenden Bewusstseins, sie verwenden hyperrelativistische Analysekriterien im Bereich der psychologischen Gnoseologie und Methodologie, sie lösen sich nicht völlig vom Freudschen Paradigma, das alle ihre Interpretationen der psychologischen Realität mit dem Schatten der konkreten oder sublimierten pansexualistischen Utopie befleckt. All dies geschieht bei der Ausübung ihres Berufes aufgrund einer reduktiven erkenntnistheoretischen Weltanschauung über die menschliche Natur, die in der psychologischen und anthropologischen Körper-Geist-Binarität gelesen wird und nicht in der holistischen und neurowissenschaftlichen Körper-Geist-Seele-Bewusstseins-Binarität.

In Japan ist der Weg der leeren Hand eine Bezeichnung, die mit Bushido und insbesondere mit einigen seiner Kampfkünste, wie Karate, verbunden ist. Diese Bezeichnung wurde von uns gewählt, weil sie das Gefühl der Leere der bewussten Seele am besten zum Ausdruck bringt, die sich in der Immanenz ihrer eigenen existenziellen Bedingung, ihres eigenen Seins (Dasein), der Transzendenz öffnet wie eine Blume, die sich für die Sonnenstrahlen öffnet und so das Bewusstsein des Hier und Jetzt verwirklicht.

     Der Weg der leeren Hand ist ein existenzieller Weg der Umsetzung von Katharsis (Reinigung) und Kenosis (Entleerung), die das Erwachen des radikalen Subjekts ermöglichen. Es ist ein täglicher Zustand, in dem man im meditativen Geschehen und außerhalb davon in reiner, für die Transzendenz offener Immanenz lebt. Die Praxis der Achtsamkeit ist nur eine Stufe, die anderen Stufen der Enthüllung und des Erwachens der bewussten Seele und ihres Willens, ganz dem Göttlichen anzugehören, vorausgeht und folgt, wie in einigen unserer drei vorangegangenen Artikel mit dem Titel Die spirituellen Waffen des radikalen Subjekts beschrieben, in denen die ersten Stufen der Öffnung des Bewusstseins, der bewussten Seele in der Tat, nach und nach beschrieben werden, was in zukünftigen Artikeln fortgesetzt werden wird.

     Aus phänomenologischer Sicht ist das Thema der Immanenz, die als extreme Erfahrung erlebt wird, bei der die bewusste Seele, der Atman, gereinigt und von ihrem angeborenen Egozentrismus befreit wird, der ihr die Flügel stutzt und sie für die Öffnung zur Transzendenz verschließt, eng mit dem horror vacui und der spirituellen Trockenheit verbunden. Dies sind zwei Themen, die mit großer Energie und mit psychologischen, soziologischen und vor allem anthropologischen und asketisch-mystischen Zusammenhängen angegangen werden müssen. Vorerst genügt es, wenn wir uns daran erinnern, dass der Schrecken der Leere, der horror vacui, eine intensive und süchtig machende Wahrnehmung einer existenziellen Ordnung ist, die mit dem Gefühl des Todes und der existenziellen Isolation verbunden ist, während der Atman, die bewusste Seele, geschaffen ist, um ewig zu leben und in die menschliche Gesellschaft und in Zukunft in die Gemeinschaft der Heiligen integriert zu werden. Die spirituelle Unfruchtbarkeit, die durch die Läuterung des Egos und seine Entleerung verursacht wird, erschreckt die bewusste Seele, die im Desiderium Dei geschaffen wurde, um glücklich in der Ewigkeit zu leben und nicht im Leiden des Schmerzes und der Abwesenheit des Göttlichen.

     Unter diesen Voraussetzungen des totalen Verzichts auf das Ego kann man verstehen, wie die bewusste Seele, die ein Liebhaber der Tradition ist, angesichts solcher Schwierigkeiten versucht ist, innezuhalten, umzukehren und auf ihre Verwandlung zu verzichten, die das Erwachen des radikalen Subjekts provozieren würde, um sich mit einem intellektuellen Abdriften und einem betäubenden Intimismus zu begnügen, der sie für immer vor der Gewalt dieses Kampfes schützt, der auf das Auftauchen des Egos und das Auftauchen des Selbst abzielt, um von Angesicht zu Angesicht mit dem Göttlichen zu leben und von ihm geführt zu werden.

     Das Thema der Transzendenz, das in der phänomenologischen Wahrnehmung des völlig Anderen erlebt wird, des Göttlichen, das erscheint, das sich der bewussten Seele offenbart und sie mit Freude und Trost erfüllt, um ihren Kampf für die Tradition fortzusetzen, ist mit dem Egoismus der Abwesenheit und der Manipulation des Göttlichen verbunden. Auch hier betonen wir, wie wichtig es für eine korrekte Beziehung zur Transzendenz ist, solche lebenswichtigen Fragen anzusprechen und zu vertiefen. In diesem Zusammenhang stellen wir lediglich fest, dass die bewusste Seele, der Atman, durch die gegenteilige Tugend der Großzügigkeit großzügig an der Vertreibung ihrer egoistischen Spannung des permanenten Anhaftens an das Göttliche arbeiten muss, um zu verhindern, dass sie, wenn das Göttliche nicht als anwesend wahrgenommen wird, im Egoismus der Abwesenheit strandet, einem Zustand, der zur Nicht-Operation, sondern nur zur passiven Erwartung seiner Rückkehr führt.

     Die Frage der Manipulation des Göttlichen ist ein heißes Thema, das wir in naher Zukunft behandeln werden, unter anderem im Zusammenhang mit den duginischen Themen bezüglich des Doppelgängers, d.h. dem Doppelgänger des radikalen Subjekts und des Antichristen. Für den Moment wollen wir einfach sagen, dass, wie die Wüstenväter uns lehren, die Versuchungen, denen die bewusste Seele ausgesetzt ist, umso subtiler werden, je näher sie dem Göttlichen kommt. Die Wurzel dieser Versuchungen ist der Beweis, dass man sich für einen Demiurgen, einen Magier, einen Manipulator des Göttlichen hält.

Obwohl dies in der Theorie ein absurder Test für die Intelligenz ist, die erkennt, dass alles, was sie erhält, ein Geschenk ist, das sie erhält, wann, wie viel und wie das Göttliche für ihre Transformation will, wird das Geschenk der Charismen, die keineswegs ein Zeichen der spirituellen Vollkommenheit der bewussten Seele sind (d.h. sie sind nicht gratia gratum faciens), sondern lediglich ein kostenloses Geschenk (d.h. sie sind gratia gratis data), um dem Nächsten auf dem spirituellen Pfad zu helfen, von der bewussten Seele als persönliche Macht missverstanden. Wenn der Atman dieser Prüfung erliegt, wird er ipso facto zur Domäne der engelhaften Herren der Finsternis, die er früher oder später um seinen Besitz bittet, in der Illusion, er könne sie zu seinen Gunsten und nach Belieben steuern.

     Diese Illusion hat im Laufe der Geschichte unseres metapolitischen Raums bestimmte Gruppen begleitet, die den Weg der Linken Hand in dem hier beschriebenen spezifischen okkultistischen Kontext praktiziert haben. Es ist nicht unsere Absicht, über sie zu urteilen, sie zu befragen oder zu verachten; im Gegenteil, bis zu einem gewissen Grad können wir sie für die Noblesse ihrer Absichten bewundern. Wir möchten jedoch alle daran erinnern, dass es, um zur Betrachtung der Herrlichkeit des Göttlichen zu gelangen und sie individuell zu genießen, nicht ausreicht, Ihm gegenüber offen zu sein, sondern dass man demütig sein muss, indem man die eigene menschliche Schwäche anerkennt und voller Vertrauen auf das Wirken Seines Geistes ist, der allein uns zur Fülle der Wahrheit führen kann: "Ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen" (Johannesevangelium 8:32).

     Der Weg der leeren Hand ist ein Weg der kriegerischen Askese, er ist der Weg des Erwachens des radikalen Subjekts, er ist der große Heilige Krieg für die Eroberung des Inneren Reiches und die conditio sine qua non für den Aufbau des Europäischen Reiches innerhalb der multipolaren Zivilisation. Von dem Weg der Rechten Hand erbt er Beständigkeit und Ethik. Vom Weg der Linken Hand erbt er Radikalität und Totalität. Aber der Weg der leeren Hand übertrifft sie, so wie das radikale Subjekt mit dem post-sakralen Willen, dem Willen zur totalen Zugehörigkeit zum Göttlichen, den Willen zur Macht des nietzscheanischen Zarathustra übertrifft. Denn auf dem Weg der leeren Hand entfaltet und öffnet sich die Hand der bewussten Seele, um die Totalität des Göttlichen in sich aufzunehmen und von ihm im letzten Kampf gegen die Finsternis der postmodernen Anti-Zivilisation mit der Energie, der Zähigkeit und dem kämpferischen Extremismus antiker Krieger geführt zu werden, den nur das radikale Subjekt am Ende der Geschichte vollständig manifestieren kann:

"Eleasar, genannt Auaran (was soviel bedeutet wie 'der, der durchbohrt', Anm. d. Red.), sah, wie einer der Elefanten, der von einer königlichen Rüstung geschützt wurde, alle anderen Tiere überwältigte und dachte, dass der König auf ihm saß; da wollte er sich für die Rettung seines Volkes opfern und sich seinen ewigen Namen verschaffen. So rannte er kühn durch die Phalanx und schlug rechts und links tot, während sich die Feinde vor ihm teilten und sich zu beiden Seiten zurückzogen. Er ging unter den Elefanten, stieß sein Schwert durch ihn hindurch und tötete ihn; er fiel auf ihn und Eleasar starb". (Aus dem ersten Buch der Makkabäer 6, 43-46).

Übersetzung von Robert Steuckers