Das radikale Subjekt und die Spiritualität des Schwertes
Das Schwert ist der Archetyp der Kriegerseele
Jeder Menschentyp hat eine Essenz und einen Archetyp, die seiner Seele eingeprägt sind. Das Schwert ist die Essenz und der Archetyp der Seele eines Kriegers. Wie auch immer wir es halten oder positionieren, das Schwert ragt immer mit dem schrecklichen Glanz seines Stahls oder mit der stumpfen Aggression seiner Politur nach außen. Dieses Herausragen nach außen, außerhalb des eigenen Zentrums, bei gleichzeitiger Wahrung der angemessenen Stabilität und Sicherheit, ist das Hauptmerkmal, das die Seele des Kriegers durch die Jahrhunderte hindurch charakterisiert hat. Die priesterliche Seele legt Fürsprache ein und opfert, die bäuerliche Seele sät und erntet, die handwerkliche Seele schafft und produziert, die kriegerische Seele verteidigt und kämpft. Während der spirituelle Weg des Priesters vertikal (Glaube) und horizontal (Nächstenliebe) ist, der der Bauern- und Handwerkerseelen horizontal (Verteilung), ist der spirituelle Weg der Kriegerseele - wie die Spitze des Schwertes in usum - in alle Richtungen der Windrose und in alle Punkte des Tierkreises und des himmlischen Gewölbes gerichtet, als ständige Opfergabe für die Verteidigung der Ecclesia, des Volkes und des Landes der Väter gegen die Angriffe der Feinde. Aus diesen Gründen der siderischen Räumlichkeit können die Kriegerseelen mit einer Legion von Engeln in der irdischen Version gleichgesetzt werden, die ebenfalls dem "Sanctus, Sanctus, Dominus Deus Sabaoth", dem Gott der Armeen, angehören, wobei "Armeen" hier als die himmlischen Heerscharen, die Engelsmiliz, verstanden werden.
Verteidigung und Kampf sind die eigentliche Physiologie der Kämpferseele, vergleichbar mit der Physiologie der Atmung. Ich atme ein, um mich zu verteidigen, indem ich die gens, die Urbs und das Vaterland schützend hinter mich stelle; ich atme aus, um aggressiv zu kämpfen und genau die Angreifer zu vernichten, die die Sicherheit des Vaterlandes untergraben. Die Ausatmung (Ausatmungsphase) ist, wie das Schwert, eine Askese, eine innere Disziplin, die Aufmerksamkeit und Hingabe voraussetzt. Im japanischen Weg des Schwertes wird gelehrt, dass sich der Samurai im Zweikampf nicht auf einen einzigen Punkt konzentrieren darf, sondern durch eine dekonzentrative Praxis seine Aufmerksamkeit auf das "Ganze" richten muss. Wenn ich mich auf einen Punkt konzentriere, verliere ich die anderen neunundneunzig und werde mit Sicherheit getötet, daher muss ich eine globale, unpersönliche und dekonzentrierte Aufmerksamkeit haben, indem ich die Zen-Atmung in ihrer Ausatmungsphase anwende, während ich den Feind vor mir beobachte. Der japanische Weg des Schwertes lehrt auch, dass ich mich im Kampf mit dem Feind zusammen mit ihm in einer Art tänzerischer Symbiose und Hingabe bewegen muss, denn nur so kann ich seine Bewegungen vorhersehen, sie neutralisieren und ihn töten.
Deshalb muss der Krieger des Geistes auch in der persönlichen Askese, d.h. auf dem Weg des inneren Schwertes, die Leidenschaften, die ihn von außen angreifen, sorgfältig beobachten und sie mit dem Schwert der Anrufung des göttlichen Namens und dem aggressiven Ausatmen des Kriegsschreis abwehren. Was hingegen die innere Aggression seiner kapitalen Laster betrifft, so muss der Krieger des Geistes das Schwert des Willens benutzen, um sie zu brechen, sowie die Ausatmungsphase, d.h. das Ausatmen der Luft aus den Nasenlöchern, um in seinem letzten Kriegerruf die Hingabe an das Göttliche als den inkarnierten Logos zu üben, der nun als der Auferstandene mit ihm und für ihn kämpft, um ihm den Sieg zu schenken: "Es war bereits um die Mittagszeit und es wurde dunkel über der ganzen Erde, bis drei Uhr nachmittags, denn die Sonne hatte sich verfinstert. Der Vorhang des Tempels wurde in zwei Hälften gerissen. Jesus rief mit lauter Stimme und sagte: 'Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist. Nachdem er dies gesagt hatte, hauchte er sein Leben aus". (Evangelium nach Lukas 23:46)
Das Herz über das Hindernis zu werfen" war eines der Mottos, das die italienische Kavallerie als blutigen Ausdruck ihres kriegerischen Wesens charakterisierte. Dieser Geist der totalen Aufopferung, diese Bewegung hin zum extremen blutigen oder unblutigen Opfer, bei dem man nicht nur sein Herz, also seine Körperlichkeit und sein Leben, sondern sogar seine Seele für die Verwirklichung der multipolaren Zivilisation, für die Rückkehr der göttlichen Ordnung hingibt, ist das, was das radikale Subjekt kennzeichnet und kennzeichnen muss. Nur die Geburt aus dem Chaos, dem Erbauer des Kosmos, und darüber hinaus nur der Abstieg und der Verbleib in der subjektiven und objektiven Unterwelt der Postmoderne verleihen dem radikalen Subjekt jene metaphysische Kraft und vor allem jene spirituelle Macht, die es ihm erlauben, von der Energie des Göttlichen als unbesiegbarer und kämpferischer Kämpfer oder vielmehr als ontologischer Auslöscher der satanischen Präsenz in der Welt geformt zu werden. Sich selbst für das Wohl der Sache nicht zu schonen, Seite an Seite mit dem Todesengel zu leben, um das Böse in sich selbst und in der Welt auszurotten, ein Leben an der Grenze außerhalb des Rampenlichts zu wählen, den Übergang zum Wald zu vollziehen, indem man aktiv dazu beiträgt, organische Schicksalsgemeinschaften mit seinen Mitmenschen aufzubauen, den metapolitischen Krieg auf 360 Grad zu führen, je nach der eigenen Kraft und den von oben erhaltenen Gaben: dies sind der kleinste gemeinsame Nenner und die grundlegenden Elemente des Weges des Schwertes, die das Leben und Handeln eines authentischen radikalen Subjekts kennzeichnen müssen.
Das Schwert ist ein Symbol für den Großen Heiligen Krieg
Es ist daher notwendig, sich in die Schule des Duells zu begeben, um zu lernen, wie man sein inneres Schwert benutzt. Bevor man es gegen seine Feinde richtet, muss man es gegen sich selbst richten, in einer Art spirituellem Seppuku oder Harakiri, denn nur wenn man seine eigene Seele ausweidet, kommt die Essenz des wahren Wissens, der Weisheit und der unerbittlichen Zähigkeit im Kampf gegen das Böse, das die Welt beherrscht, zum Vorschein. Die geopolitische Lehre von Aleksandr Dugin gilt auch für diesen inneren Kampf. In der Tat wird die Seemacht, die satanische Anti-Zivilisation des Meeres, die flüssige Gesellschaft, die ihre inneren Agenten in unseren kapitalen Lastern hat, immer versuchen, das Kernland, d.h. die Präsenz des Göttlichen in uns, zu beherrschen und endgültig in Besitz zu nehmen, um es zu zerstören und sich an seiner Stelle niederzulassen. Aus diesem Grund wird das radikale Subjekt notwendigerweise einen blutigen inneren Kampf in der Hölle der Seele führen müssen, damit sein festes Kernland die flüssige Macht des Meeres endgültig besiegen kann, bis zu dem Punkt, an dem es mit dem Siegesschrei ausrufen kann: "Carthago delenda est!"
Die Notwendigkeit dieses Großen Heiligen Krieges ist unausweichlich, ebenso wie die Kunst, den Umgang mit dem inneren Schwert zu lernen. Der Kern dieses Kampfes besteht darin, nicht auf das Warum der Vernunft zu hören, die, wenn sie im Leiden steht, in tausend Fällen mit ihrer Argumentation die scheinbare Irrationalität eines inneren Kampfes aufzeigen wird, der stattdessen genau auf dem Realismus und auf der eindeutigen Realität des Glaubens und der Vernunft beruht: die Verkleinerung des Egos im Licht des Selbst, der Tod des Dämonischen und der Sieg des Göttlichen, die Zerstörung des liberalen Menschen als Mensch der Korruption und die Bejahung des radikalen Subjekts als Mensch der Tradition. In dieser Hinsicht muss man sich immer daran erinnern, dass "der Verstand, der Verstand!" und dass der sichere Weg, diesen Kampf zu gewinnen, die Gabe einer starken Intuition ist, die von der Stimme und der Weisheit des Göttlichen erleuchtet wird und in der Lage ist, negative und anpassende Gedanken und Überlegungen von ihren Anfängen abzutrennen.
Die Kunst des Inneren Schwertes besteht hauptsächlich - aber nicht ausschließlich - aus dem Folgenden. Man muss in höchstem Maße und gegen alle Beschwerden der eigenen verdorbenen Natur den Kampf gegen die 7 tödlichen Laster ausüben, durch die großzügige Ausübung der 7 gegensätzlichen Tugenden mit Hilfe des Göttlichen, an dem es nie fehlen darf und das uns den endgültigen Sieg im Großen Heiligen Krieg bringen kann:
- Üben Sie sich in Demut, um den Stolz mit seinen Ausstrahlungen von Hochmut und Eitelkeit auszurotten, denn Demut befreit uns vom Übertreffen und verleiht uns Adlerflügel, um frei zu fliegen.
- Üben Sie Wohlwollen, um den Neid auszurotten, denn Wohlwollen befreit uns von Traurigkeit und macht uns fröhlich und heiter.
- Erreichen Sie Gelassenheit, um den Ärger auszumerzen, denn Gelassenheit befreit uns von Aggressionen und macht uns gelassen.
- Erreichen Sie Großzügigkeit, um den Geiz zu töten, denn Großzügigkeit befreit uns von Gier und öffnet unsere Herzen.
- Erreichen Sie Fleiß, um die Faulheit zu töten, denn Fleiß befreit uns von Lustlosigkeit und gibt uns Glück und ein Gefühl der persönlichen Erfüllung.
- Erreichen Sie Nüchternheit, um die Völlerei zu mäßigen, denn Nüchternheit befreit uns von Völlerei und gibt uns ein Gleichgewicht der Sinne.
- Üben Sie sich in Reinheit, um die Lust zu verringern, denn Reinheit befreit uns von der Lust und gibt uns die richtige Kontrolle über unsere Sexualität.
Das Schwert ist der Weg des radikalen Subjekts
Der Weg, das TUN, die Berufung, die Mission des radikalen Subjekts ist der Weg des Schwertes. Es ist ein Weg des Lichts, ein Weg zum Licht des Göttlichen, der durch die monströse Dunkelheit, ad intra der eigenen verdorbenen Natur, ad extra der Verflüssigung des postmodernen Transhumanismus führt. Wie Corneliu Zelea Codreanu lehrt, muss ein unverzichtbarer Eckpfeiler der Inspiration für jeden wahren radikalen Subjektivisten: "Liebe den Schutzgraben, verachte das Wohnzimmer!", der Ausgangspunkt und eine feste Überzeugung des persönlichen Lebensstils sein, um nicht von den ständigen Trugbildern des postmodernen Konsumismus und des Dolce Vita verführt zu werden. Der tägliche Kampf des radikalen Subjekts geht jedoch über den Graben hinaus und wie die Ikone des Ritters St. Georg steht er immer vor dem Maul des Drachens, des Leviathans, seinem Miasma, seinen Fesseln, seinem feurigen Atem und seinen Heerscharen, um ihm nicht nur ins Gesicht zu widerstehen, sondern ihn auch mit der übermenschlichen Gerechtigkeit seines Verhaltens und der Grausamkeit seines vernichtenden Radikalismus zu verwunden.
In dieser Art von Existenz, die ständig auf dem Limes des metapolitischen Angriffs gelebt wird, muss das radikale Subjekt in der rigorosesten Apathie, in der gröbsten Gefühllosigkeit, in der körnigsten Unerschütterlichkeit leben und wachsen. Das ultimative Ziel des radikalen Subjekts, das den Weg des Schwertes praktiziert, kann nur der apokalyptische Kampf und die Fortführung dieses titanischen Kampfes sein. In völliger Gleichgültigkeit darf er sich nicht über Siege freuen, wie er auch nicht über Niederlagen trauern darf, sondern muss den Kampf zum Wohle der Sache fortsetzen. Das radikale Subjekt wurde geboren und lebt nur, um bis zum endgültigen Sieg weiterzukämpfen, von Platz zu Platz, von Barrikade zu Barrikade, von Front zu Front, von Graben zu Graben. Wie ein Panzer, der keine eigene Seele hat, sondern von der Geschicklichkeit eines erfahrenen Wagenlenkers gelenkt wird, so wird das radikale Subjekt, das nun keinen eigenen Willen mehr hat, ausschließlich vom Göttlichen gelenkt werden, vom Geist Gottes, der nicht durch Besitz, sondern durch freie und gemeinsame Liebe in seiner Seele wohnen wird und ihn so zu einem unbesiegbaren feurigen Krieger macht, der das Feuer der Tradition hütet.
Der Weg des Schwertes ist also die Bestimmung eines heroischen Lebens, und das Leben des radikalen Subjekts ist eine im höchsten Maße gelebte heroische Existenz. Nur ein unermessliches, unendliches, himmlisches und engelhaftes Vergnügen belebt und muss die Tiefen der Seele des radikalen Subjekts beleben, als das konstante emotionale Substrat seiner Weltanschauung. Wir sprechen hier von einem kriegerischen oder vielmehr kriegerischen Vergnügen, einem Vergnügen, das sein kriegerisches Herz in den Frieden und die Sicherheit legt, vom Göttlichen geführt zu werden und dessen bewusstes und freies Instrument zu sein. Ein Vergnügen, das Sie in der Kontinuität des Handelns und in den Momenten der Ruhe leitet, ein Vergnügen, das Sie im Wachen quält und im Warten beunruhigt. Ein Vergnügen, das die verborgensten und intimsten Fasern der Seele zum Flimmern bringt, ein Vergnügen, das die Quintessenz der kriegerischen Seele und des radikalen Subjekts ist. Es ist das höchste Vergnügen des 'Geschmacks für den Kampf' ... die ultimative Bedeutung der Essenz des Weges des Schwertes.
Übersetzung von Robert Steuckers