CHIẾN LƯỢC CAI TRỊ CỦA ANH: CÁC PHE PHÁI TÔN GIÁO

Nước Anh có lịch sử lâu dài trong việc tạo ra các mạng lưới điệp viên bí mật, lật đổ các quốc gia khác và tạo ra các phong trào ủy quyền. Tôn giáo đóng một vai trò quan trọng trong các hoạt động gây ảnh hưởng của London, vì họ phải xem xét bản sắc của các cộng đồng và dân tộc mà họ tương tác trong một số khả năng.

Ở Anh, tồn tại nhiều giáo phái với những cách giải thích khác nhau về Kinh thánh và những lời dạy của Cơ đốc giáo. Do đó, những người theo đạo Baptists (những người ủng hộ lễ rửa tội cho người lớn), những người khám phá, những người đào mỏ, những người theo chủ nghĩa Quaker, những người theo chủ nghĩa Brownists (những người theo Robert Brown), được cải tổ thành những người độc lập và nhiều người khác. Một trong số đó có thời gian tồn tại ngắn, nhưng một số khác đã mở rộng khắp lục địa và tiến vào Hoa Kỳ, dẫn đến sự xuất hiện của những phong trào thậm chí còn kỳ dị hơn. Bất ổn xã hội không phải là hiếm ở Anh và thường lan sang các nước khác.

Thêm vào đó là đủ loại hội kín và hội huynh đệ, bao gồm tầng lớp quý tộc và tư sản địa phương. Tuy nhiên, có sự khác biệt giữa tình trạng hỗn loạn trong nước và việc phổ biến các quan niệm ở nhiều quốc gia khác nhau. Như lịch sử cho thấy, Anh đã trực tiếp tham gia vào việc đưa những khái niệm như vậy ra thế giới và thường có những lợi ích địa chính trị cụ thể. Hãy xem xét những ví dụ nổi bật và nổi tiếng nhất.

Nguồn gốc của chủ nghĩa Zion (chủ nghĩa phục quốc Do Thái)

Từ thế kỷ XVI, đã có một phong trào được gọi là Chủ nghĩa Israel Anh (Anh-Israelism), tán thành niềm tin rằng người Anh là hậu duệ của mười bộ tộc đã mất của Israel cổ đại. Hệ thống này kết hợp những ý tưởng giả lịch sử và gần như tôn giáo để khẳng định dòng dõi này. Bản thân Vua James VI của triều đại Stuart cũng tin rằng ông là vua của Israel. Luật sư người Anh và Nghị sĩ Quốc hội John Sadler, đồng thời là thư ký riêng của Oliver Cromwell, cũng có quan điểm tương tự, mặc dù ông đã kết hợp chúng với những ý tưởng của Chủ nghĩa Millenarian. Năm 1649, ông xuất bản 'Quyền của Vương quốc', nơi ông biện minh cho phả hệ người Israel của người Anh.

Những lý thuyết như vậy tiếp tục diễn ra trong thế kỷ XVIII và XIX, nơi các yếu tố khảo cổ học, ngôn ngữ học và các xu hướng huyền bí khác nhau đang thịnh hành vào thời điểm đó (kim tự tháp, số học, kết nối với Kabbalah, v.v.) đã được giới thiệu.

Cần lưu ý rằng chủ nghĩa Israel của Anh đã ảnh hưởng đến lý thuyết chủng tộc và một phần được coi là cơ sở lý luận của những người theo đạo Tin lành ở Hoa Kỳ như là hệ tư tưởng về Tiền định trong thế kỷ 19. Mặt khác, ông có ảnh hưởng đáng kể đến cả những người theo đạo Ngũ tuần và Mặc Môn ở Hoa Kỳ vào cuối thế kỷ 19.

Năm 1919, Liên đoàn Thế giới Anh-Israel thậm chí còn được thành lập ở London và vẫn tồn tại cho đến ngày nay.

Cái gọi là Chủ nghĩa Phục quốc Do Thái của Cơ đốc giáo là một sáng tạo khác của Anh đã trở nên phổ biến ở Hoa Kỳ và hiện những người ủng hộ chủ nghĩa này là các chính trị gia cấp cao ủng hộ Israel.

Điều đáng nhớ là Anh đứng đằng sau ý tưởng thành lập một nhà nước - dân tộc Israel - Tuyên bố Balfour (một bức thư của Ngoại trưởng Arthur Balfour gửi Lãnh chúa Walter Rothschild) có từ năm 1917. Sau đó khái niệm này được Pháp, Ý, Hoa Kỳ ủng hộ và hình thành cơ sở ủy trị của Anh được Hội Quốc Liên phê chuẩn.

Quả thực, động lực này bắt nguồn từ nước Anh, mở đường cho dự án Chủ nghĩa phục quốc Do Thái và phổ biến quan điểm về tính ưu việt của chủng tộc. Ở Israel ngày nay, những ý tưởng này được giai cấp thống trị coi là sự biện minh cho bất kỳ sự áp bức nào đối với người Palestine.

Chủ nghĩa toàn thống Hồi Giáo (Wahhabism)

Chủ nghĩa Wahhabi, được đặt theo tên người sáng lập Mohammad Ibn Abdul-Wahhab (1703-1792) và bắt nguồn từ giữa thế kỷ 18 ở khu vực trung tâm Bán đảo Ả Rập, đã chứng kiến sự tham gia trực tiếp của người Anh vào sự xuất hiện và phát triển của nó trong thời hiện đại. Khi ở Basra, chàng trai trẻ Ibn Abdul-Wahhab chịu sự ảnh hưởng và kiểm soát của một điệp viên chìm người Anh có biệt danh Hempher, một trong nhiều đặc vụ được London cử đến các nước Hồi giáo để gây bất ổn cho Đế chế Ottoman và tạo ra xung đột giữa những người Hồi giáo. Hempher giả dạng một người theo đạo Hồi, tự gọi mình là 'Mohammed' và phát triển tình bạn thân thiết với Ibn Abdul-Wahhab, đồng thời thường xuyên tặng tiền, quà cho anh ta. Hempher cũng thuyết phục anh ta rằng nhiều người Hồi giáo nên bị giết vì họ đã vi phạm các nguyên lý cơ bản của đạo Hồi khi trở thành 'dị giáo' và 'đa thần'. Trong một buổi tẩy não, Hempher kể rằng anh có một giấc mơ thấy Nhà tiên tri Muhammad 'hôn' Ibn Abdul-Wahhab vào giữa hai mắt và nói với anh rằng 'anh là người vĩ đại nhất' và yêu cầu anh trở thành 'phó' của mình để cứu đạo Hồi khỏi 'dị giáo' và 'đa thần'. Ibn Abdul-Wahhab mê tín đã bị thuyết phục bởi tiếng gọi thần thánh huyền ảo, bắt đầu truyền bá ý tưởng của mình ở Uyayn nhưng cuối cùng lại bị đuổi đi. Sau đó, anh ta đi thuyết giảng ở những ngôi làng khác và được Hempher tham gia cùng với các điệp viên chìm khác của Anh.

Các đặc vụ Anh đã thuyết phục được Sheikh Diri, Mohammad al-Saud, hỗ trợ Abdul-Wahhab. Năm 1744, al-Saud gia nhập lực lượng với Ibn Abdul-Wahhab trong một liên minh chính trị, tôn giáo và hôn nhân. Liên minh giữa họ và gia đình họ vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay, Chủ nghĩa toàn thống Hồi giáo Wahhabism với tư cách là một phong trào tôn giáo và chính trị đã ra đời. Thông qua hiệp ước này, mỗi người đứng đầu gia tộc al-Saud (Nhà Saud) được trao vị trí Wahhabi Imam (lãnh đạo tôn giáo), trong khi mỗi người đứng đầu gia tộc Wahhabi được đảm bảo quyền kiểm soát việc giải thích tôn giáo.

Tiếp theo, một đội quân nhỏ của người Bedouin được thành lập để khủng bố Bán đảo Ả Rập và thực hiện các cuộc tấn công tới tận Damascus và Kerbela (nơi họ đã xúc phạm lăng mộ của liệt sĩ Hussein bin Ali). Mục tiêu là tạo ra một nhà nước Saudi-Wahhab.

Năm 1818, quân đội Ai Cập của Caliph Mahmud đệ nhị đã tiêu diệt gia tộc Wahhab, nhưng những người theo họ đã ấp ủ kế hoạch trả thù và coi Anh là đồng minh.

Wahhab Faisal Ibn Turki al-Saud quay sang nhờ người Anh hỗ trợ vào năm 1848 và vào năm 1866, Nhà Wahhab của Saud đã ký một hiệp ước 'hữu nghị' với Anh. Điều này khiến gia tộc al-Rashid tức giận, họ đã gây chiến chống lại al-Sauds, nhưng một phần gia đình của họ đã trốn thoát và tìm nơi ẩn náu ở Kuwait do Anh kiểm soát.

Vào đầu thế kỷ XX, Đế chế Ottoman đang sụp đổ và người Anh ủng hộ Wahhab Imam Abdulaziz mới, người đã chiếm Riyadh vào năm 1902, thực hiện các vụ hành quyết dân thường. Tiếp theo đó là việc trục xuất Sharif cầm quyền, hậu duệ trực tiếp của Nhà tiên tri Muhammad, khỏi Hijaz và các cuộc viễn chinh trừng phạt, bao gồm Mecca và Medina.

Người ta tin rằng trong 30 năm thành lập Ả Rập Saudi (đến năm 1932), những người Wahhab Saudi cuồng tín đã giết hại và làm bị thương hơn 400.000 người Ả Rập trên khắp Bán đảo Ả Rập và hơn một triệu cư dân đã phải chạy trốn sang các khu vực khác. Wahhab imam sau đó đặt tên lãnh thổ chiếm được theo tên gia đình ông, gọi nó là Vương quốc Ả Rập Saudi. Cần phải nói thêm rằng chế độ nô lệ chỉ bị bãi bỏ ở đó vào năm 1962 sau nhiều vụ bê bối và áp lực từ phương Tây.

Ahmadiyya

Năm 1889, Mirza Ghulam Ahmad thành lập giáo phái này ở Qadian (Punjab), trong thời kỳ Ấn Độ bị Anh chiếm đóng. Anh ta tự xưng là Mahdi, một đấng cứu thế của Cơ đốc giáo, một hóa thân của thần Hindu Krishna và là sự tái lâm thứ hai của Muhammad (buruz), như một số người Hồi giáo tin tưởng. Học thuyết của giáo phái này khá chiết trung: ví dụ, Chúa Giêsu được cho là đã làm giả cái chết và sự sống lại của mình, nhưng thực sự đã trốn sang Ấn Độ và qua đời ở tuổi 120. Hơn nữa, thánh chiến được định nghĩa lại là một đấu tranh chống lại những người không có đức tin, cần được tiến hành bằng các biện pháp hòa bình thay vì bằng các biện pháp quân sự bạo lực.

Không có tuyên bố chính thức nào cho thấy người Anh có thể đứng đằng sau việc thành lập cộng đồng này. Tuy nhiên, điều đó hoàn toàn có thể xảy ra, dựa trên phương thức hoạt động của họ ngay từ khi bắt đầu cuộc chinh phục tiểu lục địa Ấn Độ, khi họ đối đầu với những người cai trị địa phương và ủng hộ những người mà họ coi là những người thực thi đáng tin cậy cho kế hoạch của họ, bất kể quan điểm tôn giáo của họ. Từ góc độ này, người Anh có thể được coi là có liên quan gián tiếp đến sự nổi lên của Ahmadiyya.

Đáng chú ý là tổ chức Hồi giáo Ahmadiyya được thành lập ở Anh ngay từ năm 1913, với việc xây dựng nhà thờ Hồi giáo riêng vào năm 1926. Họ bị cấm ở Pakistan vì họ không chính thức được coi là người Hồi giáo do những lời dạy kỳ quái của họ.

Nhìn chung, điều quan trọng cần nhớ là ảnh hưởng của Anh đã có tác động bất lợi đến tương lai của Hindustan. Điều này ban đầu dẫn đến sự phân chia vào năm 1947 giữa Ấn Độ và Pakistan theo các ranh giới tôn giáo với tất cả các xung đột sau đó, bao gồm cả tranh chấp không bao giờ kết thúc ở Kashmir.

Chủ nghĩa Hồi giáo Shiite Anh (British Shi’ism)

Phong trào mới nhất liên quan đến London được gọi là Chủ nghĩa Hồi giáo Shiite của Anh (British Shi’ism), do các nhân vật tôn giáo Mujtaba Shirazi và Yasser al-Habbib đứng đầu. Rõ ràng, phong trào này được tạo ra để làm mất uy tín của đạo Shi'ism, nhằm vào Iran, Lebanon và Iraq, vì đây là những quốc gia có nhiều tín đồ theo đạo Hồi dòng Shiite và là nơi có nhiều đền thờ.

Những người 'Shiite' ở Anh coi những người không phải là người Shiite là 'những kẻ thờ thần tượng' và thường xuyên xúc phạm nhiều nhà truyền giáo Hồi giáo khác nhau. Shirazi thậm chí còn đưa ra một sắc lệnh về sự cần thiết phải giết người Sunni.

Theo Lãnh đạo tối cao Iran Imam Ali Khamenei, 'những cá nhân như Shirazi và al-Habbib nằm dưới sự quản lý của cơ quan Tình báo Anh MI6 và họ được tuyển dụng để xúi giục các cuộc chiến giáo phái. Vào tháng 1 năm 2015, chính phủ Iran đã đóng cửa văn phòng của 17 kênh truyền hình Shiite phát sóng qua vệ tinh với lý do kích động bất đồng chính kiến giữa người Hồi giáo Sunni và Shiite. Ngoài ra, vào ngày 4 tháng 6 năm 2016, một bài giảng lại được đưa ra ở Iran với nội dung rao giảng sự cần thiết phải đấu tranh chống lại chủ nghĩa Hồi giáo Shiite của Anh.'

Tất nhiên, Mỹ cũng sử dụng việc quản lý tôn giáo cho mục đích chính trị. Ngoài các chỉ số tự do tôn giáo xác định các quốc gia 'độc tài', Hội đồng Giáo hội Thế giới còn có chương trình nghị sự chính trị rõ ràng và hoạt động vận động hành lang của đạo Tin lành ảnh hưởng đến các quyết định tại Quốc hội, Bộ Ngoại giao và Nhà Trắng. Sự chia rẽ của nhà thờ ở Ukraine và việc thành lập một cơ quan gọi là PCU (Nhà thờ Chính thống Ukraine) với sự giúp đỡ của Thượng phụ Bartholomew, người có liên hệ trực tiếp với các đặc vụ Hoa Kỳ, là một sự xác nhận khác về việc thực hành nguyên tắc khá cổ xưa của Anglo-Saxon - 'phân chia và chinh phục'.

Dịch Bạch Long

Nguồn