El regreso de la Santa Rusia

Lo siguiente es un fragmento extraído de la Introducción a mi libro El retorno de la Santa Rusia: Historia apocalíptica, Despertar místico y Lucha por el alma del mundo (publicado en mayo de 2020). 

En él señalo que una de las razones para escribir el libro, específicamente la idea de que el presidente ruso Vladimir Putin está muy interesado en revitalizar la noción de Rusia como el último bastión de la verdadera fe, el portador de la verdadera Palabra en una era de impiedad total, es una idea que Rusia usó por última vez en el siglo XIX. 

¿Por qué Putin querría hacer esto? ¿Es genuina su creencia y defensa de los "valores tradicionales", o simplemente un medio para proporcionar a Rusia una identidad, algo que parece haber perdido por completo en los años de turbulencia y caos después de la ruptura de la Unión Soviética? 

Sin embargo, no es ningún secreto que, excepto por los breves setenta años de gobierno soviético, Rusia fue la más mística de las naciones occidentales, si es que fue una nación "occidental". Como el lector verá aquí, y como lo argumento con mayor detalle en el libro, la historia de Rusia siempre ha sido formada por ideas místicas, espirituales y poderosos sentimientos religiosos. Y siempre ha sido una nación con una sensación indescifrable de que la historia conducía a algún lado. ¿A dónde exactamente? Bueno, eso sería revelador, pero como digo, los rusos no le han argumentada nada contra el Apocalipsis Para bien o para mal, el alma rusa nunca ha considerado los tiempos finales como algo demasiado lejano de sus pensamientos. ¿Qué podría significar eso para nosotros hoy? Esa es otra pregunta a la que dedico más de unas pocas páginas en el libro. - Gary Lachman (1)

Bienvenido a la Edad de Plata: un tiempo de magia y misticismo 

Otra idea que [el presidente ruso Vladimir] Putin está tomando en serio es la de Rusia como una nación de "valores tradicionales". En este sentido, los comentaristas comienzan a hablar de una nueva guerra fría que se abre entre Rusia y Occidente. Las escaramuzas aquí no se desencadenan por choques ideológicos entre el capitalismo y el comunismo, sino por diferentes cosmovisiones morales, éticas y religiosas. Pensar en Rusia, hogar de la política de las mafias y oligarcas ostentosos, como más sensible moralmente que Occidente puede parecer contradictorio. Pero en la Rusia de Putin, el liberalismo extremo y la permisividad que caracterizan a la sociedad occidental, su sensibilidad de "todo vale", huele a poco más que decadencia, y nuestra comercialización de prácticamente todo apesta a egoísmo y gratificación del ego. Nada parece resistir la expansión de la economía del "yo", en la que todo es rentable y negociable, incluso la realidad. En comparación con esto, la Rusia de Putin defiende estándares más "tradicionales", y su actitud hacia los roles de sexo, familia y género parece al Occidente "progresista" altamente conservador, si no represivo. 

Putin encuentra sus valores tradicionales en su creencia ortodoxa, y es en este papel de defensor de la verdadera fe que, junto con Eurasia y los pensadores de la Edad de Plata, la idea de la Santa Rusia parece estar regresando. Esta era una identidad que Rusia y su "pueblo portador de Dios" adoptaron prácticamente desde el principio, desde su adopción más temprana del cristianismo ortodoxo, hasta el intento de un gobierno teocrático durante el imperio moscovita de finales de la Edad Media, y la idea de ser una "Tercera Roma", después de la caída de la primera y la captura de Constantinopla por los turcos en 1453. Y es aquí, quizás, donde podemos encontrar las raíces de la noción de que Rusia tiene una "misión" ese destino especial que informa las diferentes versiones de la "idea rusa".

Aunque muchos puntos importantes de doctrina y dogma separan a la Iglesia Ortodoxa Oriental del Catolicismo Romano y el Protestantismo, una cosa que diferencia a la Ortodoxia Rusa de sus contrapartes occidentales es su actitud hacia el fin de los tiempos, el Apocalipsis y la Segunda Venida. Si bien estos son en realidad parte de la Iglesia occidental, en general se ha disminuido cualquier celo milenario y se ha centrado más en lidiar con las crisis y desafíos de la vida cotidiana. "Arrepentíos pecadores, porque el fin está cerca", dicen los profetas en las esquinas y los testigos de Jehová. La Iglesia occidental ha sido más mundana, y su interés en el poder mundano es una de las críticas que su contraparte oriental ha hecho contra ella.

Sin embargo, los días finales siempre han sido de gran importancia para la Iglesia del Este, que siempre ha estado más abierta al misticismo y al conocimiento esotérico. Su enfoque ha sido más escatológico que Occidente, y esta anticipación de la Segunda Venida y el establecimiento del Reino de los Cielos en la Tierra fue algo que el pueblo ruso abrazó de todo corazón cuando aceptaron la Ortodoxia Oriental como su religión. Se tomaron muy en serio la idea del renacimiento; por eso, la Pascua es un día sagrado mucho más importante en el calendario ortodoxo que la Navidad. La resurrección fue la esencia. No le hicieron reverencia al Apocalipsis.

Esta creencia de que el mundo se estaba moviendo hacia algún evento después del cual todo sería diferente se convirtió en parte del alma rusa. Como dijo [el filósofo religioso ruso Nikolai] Berdyaev, los rusos son "apocalípticos" o "nihilistas", es decir, para ellos es un caso de todo o nada, ya sea el milenio y el Cielo en la Tierra o el vacío.

Pero el carácter místico y espiritual del alma rusa parecía estar en su lugar incluso antes de su contacto con la ortodoxia y su aceptación de la verdadera fe. El pueblo ruso tenía una rica tradición pagana llena de dioses y diosas, fuerzas elementales y espíritus de la naturaleza. Al igual que con otros pueblos paganos convertidas al cristianismo, de las cuales los rusos fueron uno de los últimos, esta tradición no se extinguió, sino que se mantuvo junto con la nueva creencia cristiana, un arreglo conocido como dvoeverie, "doble fe", un ejemplo, quizás, de la capacidad del alma rusa para mantener ideas contradictorias simultáneamente, y de las tensiones en el hecho de hacerlo.

Con la ayuda de íconos místicamente potentes ("ventanas a otro mundo", como los llamó el padre Pavel Florensky, una figura importante de la Edad de Plata), este paganismo nativo ayudó a la difusión de la ortodoxia dentro de Rusia. Durante los siglos del "yugo mongol", la influencia del chamanismo y otras prácticas mágicas llegó a las cortes de los príncipes vasallos rusos, y cuando ese yugo se había roto, en los días del imperio moscovita, alquimistas, hermetistas, cabalistas y otros sabios de las ciencias ocultas fueron bienvenidos y se buscó su consejo.

Las ideas esotéricas incluso llegaron al zar Alejandro I, el salvador de Europa en las guerras napoleónicas y líder de la Santa Alianza, quien se creía que había fingido su propia muerte para retirarse del poder y pasar sus últimos días en la contemplación espiritual. Es bien sabido que los últimos días de los Romanov estuvieron llenos de expectativas místicas y apocalípticas. Rasputin es la figura más notoria aquí, pero no fue el único personaje místico que dio consejos a la dinastía condenada. Y en los años del dominio soviético, las ideas de carácter oculto, místico y mágico continuaron influyendo en los comisarios y camaradas del gran experimento bolchevique, con los “buscadores de Dios# convirtiéndose en “los constructores de Dios”. Más de un historiador ha notado que la tendencia milenaria en el pensamiento de Rusia lo hizo más receptivo a la visión marxista de una utopía sin clases que se avecinaba

Con el interés de Putin en nociones como Eurasia, en los filósofos de la Edad de Plata, y sus gestos hacia la Santa Rusia, este interés ruso en cosas místicas y apocalípticas parece continuar.

Notas:

1. Gary Lachman (Nueva Jersey, 1955), escritor y músico, es autor de varios libros acerca del vínculo que hay entre la conciencia, la cultura y el pensamiento alternativo. Entre sus libros está "Turn Off Your Mind: The Mystic Sixties and the Dark Side of the Age of Aquarius", "A Secret History of Consciousness" (2003), "In Search of P. D. Ouspensky: The Genius in the Shadow of Gurdjieff" (2004), "A Dark Muse: A History of the Occult" (2005), "Rudolf Steiner: An Introduction to His Life and Thought" (2007), y "The Dedalus Book of Literary Suicides: Dead Letters". Como Gary Valentine fue un miembro fundador, bajista y letrista (1975-1977) del grupo rock Blondie, tocó guitarra en 1981 con Iggy Pop, y estuvo al frente de sus propios grupos Know y Fire Escape. Conferencista frecuente acerca de la historia de la contracultura, Lachman ha aparecido en diversos documentales en la televisión británica, y escribe para diversos medios. Vive en Londres desde 1996. Sus libros más recientes son "Politics and the Occult: The Left, the Right, and the Radically Unseen" (2008), y "Jung the Mystic" (2010).