Abramos el debate: Ecología, esa farsa

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Recibimos el siguiente texto de una compañera como parte de la discusión sobre la ecología en nuestra redacción. He aquí un aporte que es claro en su expresión y que merece el mérito del radicalismo al tiempo que contribuye a un cuestionamiento real sobre las posiciones que deben adoptar los revolucionarios comprometidos en la salida del reinado despótico del capital.

“… Cuanto más avanza la civilización, más se ve obligada a cubrir con el manto de la caridad los males que necesariamente ha engendrado, a taparlos o negarlos, en fin, a instituir una hipocresía convencional que ni las formas de sociedades anteriores conocían, ni siquiera de las primeras etapas de la civilización...” 

F. Engels, Origen de la familia, la propiedad y el estado

“No vendes la tierra sobre la que caminas."

Tashunca-Uitco dit Crazy Horse, representante de los sioux del clan Oglalas (1840-1877)

¡Hoy la gran moda, la gran corriente movilizadora, es la ecología! Una gran parte de la población, de hecho, de derecha e izquierda, se encuentra en este terreno con el lema: "¡PRESERVANDO EL PLANETA!" ... Pero ¿qué es la ecología? ¿Con qué propósito fue creado? La ecología es una ciencia y lo que dice ciencia, dice estudio de un sujeto, de un fenómeno... Sin embargo, la ciencia es una invención reciente, concebida sólo para los fines del modo de producción capitalista; “… Cuando el capital recluta a la ciencia, la mano rebelde del trabajo siempre aprende a ser dócil” (Ure citado por K. Marx en El Capital, Libro 1). No existió en el Paleolítico, y por una buena razón, ya que simplemente era innecesario dada la simbiosis entre el cazador-recolector y su entorno natural:

Inicialmente, la palabra era "ökologie": oikos y logos. Etimológicamente, el oikos es la casa, y más ampliamente el lugar donde vive una familia, un conjunto de bienes y personas, seres vivos, apegados al mismo entorno de vivienda y producción, llamado "Hogar", es decir la oïkia. El logos se utiliza aquí en su sentido más restrictivo; como ciencia. En última instancia, la ecología es el estudio de las relaciones entre los seres vivos y su entorno.

Esta ciencia nació a finales del siglo XIX, debido al desarrollo acelerado del modo de producción capitalista. Corresponde claramente a la violenta separación del hombre de su entorno natural. En efecto, la intensificación del crecimiento industrial alimentado por la frenética explotación de la mano de obra, hará que cada vez más campesinos abandonen sus campos para congregarse en los pueblos-cárceles, mientras que la rentabilidad agrícola se volverá una cuestión crucial a costa de un retroceso gradual de las fuerzas de la tierra. 

Así, el hombre, ya alejado de la naturaleza durante varios siglos, se encontrará totalmente aislado de ella. Sin embargo, un ser humano que ya no tiene relación con la naturaleza es un ser a la deriva, separado de su propia naturaleza, es decir, de su propia evolución. En cierto modo, es un ser mutilado. 

Los indios de las llanuras no necesitaban la ecología para respetar la naturaleza, vivían en ósmosis con ella, es decir con el cosmos y no incursionaron con el dinero. Instintivamente sabían que cualquier alteración de su entorno natural provocaría la ruptura de esta armonía. 

Al igual que la tribu guaraní de la Amazonía, los últimos sobrevivientes de los pueblos primitivos, prefieren optar por el suicidio antes que estar separados de su entorno: “Cuando estás tan cerca de la naturaleza, que estás rodeado de bosques, tienes la vida, lo tienes todo” dice un guaraní… y ante el reasentamiento forzado de su tribu, agrega: “Entonces te vuelves espiritualmente vacío"... 

Esta es toda la diferencia con el homo sapiens de hoy, que ve la naturaleza solo como una base de compensación reparadora. 

La ecología se inventó para detener esta mutilación, para hacer creer a la gente, por un lado, que el destino de la naturaleza realmente concierne al capitalismo y, por otro lado, para calmar y engañar a los alarmados. Como escribió Amadeo BORDIGA en la década de 1970: "¡El verdicismo junta a una reacción reaccionaria! Con su incesante alteración de las técnicas productivas por parte del capital, una defensa contra la exasperación del capitalismo que hace la vida cada vez más dolorosa, y también la reacción de la burguesía contra sus propios excesos, su intento de controlar su anárquica destrucción".

Porque ser "verde" significa comprometerse con el futuro, con las generaciones futuras. Es "tomar conciencia" de lo que queda de la naturaleza que nos rodea y su destrucción desencadenada por el capitalismo, ser "verde" es querer detener el lío reorganizando la explotación de la naturaleza de manera razonable, al "minimizar nuestro impacto, nuestra huella en nuestro soporte vital, la Tierra". Comer orgánicamente y ser “verde” van de la mano (¡al menos para aquellos que pueden pagarlo!), como ser vegetariano, construir una casa solar, hacer senderismo, viajar en bicicleta, pero también es la certificación de la ISO 14000, Agenda 21, es decir, reciclaje, gestión de residuos, la recomendación de los "ecociudadanos para una vida diaria sostenible", la preservación de espacios naturales específicos (Natura 2000), la protección de especies animales y, a cambio, indemnización por las víctimas de dicha especie (lobos por ejemplo), etc… todo ello a pesar del sentido común. Debemos moralizar la explotación de la naturaleza, hacerlo de forma limpia y razonable, así como debemos moralizar los bancos y el sistema cambiario... mientras que precisamente, el modo de producción capitalista, por la explotación de la fuerza de trabajo no puede tener una moral o más bien si tiene una sola: la del lucro. 

En última instancia, ¡la ecología es una ganancia inesperada para los fabricantes! Porque bajo el disfraz de una preocupación ética, el desarrollo sostenible se impone ahora como una obligación global con objetivos lucrativos no reconocidos. 

La ecología es, por tanto, sólo un truco gigantesco, un cauterio sobre una pata de palo, en definitiva, un señuelo más en este mundo donde sólo reinan las mercancías... 

En realidad, el problema es el contrario: ¡¿de qué sirve un planeta limpio si continúa la explotación de los seres humanos?! ... Es por la separación de su medio natural y por la especialización que el modo de producción capitalista ha logrado lograr domesticar al hombre vaciándolo de toda sustancia. 

Así que no se trata de salvar el planeta, ¡se trata de salvar a la humanidad!

Porque cuando se trata de la naturaleza misma, no hay que preocuparse demasiado: basta con señalar que cuando una casa sencilla, incluso de hormigón, se abandona, la vegetación recupera sus derechos y eso se hace en muy poco tiempo, y cuando un agricultor se vuelve “orgánico”, la tierra, a fuerza de cuidados y atención, se regenera en tres o cuatro años. La naturaleza es más fuerte que nosotros; los desastres naturales, además, lo demuestran.

El respeto por la naturaleza es inversamente proporcional al aplastamiento del hombre: su explotación deriva de la explotación del hombre, por lo tanto, desde el momento en que cesa lo segundo, lo primero ya no tiene lugar para ser; la destrucción de la naturaleza es consustancial al modo de producción capitalista; su único enemigo, por tanto, no es el hombre, sino este modo de producción: "La depreciación del mundo de los hombres aumenta como consecuencia directa de la mejora del mundo de las cosas" K. Marx, Manuscritos de 1844.

Así, es obvio que desde el momento en que el hombre, liberado de su esclavitud al dinero, viva espontáneamente en armonía e inteligencia con su medio natural, éste le ofrecerá todos los recursos necesarios.

El hombre debe, por tanto, reconectarse con lo perdido, con las fuerzas vivas que son las de la tierra y las suyas, porque una pasa por la otra en una interpenetración permanente e infinita: "El hombre que vive por la naturaleza significa: la naturaleza es su cuerpo con el que debe mantener un proceso constante para no morir. Decir que la vida física e intelectual del hombre está indisolublemente ligada a la naturaleza no significa nada más que decir que la naturaleza está indisolublemente ligada consigo misma, pues el hombre es parte de la naturaleza", Karl Marx, Manuscritos de 1844.

Pero esto no quiere decir que debamos volver a un estado primitivo, lo que hay que entender, al contrario, es que la oikia es posterior a Sócrates, que surge de Platón y Aristóteles. Antes, entre los celtas, entre los alemanes, así como entre los indios de Norteamérica, la oikia no existía; bastaba la inmanencia de la comunidad.

La oikia es la casa del pequeño propietario de la que fluirá la oikonomia (economía), nomos que significa administrar. La oikia corresponde a la puesta en marcha de los demos (circunscripciones de los municipios), que consagrarán la separación del hombre de su entorno (tanto natural como espiritual) y harán de este último una fuente de rentabilidad, la división del territorio, la población, el trabajo. El demos confirma el fin de la genos (la comunidad), es decir, la ciudadanía, a través de la democracia, destruirá al pueblo, esta colectividad fraterna, unida por lazos de sangre, dentro de la cual reinaba la unidad, como la Engels lo explica muy bien en El origen de la familia, de la propiedad privada y del Estado: ​​“Ya no era la pertenencia a grupos consanguíneos lo que decidía, sino sólo el domicilio; no subdividieron al pueblo, sino al territorio; desde el punto de vista político, los habitantes se convirtieron en meros accesorios del territorio. "

A partir de entonces, la devastación del hombre y la naturaleza se desarrollará inexorablemente, alcanzando su clímax entre los siglos XIX y XX, bajo el yugo infernal de la carrera por el lucro. Y es así como, ante esta aterradora realidad, surgirá la “preocupación por la naturaleza”, al igual que la “preocupación por el ser humano”, dando origen a la ecología por un lado uno, a la psicología/psicoanálisis por el otro. Esto era propiamente inconcebible en la época del genos, debido a la unidad existente entre el hombre y su medio natural.

Esta unidad es la "phusis", designada por los griegos antes de Sócrates. Sin embargo, a lo largo de los siglos, el significado de esta palabra se ha reducido a una piel de dolor, para expresar solo la "naturaleza", simbolizando así la consagración de la separación entre el hombre y su medio natural.

Por tanto, nos corresponde a nosotros encontrar esta "phusis" en su verdadero significado, que corresponde al origen del mundo y que los primeros griegos caracterizaron por la inmanencia del crecimiento, del florecimiento, en el despliegue infinito del goce de vida que yace en cada uno de nosotros y que sólo pide surgir, para finalmente fracturar el tiempo de la mercancía al darse cuenta finalmente del tiempo de ser.

Fuente: http://rebellion-sre.fr/ouvrons-debat-lecologie-cette-imposture/