Diego Fusaro: Das Gesicht der Zukunft verändern

Für die Menschen von heute, die dem postmodernen und postmetaphysischen Klima sowie der neoliberalen Ontologie der "Alternativlosigkeit" ausgeliefert sind, ist es leichter, sich das Ende der Welt vorzustellen als das Ende des Kapitalismus.

Dank des Eifers seines Klerus (des journalistischen Mainstream-Klerus und des säkularen akademischen Klerus) und der Kulturindustrie neigt der Kapitalismus dazu, ideologisch als unumkehrbares Schicksal und unauslöschliche Fügung erlebt zu werden: Seine Macht liegt in der Fähigkeit, selbst diejenigen ideologisch in sein Projekt einzubinden, die aus verschiedenen Gründen jedes Interesse daran hätten, ihn theoretisch zu kritisieren und praktisch zu stürzen.

In Prinzip Hoffnung fragte sich Ernst Bloch: "Was brachte die, die es nicht nötig hatten, zur roten Fahne? Nun, wir müssen uns heute fragen, was hat diejenigen, die es nicht nötig hatten, zum Banner des Kapitals getrieben? Die Antworten sind notwendigerweise zahlreich und vielfältig. Mindestens zwei verdienen es, hier erwähnt zu werden. Erstens ist der Kapitalismus erfolgreich, weil er von uns verlangt, das Schlimmste von uns selbst zu sein, das "dunkle Pferd", wie Platon sagen würde: zynisch und individualistisch, hedonistisch und egoistisch, gierig und unverantwortlich. Kurz gesagt, was die traditionellen Religionen als Laster verurteilt hatten, rehabilitiert die Religion des Kapitals als Tugenden. Der zweite Grund, warum der Kapitalismus die Religion unserer Zeit und die unübertroffene Ideologie ist, besteht darin, dass es ihm gelungen ist, sub specie mentis die Zukunft zu verlassen und die Gegenwart zu verewigen, kurz gesagt, dem gesamten Horizont eine Ontologie aufzuzwingen, die sich durch die Modalität der Notwendigkeit und die ewige Wiederholung der völlig entfremdeten Gegenwart artikuliert.

Der Bewohner der merkantilistischen Kosmopolis erwartet von der Zukunft nur die ewige Wiederkehr des Marktes und seiner zur einzigen Sinnquelle erhobenen Gesetze, denen sich ausnahmslos alles unterwerfen muss. Darin liegt die Grundlage der Mystik der Notwendigkeit, d.h. der fundamentalen Ontologie des Spätkapitalismus: Es ist ein "einschüchternder" (Badiou) Begriff der Wirklichkeit, der als einfache Tatsache gedacht wird, der man sich anpassen muss, und niemals, in der Hegelschen Weise, als Wirklichkeit, als "Prozesswirklichkeit", als Geschichte und Möglichkeit, die durch das Handeln des Subjekts vermittelt wird ("Substanz als Subjekt", würde Hegel wieder sagen).

Die meisten intellektuellen Bemühungen des postmodernen und neoliberalen intellektuellen Klerus (auf der Rechten wie auf der Linken) liegen genau in dieser Fatalisierung des Bestehenden, die darauf abzielt, die Gefangenen der Höhle, wie in der platonischen Allegorie, dazu zu bringen, ihre Gefangenschaft zu lieben, auch wenn sie für deren Verteidigung kämpfen. Bekanntlich haben die herrschenden Gruppen nicht nur ein Monopol auf die Produktionsmittel, sondern auch auf die Kommunikations- und Informationsmittel, wobei sie die intellektuelle Klasse als Ergänzung nutzen. Ihre materielle Herrschaft wird so ohne Auflösung der Kontinuität zu einer symbolischen, sprachlichen und kulturellen Herrschaft: und auf diese Weise werden auch die Beherrschten untergeordnet, d.h. sie werden auf der Ebene der Überstrukturen und der symbolischen Ordnung beherrscht, fast so, als ob sie von den konzeptionellen Landkarten der Beherrschten und ihrer Hegemonie bewegt und orientiert würden.

Im Sinne Gramscis ist der Klassenkampf gegen die globale Herrschaftselite heute also auch und vor allem ein kultureller und sogar sprachlicher Kampf; ein Kampf, der darauf abzielt, anders zu denken und zu sprechen und die Realität des globalisierten Kapitalismus und seine Asymmetrien auf eine andere Art und Weise abzubilden, und zwar aus der Perspektive dessen, der an der Basis und nicht an der Spitze steht (im Hegelschen Sinne: des Leibeigenen und nicht des Herrn). Die Neo-Sprache der Märkte und ihrer Klassen muss daher mit einer Sprache und einer konzeptionellen Landkarte der Beherrschten beantwortet werden, die darauf abzielt, die doppelte Dynamik der Entlarvung der Ideologie der Bosse und der realen sowie symbolischen Emanzipation der Subalternen von den Ketten der von der hegemonialen Gruppe geführten Herrschaft durchzusetzen.

Daraus ergibt sich die entscheidende Bedeutung der "kulturellen Tatsache" (Gramsci) in dem Konflikt: Man kann nicht aus der Höhle entkommen, wenn man nicht weiß, was sie ist, und wenn man sich nicht bewusst ist, dass man in ihr gefangen ist. Aus einer anderen Perspektive kann es keine revolutionäre Kraft geben, wenn es keine revolutionäre Theorie gibt: und eine Theorie ist nur dann revolutionär, wenn sie unzugänglich und unpassend für die Seite der Beherrschten ist, indem sie deren Herrschaft entlarvt und die eigentliche Dichotomie offenbart - anstatt sie zu verbergen -, die die Gesellschaft entlang der Bruchlinie des Konflikts zwischen Beherrschten und Beherrschten, zwischen Leibeigenen und Herren, zerreißt.

Kurz gesagt, es ist notwendig, sich von der Sprache der Meister und von der unreflektierten Entschuldigung zu befreien, die sie für eine Realität darstellt, die, der Spaltung ausgeliefert, jeden emanzipatorischen Universalismus unmöglich macht: und aufzuhören, die Sprache der Meister zu sprechen, bedeutet gleichzeitig, eine neue Sprache zu produzieren, von unten und für unten, für die beherrschten Gruppen und für ihre Emanzipation, und so Dinge und Worte in der Perspektive einer emanzipatorischen Dynamik der Gesellschaft als Ganzes zu verbinden. In der Tat legitimiert der Standpunkt des Meisters die potenziell unbegrenzte Reproduktion der Spaltung zugunsten der Herrschenden, während der Standpunkt des Leibeigenen als Algorithmus steht, der das Partikulare ins Universelle übersetzt, seine eigene Befreiung in die der gesamten Menschheit: Indem er behauptet, die Spaltung durch seine eigene Emanzipation zu überwinden, erscheint der national-populäre Standpunkt des Leibeigenen als potenzieller Vektor der universellen Emanzipation der gesamten Menschheit.

Diese Emanzipation muss sich in Form einer Transzendenz der kapitalistischen Produktionsweise entwickeln, die zugleich die Verwirklichung jener "ungreifbaren Einfachheit" (Brecht) ist, die in einer Menschheit besteht, die ein Selbstzweck ist, gemäß den Solidaritätsbeziehungen zwischen ebenso freien gemeinsamen Individuen.

Quelle: http://adaraga.com/variar-la-imagen-del-futuro/

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