Por que o turbo-capitalismo quer descristianizar o Ocidente

De acordo com a estrutura teórica delineada em meu livro, Minima mercatalia. Filosofia e capitalismo, o capitalismo absoluto-totalitário ou turbo-capitalismo, como vem sendo implementado desde os anos sessenta do “curto século”, atua aniquilando todos os limites que podem dificultar ou mesmo retardar sua lógica de desenvolvimento e reprodução. Esta lógica consiste na colonização sem resíduos do real e do simbólico, segundo o ritmo da omni-mercantilização [conversão de tudo em mercado e mercadoria], cuja única orientação teleológica é a vontade ilimitada e sem limites de poder, e cujo fundamento é a destruição de todo limite material ou imaterial — o turbo-capitalismo torna-se absolutus, “perfeitamente completo”, assim que se torna “liberto de” (solutus ab) todo limite que pode contê-lo, discipliná-lo e, talvez também, deter seu avanço. A incessante demolição de fronteiras e bastiões de resistência a esta conversão de tudo em um mercado é o que, com total intencionalidade, é celebrado como “progresso” pela nova ordem mental gerada pela completamente nova ordem mundial sob a bandeira do capital.

Em contraste, “regressão” [“involução”] é o termo com o qual a ordem do discurso dominante deslegitima cada figura do limite ou, mais simplesmente, do não-alinhamento, com respeito ao movimento global envolvente que transforma tudo em mercadoria, reificando o mundo e a vida. E isto, no pós-1989, é válido tanto para elementos “materiais” quanto políticos stricto sensu, tais como o Estado soberano nacional [que tratei em Glebalizzazione: La lotta di classe al tempo del populismo (Glebalização: A luta de classes na era do populismo) — “glebalização”, a produção em série de novos servidores explorados, mal pagos e precários] — último bastião da soberania popular e da autonomia do político; e pela dimensão propriamente espiritual ligada às identidades culturais [no centro do meu Difendere chi siamo: Le ragioni dell’identità italiana (Defendam Quem Somos: As Razões para uma Identidade Italiana)], ao pensamento crítico [que estudei em Pensare altrimenti (Pensar outra forma)] e, especialmente, à religião da transcendência.

Essa vontade ilimitadamente autônoma de poder, para poder se realizar, deve colonizar todo o planeta, seguindo a dinâmica do que normalmente chamamos de “globalização” (um nome piedoso para a nova figura do imperialismo inclusivo), e deve, “uno motu”, tomar posse de toda e qualquer consciência, provocando a destruição de qualquer soberania cultural e espiritual, especificamente a desidentificação (aniquilação de toda identidade) e a desdivinização do mundo (a neutralização de todo sentido do sagrado e da transcendência).

Nesta perspectiva, o cristianismo é de todos os modos incompatível com o novo espírito do capitalismo, pois, além de guardar o sentido do sagrado e da transcendência, ele vive historicamente em instituições concretas que, como a Igreja de Roma, têm sua própria autonomia e, se você quiser, sua própria soberania política, bem como espiritual. De modo que o slogan tão na moda “guerra da religião”, com o qual o discurso pós-moderno tende a liquidar tout court toda religião da transcendência, na medida em que pode ser assimilada ao fanatismo de revoltas potencialmente terroristas, pode talvez ser substituído pela locução oposta “guerra contra a religião”, uma fórmula com a qual, por meio de uma reorientação gestual do pensamento, nos referimos a: A) a já evidente incompatibilidade entre religião da transcendência e religião ateísta do mercado, entre cristianismo e capitalismo; e a B) a não menos inflexível “guerra” — agora aberta, agora desleal — que a civilização dos mercados declarou sobre a religião da transcendência “ut sic”.

O “retiro do cristianismo” também é explicado, em parte, em conexão com a luta contra a religião liderada pela inspiração materialista e sem espírito característica da ordem tecnocrática. No contexto desta “guerra contra a religião”, que se esconde deliberadamente sob a retórica “guerra da religião” na esfera da zona globalizada de livre comércio, ao cristianismo é concedida apenas uma possibilidade: adaptar-se ao niilismo relativista fingindo permanecer em si mesmo e assim conduzir os fiéis e o próprio Ocidente para o abismo do nada da civilização dos mercados. Em outras palavras, e de acordo com o que foi apontado, a globalização turbo-capitalista pede ao cristianismo ou que se deixe “matar” pelo niilismo da civilização tecno-capitalista, ou que “cometa suicídio” diluindo voluntariamente nesse nada; ou seja, redefinir-se como um mero apêndice da civilização dos mercados, assimilando e difundindo a mesma visão relativista e niilista do mundo, extirpado de qualquer vínculo com a transcendência e o sagrado, para acabar se transfigurando num megafone da mesma política, concepção social e econômica baseada nos dogmas do mercado sans frontières, a livre circulação de mercadorias e pessoas-comodidades, o mundo neoliberal e centrado nos EUA, e os caprichos do consumo com tons de arco-íris para as classes dirigentes, indevidamente designados com o nobre título de “direitos civis”.

Em resumo, a globalização pede ao cristianismo, sic et simpliciter, que continue a existir, renunciando ao seu ser e tornando-se parte integrante do próprio projeto de globalização fundado no fanatismo do livre-mercado. E quando se tenta escapar deste destino, recuperando o espírito de transcendência e o sagrado, da tradição e do divino, como ocorreu durante o breve mas heróico pontificado de Ratzinger, o choque entre cristianismo e capitalismo torna-se irreconciliável. É mostrada, em toda a sua crueza, a verdadeira inimizade que coloca a religião do sagrado contra o nihil da “ordem horrenda” — como Pasolini a chamou — da civilização do capital; uma inimizade que, neste caso, foi resolvida em favor desta última, através da restauração — com a nomeação do Papa Bergoglio — de um novo e mais estável compromisso de submissão do cristianismo ao bloco oligárquico neoliberal. O Papa Ratzinger foi a tentativa extrema e épica do cristianismo de reverter sua própria tendência de evaporação e auto-dissolução, resistindo ao relativismo niilista, graças a uma recuperação do coração da doutrina e tradição cristã, e vindicando no sentido pleno as razões do sagrado, do eterno, do transcendente e do Corpus Christianorum.

Na figura anterior do “capitalismo dialético”, assim como o codificamos no Minima Mercatalia, a religião foi apresentada como um elemento essencialmente dialético: ela poderia justificar tanto a revolta em nome do reino dos céus quanto a subordinação ao poder constituído como uma imagem da justiça divina, dependendo se a “corrente quente” ou a “corrente fria” do cristianismo prevalecesse, para usar a sintaxe de Ernst Bloch no Ateísmo no Cristianismo (1968). Na época, a religião podia ser usada como um instrumento de governo e era possível encontrar um acordo bilateral com ela, como aconteceu, por exemplo, na Itália com os Pactos de Latrão (1929).

O capitalismo absoluto-totalitário, por sua vez, não só não precisa mais do fenômeno religioso para sustentar seu próprio poder, mas deve se livrar dele, reconhecendo-o como um impedimento — potencial ou real, dependendo do contexto — à sua própria lógica de desenvolvimento e reprodução. De um plano diferente, a religião cristã se refere a uma ordem superior que, no entanto, nem sempre deve ser necessariamente entendida como uma estrutura de dominação e poder. Sem dúvida, no passado o cristianismo representou um obstáculo, pois o poder também precisava de uma justificação religiosa. O poder do neocapitalismo verdadeiramente totalitário e potencialmente superior a tudo o que o precedeu, não precisa mais de uma justificação “celestial”: ele é forte o suficiente para ser auto-suficiente. Além disso, teme que qualquer possível referência à ordem superior do transcendente possa se revelar intrinsecamente contraditória, quanto mais não seja por seu apelo a uma dimensão diferente e superior à do real totalmente colonizado sob a forma de um mercado.

Fonte: The Postil Magazine

Tradução: Augusto Fleck