O Quarto Nomos da Terra, a Quarta Teoria Política e a Crítica à Teoria do Progresso

(Discurso na Universidade Estatal de São Petersburgo, em 2009, no evento de apresentação da obra “A Quarta Teoria Política”)

Não há nada mais trágico do que não ser capaz de compreender o momento histórico em que vivemos hoje. Quando alguém não conhece o momento histórico em que vive e observa o presente com ferramentas conceituais obsoletas, perguntando-se sobre o futuro como se ainda fosse passado, então essa pessoa é incapaz de superar o passado ou de conhecer o presente. Mas qual é o momento histórico em que nos encontramos? O momento histórico em que estamos vivendo é conhecido como globalização pós-moderna.

O Muro de Berlim caiu há quase trinta anos, e há vinte anos o sistema soviético começou a se desintegrar. Este evento foi, por assim dizer, o encerramento de toda uma cadeia de eventos que tinha começado com o período pós-guerra. Foi também o final do século XX, que foi um século muito, muito curto, começando em 1914 ou 1917 e terminando em 1989. Mas o final do século XX também marcou o fim de um período de tempo muito mais longo: o mundo moderno, ou seja, a Modernidade, uma era que começou com a Renascença, mas que tem raízes muito mais antigas.

A modernidade, como um período sócio-histórico, pode ser descrita da seguinte forma: é uma era caracterizada pelo individualismo burguês, pela economia capitalista e pela ideologia do progresso. A modernidade foi o período da ascensão da burguesia, uma classe social que era portadora de valores que não eram aristocráticos nem populares.

A ideologia do progresso acredita que há um desenvolvimento linear da humanidade e que cada nova ideia é importante simplesmente porque é nova. Daí a crença de que o hoje é muito melhor do que o ontem. As consequências históricas de tal forma de pensar são o desprezo pelas tradições e pelo passado; além disso, tais argumentos justificam a destruição de estruturas sociais orgânicas e tradicionais.

A ideologia do progresso é uma ideologia racionalista que atribui uma importância excessiva à tecnologia e à ciência, já que ambas ajudam na produção de coisas novas. O resultado de tudo isso é o desaparecimento do sagrado, juntamente com o empobrecimento das tradições e costumes. Max Weber chamou este fenômeno de “o desencantamento do mundo”. Ou seja, o triunfo do cálculo e o reinado da quantidade. A quantidade substitui a qualidade. E como essa forma de pensar concebe a humanidade como essencialmente uniforme, ela procura impor uma homogeneização total do mundo. Estas seriam, em termos gerais, as principais características da modernidade.

Mas com a pós-modernidade, entramos em outro mundo. Em primeiro lugar, a pós-modernidade significa o colapso da meta-história (metanarrativas) no sentido historicista, o que implica a liquidação da filosofia da história. Assim, a ideologia do progresso entra em crise e o futuro deixa de ser radiante. Pelo contrário, o futuro implica incerteza e ansiedade. Os contemporâneos (ou seja, as pessoas que vivem na pós-modernidade) olham para o futuro com preocupação e desconfiam dele. Além disso, está ocorrendo uma transformação qualitativa das formas sociais e políticas.

A ideia de progresso é uma das premissas teóricas da modernidade. Não é por nada que o progresso é considerado a “verdadeira religião da civilização ocidental”. Historicamente, a ideia de progresso nasceu por volta de 1680 da disputa entre os “defensores da Antiguidade” contra os “modernos”, na qual participaram, entre outros, Charles Perrault, Abbé de Saint-Pierre e La Fontenelle. Esta polêmica foi seguida pela geração seguinte representada por Turgot, Condorcet e Louis-Sébastien Mercier.

O progresso pode ser definido como um processo linear que segue certas etapas, sendo a última destas etapas a mais perfeita de todas, ou seja, que o presente é qualitativamente superior a tudo o que já passou antes. Esta forma de entender as coisas implica um aspecto descritivo (a mudança segue uma certa direção) e um axiológico (o desenvolvimento implica uma melhoria de tudo). Portanto, é uma mudança que segue uma direção em direção a um futuro positivo. A mudança é necessária (o progresso não pode ser parado) e irreversível (não se pode voltar ao passado). O fato de tudo melhorar é inevitável e isso significa que o amanhã será melhor do que hoje.

Os teóricos do progresso podem ser classificados de acordo com a forma como eles concebem a direção, o ritmo e a natureza das mudanças que estão ocorrendo. Entretanto, todos eles concordam em três ideias: 1) um conceito linear de tempo, na medida em que a história avança para o futuro; 2) a unidade fundamental da humanidade evoluindo na mesma direção; 3) a ideia de que o mundo pode e deve ser transformado, o que implica que o homem é o proprietário da natureza.

Estas três ideias têm sua origem no cristianismo e viriam a ser reformuladas em uma perspectiva secularista a partir do século XVII, devido ao desenvolvimento da ciência e da tecnologia.

Os antigos gregos acreditavam que só a eternidade era verdadeira. O ser autêntico é imóvel: o movimento cíclico implica o eterno retorno do mesmo e é a expressão mais perfeita do divino. Dentro do mesmo ciclo há altos e baixos, progresso e, finalmente, decadência, já que cada ciclo será inevitavelmente substituído por outro (a teoria da sucessão de eras em Hesíodo, o retorno à Idade de Ouro em Virgílio). Por outro lado, a predestinação está relacionada com o passado e não com o futuro. O termo arche (ἀρχή) significa tanto origem (“arcaico”) quanto autoridade (“arconte”, “monarca”).

A Bíblia concebe a história como um fenômeno objetivo, um processo dinâmico progressivo que leva, a começar pelo messianismo, a um novo mundo. O livro de Gênese afirma que a missão do homem é “dominar a terra”. Esta missão é cumprida no mundo através do tempo. A salvação também ocorre dentro do tempo: Deus se revela na história. Por outro lado, o tempo é projetado para o futuro: o tempo passa da Criação para a Segunda Vinda, do Jardim do Éden para o Juízo Final. A Idade de Ouro não está no passado, mas no fim dos tempos: a história termina feliz, pelo menos para uma certa elite.

Esta forma linear de tempo exclui o eterno retorno ou que um ciclo seja substituído por outro, como acontece com a mudança das estações do ano. De Adão e Eva, a história sagrada da salvação implica a exclusão total da eternidade, seguida de um Velha Aliança irrepetível e, na versão cristã, o auge da história com a Encarnação do Salvador. Agostinho foi o primeiro a aplicar esta concepção bíblica do tempo à história humana, declarando que cada século era melhor que o anterior. A teoria do progresso secularizou esta concepção de história e deu origem a todas as formas de historicismo. A principal diferença entre estas duas formas de conceber a história reside no fato de que a versão secular substitui o futuro com a perfeição material deste mundo e a felicidade mundana substitui a salvação. O cristianismo concebe o progresso de forma mais escatológica e não historicamente, no sentido pleno da palavra. O cristianismo postula que a salvação deve ser buscada aqui embaixo, sem perder de vista o mundo celestial. Além disso, ela reconhece a superioridade da realidade divina. Finalmente, o cristianismo, como o estoicismo, amaldiçoa a insaciabilidade dos desejos e sustenta que a sabedoria consiste em limitá-los e não em multiplicá-los. Entretanto, o Apocalipse sustenta que antes do Juízo Final surgirá um reino milenar abençoado. Isto deu origem às teorias de Joachim de Fiore, que secularizou as ideias de Agostinho.

Antes que a teoria do progresso tomasse a forma que conhecemos hoje, era necessário que outras ideias aparecessem. Estas ideias surgiram na Renascença, mas floresceram no século XVII.

O rápido desenvolvimento da ciência e da tecnologia, juntamente com a descoberta do Novo Mundo, criou a ilusão de que a vida humana poderia melhorar infinitamente. Francis Bacon foi o primeiro a usar a palavra “progresso” em um sentido temporal em vez de espacial. Bacon disse que o homem está destinado a dominar a natureza através do conhecimento de suas leis. Descartes também disse que os seres humanos devem se tornar senhores da natureza. Esta última foi reduzida a “linguagem matemática” por Galileu, sendo doravante morta e sem alma. O cosmos não tem mais nenhum significado: ele não é mais que um mecanismo a ser manipulado para instrumentalizá-lo e explorá-lo. O mundo é reduzido a um objeto que é consumido pelo homem como sujeito, de modo que aparece a crença de que, graças à onipotência da razão onipotente, todos nós podemos ser autossuficientes.

O cosmos dos antigos é substituído pelo cosmos moderno que é homogêneo, geométrico, (talvez) infinito, governado pelas leis de causa e efeito. O modelo mecânico mais próximo a esta concepção é o relógio. O tempo também se torna homogêneo e mensurável. O “tempo dos camponeses” é substituído pelo “tempo dos comerciantes” (Jacques Le Goff). O novo espírito científico impõe uma mentalidade técnica. A tecnologia visa o acúmulo, ou seja, a produção de coisas úteis.

Há uma clara sobreposição entre este otimismo científico e as aspirações da burguesia de criar um mercado nacional que anda de mãos dadas com a centralização. A visão burguesa do mundo considera que a única coisa “real” são as coisas mensuráveis, ou seja, os valores de mercado. Georges Sorel chamou a teoria do progresso de “doutrina da burguesia”.

Os economistas clássicos do século XVIII (Adam Smith, Bernard de Mandeville, David Hume) defendiam a insaciabilidade dos desejos. De acordo com eles, as necessidades de um indivíduo podem aumentar continuamente. Eles pensavam que a natureza humana consistia em sempre desejar mais e aumentar a quantidade de desejos, porque deveríamos buscar o interesse próprio. Como estes economistas partiram de premissas otimistas, ou eliminaram completamente a ideia de pecado original ou tentaram apagá-la.

Os modernos enfatizaram a natureza cumulativa do conhecimento. Eles concluíram que o progresso é necessário: quanto maior o progresso, melhor tudo será. Os modernos disseram que “tudo o que vivemos hoje é fruto do que nos precedeu”, sublinhando a superioridade dos modernos sobre os antigos. Bernard de Clairvaux disse na Idade Média que “somos anões sobre os ombros de gigantes”. Mas a modernidade descartou a autoridade dos antigos. A tradição veio a ser vista como uma espécie de obstáculo ao progresso da razão. O passado era constantemente comparado com o presente e a superioridade do último sobre o primeiro era sempre apontada. Tudo isso ajudou a incentivar o avanço para o futuro. Este avanço começou a ser interpretado como um imperativo: o progresso, que antes era considerado um objetivo, passou a ser concebido como evolução.

Agostinho acreditava que a humanidade era uma só e que ela se move gradualmente da “infância” dos primeiros tempos para a vida adulta. Turgot fala de “a raça humana, considerada desde suas origens… é, aos olhos do filósofo, e apesar de toda sua imensidão, um ser que tem uma infância e que depois cresce”. O mecanismo é substituído pelo organicismo, mas é uma forma paradoxal de organicismo, pois não conhece nem a velhice nem a morte. A idéia de um organismo coletivo cada vez mais “adulto” lançou as bases do desenvolvimento moderno entendido como uma forma de crescimento ilimitado. Tudo isso provocou durante o século XVIII um certo desprezo pela infância, que foi acompanhado por um ódio às origens como um estado inferior de ser.

O conceito de “progresso” também implicava em idolatria em relação ao novo: qualquer inovação é melhor a priori simplesmente porque é nova. Esta sede pelo novo, que se tornou sinônimo de melhor, tornou-se uma das manias mais comuns de nosso tempo. No campo artístico, isso levou ao surgimento de vanguardistas que também têm suas contrapartes políticas.

Finalmente, podemos dizer que a teoria do progresso está completa. Em 1750 Turgot, e mais tarde Condorcet, disse: “Toda a raça humana está constantemente avançando em direção a uma perfeição cada vez maior”. A história da humanidade foi doravante interpretada como única e linear. Do cristianismo restou a ideia da perfeição futura da humanidade voltada para um único objetivo. Mas o papel da Providência foi descartado e seu lugar foi ocupado pela mente humana. De agora em diante, o universalismo declara que “somos todos um e avançamos juntos”, ignorando assim o contexto e apagando todas as diferenças particulares entre os seres humanos.

O homem é doravante considerado pela teoria do progresso não apenas como uma criatura que possui desejos e necessidades insaciáveis, mas também como um ser que pode se aperfeiçoar infinitamente. Esta nova antropologia considera o ser humano como uma folha em branco, um pedaço de argila macia e maleável, ou como possuindo uma “natureza” abstrata que está divorciada das condições concretas de sua existência. A diversidade humana, tanto individual quanto coletiva, torna-se imaterial e pode ser livremente transformada pela educação ou pelo meio ambiente. O artifício torna-se importante e se torna sinônimo de uma cultura refinada. O homem só se torna humano na medida em que supera a natureza e se liberta da natureza para se tornar um ser “civilizado”.

Portanto, a humanidade deve se livrar de tudo o que atrapalha o progresso: “preconceitos”, “superstições” e os “fardos do passado”. Daí uma justificativa indireta do terror: se o progresso é o objetivo último da humanidade, então quem se interpõe em seu caminho deve ser destruído; quem se opõe ao progresso da humanidade pode ser legitimamente excluído e considerado um “inimigo do povo” (daí a dificuldade de conciliar as duas teses kantianas sobre a igual dignidade dos indivíduos e o progresso da humanidade). Os regimes totalitários da modernidade (comunismo soviético e nacional-socialismo) apropriaram-se desta ideia do “inimigo do povo” e a usaram para eliminar todos aqueles que impediam o advento deste “admirável mundo novo”.

Esta negação da natureza e do passado tem sido vista como uma rejeição do determinismo. Entretanto, o determinismo diante do passado foi simplesmente substituído pelo determinismo do futuro e a busca do “significado da história”.

O otimismo inerente à teoria do progresso se espalhou por todos os campos, indivíduos e sociedades. O reinado da razão criaria uma sociedade “transparente” e pacífica. Assim, o “comércio pacífico” (Montesquieu), visto como um modo de vida desejável para todos os estratos da sociedade, substituiria o conflito (os progressistas acreditavam ingenuamente que era possível construir uma sociedade livre de conflitos). O Abbé de Saint-Pierre, mesmo antes de Kant, apresentou um projeto de “paz perpétua” que foi duramente criticado por Rousseau. Condorcet promoveu a melhoria racional da linguagem e da ortografia. A moralidade se tornou uma espécie de ciência. O sistema educacional deveria tirar as crianças dos “preconceitos”, entendidos como a fonte de todos os males sociais, e ensiná-las a agir de acordo com os ditames da razão.

A crescente felicidade da humanidade é interpretada como uma melhoria moral. Os iluministas consideraram que no futuro a mente humana seria superior e, portanto, nós seríamos moralmente superiores. O progresso não foi visto como algo externo à existência, mas como algo que transformava os indivíduos. O progresso feito em um campo inevitavelmente se espalha para outras áreas. O progresso material implica em progresso moral.

A teoria do progresso está impregnada de um espírito de negação da política. Os teóricos do progresso vêem o Estado de forma ambivalente. O Estado coage a autonomia da economia, que é vista como o terreno quintessencial da “liberdade” e da ação racional. William Godwin disse que os governos, por sua própria natureza, são um obstáculo ao progresso. Entretanto, de acordo com a teoria contratualista de Hobbes, o Estado permite ao homem superar as contradições do “estado de natureza”. Portanto, o Estado foi visto como o motor do progresso e também como um obstáculo.

A ideia mais difundida foi a de tornar a política racional. A política deve deixar de ser uma arte baseada na sabedoria e deve se tornar uma ciência governada pela razão. O Iluminismo considerava que a sociedade era uma máquina e os indivíduos eram meras engrenagens, portanto, a sociedade deveria ser governada por princípios tão rigorosos quanto os princípios que existiam nas ciências físicas. O monarca era considerado como um mecânico cuja função era orientar a “física social” a fim de obter um “maior benefício público”. Foi a partir desta concepção que surgiu a tecnocracia e o entendimento administrativo e gerencial da política, tal como foi proposto por Saint-Simon e Auguste Comte.

É muito importante saber se o progresso é infinito ou pára em algum estágio particular, pois isto implica em uma espécie de fim absoluto ou na restauração de um estado perfeito do passado: exemplos são a síntese de Hegel, a sociedade sem classes de Marx, o “fim da história” de Francis Fukuyama, etc. Pode-se também perguntar se a meta final da história (se ela existe) é conhecida: em que direção o progresso avança, ou se avança sobre si mesmo?

Os liberais tendem a conceber o progresso como uma melhoria infinita da condição humana, enquanto os socialistas pensam no progresso como tendo um fim definitivo e feliz. Sobre este último ponto, tanto o progressismo quanto o utopismo estão confusos: o movimento para frente deve levar a uma etapa final, a história se move apenas enquanto delinear claramente o futuro. A primeira versão afirma ser muito mais realista do que a segunda, mas será? Se a humanidade está caminhando em direção à perfeição e a perfeição é finalmente realizada, então não chegará o dia em que tal aperfeiçoamento não continuará? E se o progresso não tem objetivo definido, que parâmetros podemos usar para falar de progresso em relação ao estágio anterior?

Façamos outra pergunta: o progresso é uma força impessoal e incontrolável, ou a humanidade pode interferir para acelerar seu progresso ou destruir o que impede seu desenvolvimento? O progresso é constante e contínuo, ou se desenvolve através de transformações rápidas? É possível interferir no progresso para mudar seu curso, ou existe o risco, ao contrário, de retardá-lo? A este respeito, os liberais, apoiadores da “mão invisível”, diferem dos socialistas, que parecem acreditar na vontade e na revolução.

A teoria do progresso atingiu seu apogeu no Ocidente no século XIX, uma era marcada pela modernização industrial, o positivismo científico, o evolucionismo e as grandes teorias historicistas.

A ênfase da teoria do progresso muda para a ciência e se afasta da razão no sentido filosófico da palavra. Espera-se que a sociedade seja organizada de uma forma científica. A ciência se torna o fundamento de todos os fenômenos. Fourier e seus falanstérios voltam constantemente a este tema, Saint-Simon propôs a tecnocracia, enquanto Auguste Comte promoveu o “Catecismo Positivista” e a “Religião do Progresso”.

Progresso” e “civilização” tornam-se assim sinônimos. Isto se torna a justificativa do colonialismo, pois procura espalhar os benefícios da civilização por toda parte.

O conceito de progresso é reformulado à luz do evolucionismo darwiniano. A evolução dos seres vivos é interpretada como progresso (Herbert Spencer considerou o progresso como uma evolução do simples para o complexo, do homogêneo para o heterogêneo). Portanto, as condições para o progresso mudam consideravelmente. O mecanicismo iluminista começou a se misturar com o organicismo biológico, enquanto a apologia do pacifismo levou à glorificação da “luta pela vida”. O progresso se tornou a seleção dos mais “capazes” (os “melhores”) dentro de uma competição. Esta interpretação foi utilizada pelo imperialismo ocidental: a civilização ocidental é a melhor porque é a mais desenvolvida.

Chegamos à formulação mais clara do evolucionismo social. A história da humanidade está dividida em sucessivos “estágios” que correspondem aos diferentes estágios de progresso. As diferentes culturas que existiam no espaço foram subsumidas dentro de uma única linha de tempo: as sociedades “primitivas” eram fósseis onde os povos ocidentais podiam ver seu passado (eles eram seus “ancestrais modernos”), enquanto o Ocidente representava o futuro. Condorcet tinha dividido a história em dez etapas sucessivas. Hegel, Auguste Comte, Karl Marx, Freud, etc., fizeram esquemas muito semelhantes. Todos disseram que o progresso era uma passagem da “superstição” para a ciência, do estágio “teológico” para o estágio positivo, da mentalidade “primitiva” ou “mágica” para a mentalidade “civilizada”.

Esta teoria, juntamente com o positivismo científico, afetou muito a antropologia, criando a ilusão de que as culturas podem ser classificadas de acordo com uma certa escala de valores, o que deu origem ao racismo. O racismo considera as civilizações tradicionais como inferiores ou simplesmente “estagnadas”. A “missão civilizadora” das potências coloniais é ajudar a superar este atraso. O racismo acredita que existe um critério universal, um paradigma abrangente que permite a construção de uma hierarquia entre diferentes culturas e povos. Tal idéia está diretamente relacionada ao universalismo que advoga o progresso, que é, em última instância, uma forma de etnocentrismo inconsciente ou disfarçado.

Não discutiremos aqui as críticas modernas contra a idéia de progresso, começando com as críticas de Rousseau, nem as inúmeras teorias de colapso ou decadência opostas à teoria do progresso. Diremos apenas que estes últimos são frequentemente (mas nem sempre) duplos negativos ou imagens espelhadas da idéia de progresso. Ainda se fala de um movimento histórico, mas no sentido contrário: a história não é vista como um desenvolvimento constante, mas como uma regressão inexorável. Na verdade, as teorias que defendem o declínio ou a decadência são ainda menos objetivas do que as progressistas.

Nos últimos vinte anos, têm surgido trabalhos que criticam a “ilusão de progresso”. Alguns autores até dizem abertamente que o progresso foi uma “ideia morta” (William Pfaff). No entanto, devemos fazer algumas nuances. Hoje é muito comum questionar a teoria do progresso, mas esta teoria sobrevive sob outras formas.

Os regimes totalitários do século XX e as guerras mundiais minaram o otimismo dos dois séculos anteriores. A desilusão e o colapso das esperanças revolucionárias levaram à ideia de que a sociedade moderna, por mais tola e desesperançosa que seja, é a única possível. Além disso, a vida pública tem se tornado cada vez mais fatalista. O futuro cada vez mais imprevisível gera muito mais ansiedade do que esperança. Uma crise cada vez mais profunda é mais provável do que um “futuro brilhante”.

A idéia de progresso rachou. Ninguém mais acredita que o progresso material implica em progresso moral, nem ninguém pensa que o progresso em um campo significa automaticamente progresso em outras áreas. Nesta “sociedade de risco” (Ulrich Beck), o progresso se torna ambivalente. Reconhece-se agora que os benefícios que ela proporciona vêm a um preço alto. A urbanização descontrolada tem provocado muitas patologias sociais e a modernização industrial levou a uma degradação sem precedentes da vida natural. A imensa destruição do meio ambiente deu origem a numerosos movimentos ambientais, que foram os primeiros a questionar as ambiguidades do progresso. O desenvolvimento ilimitado da tecnologia tem levado ao questionamento de seus objetivos. O progresso da ciência não é mais considerado como uma realidade que traz benefícios para a humanidade. O próprio conhecimento, como podemos ver no debate atual sobre biotecnologias, é percebido como uma ameaça. Cada vez mais setores da população acreditam que estes avanços não são bons, enquanto se começa a ser feita uma distinção entre “ter” e “ser”, entre bem-estar material e felicidade.

No entanto, a ideia de progresso permanece atraente, pelo menos simbolicamente. A classe política continua apelando para as “forças progressistas” que confrontam os “povos do passado” e denunciam o “obscurantismo medieval”. A palavra “progresso” ainda conserva um significado positivo no discurso político.

O futuro ainda é considerado como a coisa mais importante. Mesmo que o futuro próximo seja visto como uma ameaça, todas as esperanças estão depositadas no futuro distante. O culto à novidade, que agora depende da tecnologia e dos modismos promovidos pela mídia, é mais forte do que nunca. Muitos continuam acreditando que o indivíduo se torna mais livre à medida em que ele ou ela mostra suas características biológicas e condicionamento histórico. O individualismo continua a reinar sob a forma de etnocentrismo ocidental e ideologia dos direitos humanos. Isto se expressa na destruição da família, na abolição dos laços sociais e no ataque às sociedades tradicionais que existem nos países do Terceiro Mundo, onde os indivíduos ainda mantêm laços de solidariedade dentro de sua comunidade.

Entretanto, a ideologia do progresso continua a existir sob a forma do produtivismo que empurra a ideia de que o crescimento sem fim é normal e desejável, de que um futuro melhor virá uma vez que mais riqueza seja produzida e, portanto, a globalização seja impulsionada. Esta ideia inspira a ideologia do “desenvolvimento”, que considera que as sociedades do Terceiro Mundo são “subdesenvolvidas” e que o modelo ocidental de produção e consumo é o objetivo a ser alcançado por toda a humanidade. Esta ideologia de desenvolvimento foi formulada em 1960 por Walt Rostow, que enumerou as etapas pelas quais todos os países do mundo devem passar para atingir o nível de consumo do capitalismo comercial avançado. Como vários autores (Serge Latouche, Hilbert Rist) demonstraram, a teoria do desenvolvimento não é mais do que uma ilusão. Uma vez descartada esta crença, aboliremos a ideologia do progresso.

O Estado-Nação foi a forma política por excelência da Modernidade. O Estado centralizou tudo dentro de limites muito bem definidos. As fronteiras delimitam povos e culturas, determinando assim sua identidade. Hoje, no entanto, não existem fronteiras para mercadorias, informações ou pessoas. Tudo está derretendo, o mundo está se tornando líquido. As redes estão se tornando cada vez mais influentes, sendo a Internet o exemplo mais proeminente.

Outro fenômeno interessante da pós-modernidade é o ressurgimento de comunidades que os Estados-nação marginalizaram. Vemos isso no renascimento das “grandes culturas” e, em particular, nas diversas culturas continentais.

O mundo líquido imposto pela globalização nos leva a pensar que o mar agora domina a terra. Por outro lado, vemos o nascimento de uma alternativa: o princípio terrestre baseado nos continentes. A pós-modernidade é um fenômeno ambivalente que nos permite a escolha.

As idéias pós-capitalistas estão se expandindo dentro da pós-modernidade de uma forma sem precedentes. Quando falamos da queda do sistema soviético, geralmente esquecemos que um dos efeitos do colapso da URSS foi a aceleração da globalização. A globalização é um fenômeno planetário. Ela cria um mundo sem fronteiras.

O mundo foi dividido em dois após a Segunda Guerra Mundial. Mas hoje, o mundo está unido e isso significa que o mundo não tem mais fronteiras externas. O capitalismo impõe o ilimitado, o infinito. O capitalismo procura reprimir e destruir todos os obstáculos em seu caminho. Portanto, a conclusão lógica é a de transformar o planeta em um grande mercado. Naturalmente, esta lógica é a causa de todos os desastres ambientais, sociais e culturais que estamos vivenciando hoje. A globalização, com sua inerente imposição do infinito, está intimamente relacionada com a idéia do crescimento constante da produção. Mas nos deparamos com o seguinte fato: é impossível crescer infinitamente em um mundo finito. Não importa a altura das árvores, elas nunca tocarão o céu.

Portanto, uma vez entendida a pós-modernidade e suas características, surge a seguinte questão, que o sociólogo Carl Schmitt definiu como o “novo nomos da Terra”. O que é o nomos da Terra? “Νόμος” em grego significa “lei”, “direito”. Mas, etimologicamente, significa “divisão” e “distribuição”. É uma ordem geral que permite a relação de forças; uma forma pela qual as relações internacionais são criadas. Carl Schmitt diz que já houve três grandes “nomos”.

O primeiro nomos existiu até a descoberta do Novo Mundo. O segundo “nomos” é o nomos dos Estados-nação soberanos e começa em 1648 com o Tratado de Vestfália e dura até o final da Segunda Guerra Mundial. O terceiro nomos da terra é o nomos da Guerra Fria que dividiu o mundo em dois pólos: uma zona dominada pela influência soviética e uma zona sob influência americana. Este terceiro nomos desapareceu com a queda do Muro de Berlim. Hoje, porém, chegamos à pergunta: qual será o quarto nomos da Terra? A resposta a esta pergunta nos ajudará a compreender o período em que nos encontramos.

Há duas possibilidades: estamos indo em direção ao universum ou em direção ao pluriversum? Em outras palavras: estamos caminhando para um mundo unipolar ou para um mundo multipolar? Um mundo unipolar pertencerá naturalmente à única potência realmente existente: os Estados Unidos da América. Pelo contrário, um mundo multipolar implica que a globalização será dominada por diferentes culturas e civilizações que formarão pólos autônomos. Assim, será possível preservar múltiplas culturas e estilos de vida.

Podemos traçar uma analogia entre o quarto nomos da terra e a “quarta teoria política”. Assim como havia três grandes nomos da terra na modernidade, havia também três grandes teorias políticas. A modernidade deu origem primeiro ao liberalismo no século XVIII, ao socialismo no século XIX, e ao fascismo no século XX. Estas três ideologias desapareceram na ordem inversa de sua aparição. Ou seja, o mais recente desapareceu primeiro. As diferentes variedades do fascismo, que eram as mais recentes teorias políticas, desapareceram logo após a Segunda Guerra Mundial. O comunismo desapareceu quase completamente com a queda do sistema soviético. E o liberalismo, ainda a ideologia dominante, está tremendo a partir de seus próprios fundamentos.

A grande crise econômico-financeira que começou nos Estados Unidos há um ano (este texto é de 2009, ndt), e que está longe de ter terminado, é sem dúvida o protótipo da crise que a ideologia liberal enfrenta. Portanto, o quarto nomos da terra está correlacionado com o nascimento de uma quarta teoria política. Ainda não somos capazes de dar uma imagem clara desta quarta teoria política. Sem dúvida, esta teoria será muito crítica em relação às teorias que a precederam. Mas, ao mesmo tempo, preservará o que pode ser salvo das ideologias anteriores. Será uma síntese e, ao mesmo tempo, uma negação (Aufhebung) no sentido hegeliano do termo.

Vamos terminar este discurso com algumas palavras sobre a ideologia liberal que hoje domina o mundo contemporâneo. É um tema familiar, mas devemos recordar algumas das principais características de um fenômeno deste tipo. Em primeiro lugar, trata-se de uma ideologia fundamentalmente idealista. Ela se baseia em uma concepção abstrata do “homem” que inspira acima de tudo a ideologia dos direitos humanos.

O homem cujos direitos hoje são defendidos em toda parte é um ser abstrato que existe igualmente em toda parte e, ao mesmo tempo, em nenhum lugar, ele é uma abstração puramente conceitual, um eidolon (ειδωλον). De acordo com esta ideologia, a sociedade surgiu de um contrato. A mitologia liberal sustenta que o homem não é um ser social. Um indivíduo se torna parte da sociedade apenas porque obtém certos benefícios com ela. Tal individualismo corresponde a um tipo tão específico de ser humano que simplesmente não existe em muitas das sociedades da Terra ou simplesmente está ausente em quase todas elas. O capitalismo liberal é baseado em uma antropologia implícita: a antropologia do homo economicus. O homo economicus é apenas um produtor e um consumidor que defende valores comerciais, valores mercantis que, supostamente, melhoram as condições da vida material. O homem é um comerciante que parte da realidade mercantil. A sociedade, como um todo, torna-se um mercado. Devemos diferenciar entre sociedades onde existe um mercado e sociedades de mercado, estas últimas só existem como mercados e não podem ser nada além de um mercado. Além disso, a ideologia liberal nega a política e demonstra uma enorme hostilidade para com o político. Por ser uma ideologia econômica, ela não tolera qualquer tipo de restrição política contra a liberdade econômica. Portanto, a política é vista como uma forma de gestão econômica, de administração, onde o importante não é tomar uma decisão, mas realizar um cálculo racional. Hoje começamos a passar do governo dos homens para a governança como uma atividade econômica e gerencial. Tal forma de ver as coisas vem dos Estados Unidos, onde a política é interpretada como algo análogo à administração de uma empresa.

O liberalismo moderno mudou muito nas últimas décadas, mas também mantém muitas características de seu corpo ideológico original, como o desprezo pelo passado. Além de seu desprezo pelo passado, interpreta negativamente a história, não leva em conta a diversidade humana, ataca o sagrado e o sacro, não leva em conta o “desenvolvimento local” como formulado pelo pensador eurasiano Piort Savitsky e mais tarde desenvolvido pelo historiador Lev Gumiliev… Todas essas ideias são desprezadas e negadas pelo liberalismo. A melhor prova de tudo isso é o fato de que os defensores dessa ideologia são um grupo transnacional que existe fora das fronteiras nacionais e que podemos chamar de uma nova classe política e midiática. Esta classe político-midiática e governante transnacional procura criar um mercado único e homogeneizar todas as culturas. Chamei este impulso homogeneizador de ideologia do mesmo (l’ideologie du meme).

Dentro deste panorama pós-moderno, que descrevi em termos muito gerais, eu diria que a Rússia é chamada a desempenhar um papel muito importante. Uma das razões para isso seria sua importância geopolítica. A globalização é, antes de tudo, taalassocrática e existe um princípio geopolítico constante baseado na oposição entre o Mar e a Terra. Todos os geopolíticos dizem que existe uma luta entre as potências do mar e da terra. A Alemanha foi uma grande potência terrestre durante o século XIX, enquanto a Inglaterra foi uma potência marítima. Esta oposição assumiu um caráter global. A potência marítima mais importante hoje em dia são os Estados Unidos. A potência terrestre mais importante é a Rússia. A Rússia é um império eurasiático. Além disso, a Rússia existe dentro do Heartland. A Europa não é a Rússia. Mas a Europa é parte da Eurásia. Os países europeus vêm tentando se unir há décadas, mas sempre falharam. A União Europeia está paralisada e incapaz de fazer nada. Há muitas razões por trás disso. Primeiramente, porque o objetivo da União Europeia é, antes de tudo, a unidade econômica e financeira, e não a unidade cultural e política. Além disso, os países europeus sofrem de um grande déficit democrático. Os povos da Europa não foram questionados se eles realmente querem estar unidos e como eles entendem esta unidade. No final, a Europa está sendo unida de cima pela influência burocrática de Bruxelas em vez de ser unida de baixo pelos povos e culturas. A Europa é fraca. A unidade europeia nunca foi seriamente considerada. Entretanto, devemos nos fazer a seguinte pergunta: é necessário unir a Europa para transformá-la em um apêndice transatlântico dependente dos Estados Unidos, ou queremos criar uma potência autônoma por meio da unificação europeia? Os europeus não são apenas incapazes de responder a esta pergunta, eles também são incapazes de fazê-la.

É por isso que muitos estão dirigindo suas esperanças para a Rússia, porque talvez a Rússia seja capaz de criar o quarto nomos na Terra no futuro. Além disso, a Rússia pode se tornar a principal força motriz da quarta teoria política. Mas a Rússia terá que tomar decisões muito difíceis: ela se tornará um objeto da história dominada por outros países ou, ao contrário, será uma criadora de sua própria história, defendendo suas tradições, seus valores e sua vontade? A Rússia deve decidir entre a ocidentalização e a modernização estabelecida pelo espírito do pós-modernismo liberal, ou escolher o conservadorismo, o que significa defender a história russa e promover seus princípios e valores.

Há uma amizade crescente entre a Rússia e a Europa. Mas a Rússia tem o privilégio de poder dar à luz o quarto nomos na Terra. Será que a Rússia será capaz de realizar tal desafio? Será que ela entenderá que seu futuro não está no Ocidente, mas na criação de um grande império eurasiático? Vocês certamente sabem onde estão minhas preferências pessoais! É por isso que eu vejo a Rússia com esperança.

Questões

Sr. de Benoist! O processo de transformação imposto pelo pós-modernismo liberal dissolve a própria ideia de “mundo” como “espaço”, “harmonia”, “ordem”. Qual seria o conceito alternativo do mundo?

Como podemos criar um mundo que não é mais o mundo? Podemos imaginar a existência de um período caótico como uma fase de transição. Mas isto não pode durar muito. A ausência de paz que existe hoje na pós-modernidade só pode ser vista como um intervalo de confusão e colapso geral. Então, um novo mundo surgirá. Este mundo terá uma nova forma. É claro que não podemos prever que forma ela assumirá. O mais importante é que percebemos que a história não terminou como pensavam alguns pensadores americanos após a queda do Muro de Berlim. A história não pode ser prevista, uma vez que surge da vontade dos seres humanos. É verdade que muitas vezes (quase sempre) os homens são incapazes de conhecer a história que eles mesmos fazem e muitas vezes não sabem o que estão fazendo.

O que você acha da natureza cíclica da história?

Há muito boas razões para dizer que existem ciclos na história humana. Mas não creio que possamos conceber estes ciclos de uma forma dogmática. Caso contrário, teríamos a impressão de que podemos prever a história. A ideologia do progresso começa a partir de uma visão linear da história. Algumas ideologias cíclicas acreditam em uma história cíclica, mas não podemos prever as transformações que ocorrem dentro destes ciclos históricos. Acredito que existem ciclos na história da civilização, mas tudo passa por grandes metamorfoses. É por isso que é impossível prever a história. A história é feita de ciclos imprevisíveis.

Você acha que a análise geopolítica baseada no binômio Terra-Mar está ultrapassada porque a tecnologia abriu novos horizontes de expansão?

Além da oposição entre o mar e a terra, há um terceiro elemento a ser levado em conta: o ar. Carl Schmitt falou sobre isso. Mas este aparecimento do elemento ar, assim como outros elementos cósmicos, como o fogo ou o éter, acrescentam ao binômio dialético do Mar e da Terra a fim de esclarecê-los, mas não os suprimem. Eles simplesmente acrescentam outra dimensão ao equilíbrio de poder.