O Hezbollah na Visão de Naim Qassem

Naim Qassem, novo Secretário-Geral do Hezbollah, é autor de um importante texto de 2002 intitulado “Hezbollah, a história por dentro” (publicado em francês e inglês entre 2004 e 2005) sobre a evolução e ideologia do Partido de Deus. A leitura desse livro permite traçar as linhas político-militares de seu mandato.

Naim Qassem é um simples shaikh, um sábio muçulmano (líder político e religioso), mas não é um sayyid (descendente direto do Profeta), como era Hassan Nasrallah. Ele é reconhecido pelo turbante branco, enquanto Nasrallah usava um preto. A este último, o turbante foi posto pelo grande clérigo xiita Muhammad Baqir al-Sadr, em Najaf em 1977, poucos anos antes de Al-Sadr ser executado pelo regime de Saddam, hostil à sua visão “política” do xiismo, muito semelhante à de Ruhollah Khomeini. Na ocasião, Al-Sadr disse a Nasrallah: “Você é um grande homem. Sinto em você o perfume dos líderes. Se Deus quiser, você fará parte dos companheiros do Mahdi”[1].

Não é incorreto reconhecer certa influência de Muhammad Baqir al-Sadr no pensamento político tanto de Khomeini quanto do Hezbollah. O jurista iraquiano desenvolveu uma concepção de Estado islâmico na qual Deus é a fonte de toda autoridade e soberania na Terra e onde o Islã é a inspiração para a legislação. Esse sistema, implementado por meio de uma estrutura constitucional, deve contar com a supervisão de um Guia Supremo (marjiyya), a única autoridade legal na ausência do décimo segundo Imam. Paradoxalmente, foi Baqir al-Sadr quem incentivou a penetração no Líbano de ideias sobre a doutrina do governo do jurista, preparando o terreno para a afirmação do khomeinismo através do Hezbollah[2].

Voltando a Qassem, é importante destacar que ele é vice-secretário do Hezbollah desde 1991, época do antecessor de Nasrallah, Abbas al-Musawi. A liderança de Al-Musawi, embora breve (Musawi foi assassinado por Israel em 1992)[3], foi fundamental, pois deu início à “libanização” do Hezbollah. Com Al-Musawi, o Hezbollah começou a assumir um caráter político nacional e conservador, superando a orientação exclusivamente khomeinista (ou sadrista) focada na exportação da “revolução islâmica”. Essa linha foi seguida também por Nasrallah, que em seus discursos destacou o caráter nacional da luta do Hezbollah e a unidade da Pátria contra tentativas israelenses de explorar divisões sectárias para gerar uma nova guerra civil.

Conta-se que Nasrallah sempre usou um colar com a imagem da Virgem Maria, mãe de Jesus Cristo, como lembrança do papel especial que ambos têm no Islã. No Alcorão, está escrito: “Este é Jesus, filho de Maria, palavra de verdade que alguns põem em dúvida” (XIX, 34). E ainda: “Demos a Jesus, filho de Maria, provas evidentes e o fortalecemos com o espírito de santidade” (II, 253). O Alcorão também atribui a Jesus o título de “Ruhollah” (espírito de Deus), mesmo nome de Khomeini, que em vida exortou os cristãos a seguirem o exemplo de Cristo[4], especialmente sua recomendação de vender o manto para comprar uma espada. (No mosteiro sérvio Visoki Dečani, no Kosovo, há um ícone raro de Cristo com uma espada, inspirado no Evangelho de Lucas)[5].

A visão política de Qassem, paradoxalmente, é mais radicalmente nacionalista do que a de Nasrallah, que, pouco antes de ser assassinado pela IDF, havia aceitado uma trégua com Israel (também negociada pelos EUA – evidência de que a diplomacia dos EUA se baseia no engano). Qassem é um defensor convicto do velayat-e faqih (governo do jurista), mas adia sua aplicação no Líbano até que o país como um todo opte por essa forma de governo.

O velayat-e faqih é geralmente considerado uma inovação de Khomeini na doutrina islâmica xiita. Na realidade, essa abordagem baseia-se em premissas totalmente alinhadas com a jurisprudência xiita clássica. Por exemplo, o eminente teólogo xiita Ibn al-Mu’allim (mais conhecido como Shaykh al-Mufid, que viveu entre os séculos X e XI) afirmou: “Enquanto não houver um Sultão justo [entendido como o Imam do Tempo] para gerir o que foi mencionado nessas seções da jurisprudência, cabe ao verdadeiro e justo mujtahid, que seja inteligente e virtuoso, governar o que era responsabilidade do Sultão justo”[6].

Ainda, o jurista e teólogo persa Shaykh Tusi (996-1067), fundador do seminário religioso de Najaf, escreveu: “O jurista tem direitos sobre os principais fundamentos da sociedade, o que significa que ele tem o direito de emitir veredictos, convocar para a guerra, julgar e aplicar penas.” No mesmo sentido, temos o jurista Ibn Idris al-Hilli (século XII) e Allamah al-Hilli (1250-1325), outro importante jurista e teólogo, além de Shaykh Murtada Ansari. Al-Shahid al-Awwal (1333-1384), também um eminente jurista, escreveu que, quando o líder religioso está presente, deve-se obter sua permissão, pois ele possui a tutela sobre todas as responsabilidades religiosas[7]. Não são menos importantes as opiniões do jurista da era safávida Muhaqqiq al-Thani e do grande pensador e místico Mulla Sadra (1572-1641). O primeiro afirmou: “Juristas e estudiosos xiitas imamitas concordam que um jurisperito justo, que atende aos requisitos para emitir veredictos e é aceito como mujtahid na lei religiosa, é o representante dos Imãs durante o ocultamento no que pode ser representado”[8]. Mulla Sadra (que influenciou visivelmente o pensamento de Khomeini em vários níveis) declarou: “É necessário que em todo momento haja um guardião (wali) encarregado de preservar (qaim) o Alcorão, do qual conhece os segredos (asrar) e mistérios (rumuz), para ensiná-lo aos fiéis, guiar aqueles que recebem a orientação, e aperfeiçoar as almas de seus seguidores devotos, iluminando seus corações com a luz do conhecimento”[9].

Em outras palavras, Mulla Sadra reivindica a autoridade absoluta dos jurisperitos religiosos sobre o conhecimento dos eruditos. Eles têm autoridade porque existem três métodos principais para alcançar o conhecimento: a Revelação (pertencente aos Profetas); o conhecimento divinamente inspirado (pertencente aos Imãs); e o conhecimento especulativo (pertencente aos estudiosos religiosos). Sendo Muhammad o “selo da Profecia” e estando o último Imã em estado de ocultamento, a autoridade só pode pertencer aos sábios. Eles têm o direito e o dever de criar na terra um “Estado justo” que funcione de acordo com os princípios de verdade e justiça (pois a Lei desce do céu à terra e ascende da terra ao céu) e no qual cada homem atue conforme sua (pre)disposição natural.

Nas bases dessas fundações (nas quais se percebe uma notável influência do platonismo)[10] e com base no ditado corânico “Obedecei a Deus, ao Profeta e àqueles que possuem autoridade”, Ruhollah Khomeini elaborou sua interpretação do velayat-e faqih, segundo a qual são os mujtahid mais velhos (especialistas em fiqh, o direito islâmico) que têm o direito/dever de governar o Estado. E com base nisso, qualquer outra autoridade é considerada ilegítima, tanto a monarquia quanto a democracia demagógica de estilo ocidental. Isso porque as ordens divinas contidas na Shari’a requerem necessariamente um governo e uma autoridade “divinos” para sua implementação. Sem um Estado ou um governante com uma autoridade “divina”, a supremacia da Shari’a deixa de existir e não pode de forma alguma ser mantida. Consequentemente, torna-se impossível proteger os negócios e os bens dos muçulmanos. Na ausência do Imam do Tempo, portanto, tal autoridade só poderia pertencer ao faqih.[11]

Apesar do claro compromisso do Hezbollah de seguir o princípio do velayat-e faqih, Qassem – enfatizando mais uma vez o caráter puramente nacional-libanês do Hezbollah (também para afastar as acusações daqueles que veem o Movimento como mero agente de Teerã) – afirma em seu livro: “Este compromisso de seguir uma orientação jurídico-teológica específica não limita o objetivo do trabalho interno, especialmente no nível da construção de relações com os diversos atores da política libanesa. Além disso, não restringe a esfera da cooperação internacional e regional com grupos que compartilham os mesmos objetivos de longo prazo do Partido de Deus”.[12]

Em outras palavras, no plano teórico, o Hezbollah se opõe à política sectária implementada por Israel e pelos Estados Unidos na região para aplicar os estilos da geopolítica do caos (não por acaso, os projetos neocon dos primeiros anos de 2000 favoreciam os confrontos étnico-sectários, as limpezas étnicas, ou os conflitos regionais limitados ou controlados entre atores confessionais). [13]

A esse respeito, Qassem afirma ainda: “Seguir o Islã requer uma compreensão detalhada da realidade e a adoção de um sistema de interpretação sempre conforme ao contexto […] Dado o elevado número de escolas jurídicas presentes no Islã e a complexa realidade regional, em nenhum caso o governo islâmico pode ser imposto por um grupo sobre os outros […] ele deve ser fundado em uma escolha livre e popular”.[14]

Particularmente interessantes, além disso, são as considerações de Qassem a respeito do jihad e do martírio. Segundo o Sheikh, de fato, o “esforço” militar se distingue entre ofensivo e defensivo. O jihad ofensivo só pode ser realizado sob a liderança do Mahdi (o Imam oculto); e isso pressupõe, em primeiro lugar, que seja superada a fase de ocultação após uma preparação constante para o evento messiânico (um “Ereignis” heideggeriano, para interpretá-lo em termos filosóficos europeus, que se distancia do messianismo judaico, embora alguns estudos tenham tentado colocá-los no mesmo nível, atribuindo, entre outras coisas, ao Hezbollah um “fanatismo apocalíptico” que nunca lhe pertenceu).[15]

O jihad defensivo, por outro lado, consiste em toda forma de resistência a uma opressão, seja interna ou externa. Esse tipo de jihad, segundo Qassem, pode ser decidido e iniciado apenas por um jurista-teólogo reconhecido pela comunidade, que define suas regras e limites[16]. Por essa razão, as ações da Resistência devem ser sempre proporcionais, medidas e fundamentadas em uma estratégia conservadora (ataque direto somente quando se tem certeza do resultado), que nunca coloque em risco a própria existência (estratégia que vem impondo consideráveis perdas ao IDF desde o início da chamada “operação terrestre limitada” no sul do Líbano).

Ao conceito de jihad, também se liga o de martírio. Nesse caso, vale observar que “o termo árabe shahada, com o qual se indica a profissão de fé em um único Deus e na missão profética de Muhammad, o primeiro dos cinco pilares do Islã, também significa martírio; a palavra shahid (no plural, shuhada), que traduzimos como ‘mártir’, indica o ‘testemunhante’, ou seja, aquele que exemplifica sua fé até com o sacrifício da vida no caminho de Allah, tornando-se digno de respeito e constituindo para os outros uma fonte de imitação”. O exemplo clássico, nesse sentido, é certamente o martírio de Husayn (neto do Profeta Muhammad) em Kerbala (no ano 680 d.C.), às mãos do califa omíada Yazid. Husayn é o símbolo da luta contra a injustiça, enquanto Kerbala representa o campo de batalha por excelência no confronto entre oprimidos e opressores.

O pensador iraniano Ali Shariati exerceu uma influência considerável sobre a interpretação que Qassem atribuiu ao conceito de “martírio no caminho de Deus” e sobre o papel das operações de martírio na primeira doutrina militar do Hezbollah. (É importante destacar que tais ações são consideradas apenas como última instância, sendo consideravelmente reduzidas e focadas exclusivamente em alvos militares, recorrendo-se a elas apenas após uma cuidadosa avaliação de custos e benefícios).

Shariati, em particular, distinguiu o significado que a palavra “mártir” tem no Ocidente, onde indica quem escolhe morrer para defender sua crença, recorrendo ao sacrifício de si mesmo, e no Islã, onde indica, em primeiro lugar, o conceito de “testemunho” e “demonstração”. Assim, como afirmava o general Qassem Soleimani, é possível ser mártir mesmo enquanto se está vivo: ou melhor, “só se torna mártir quem já é em vida”[18]. O martírio final, portanto, torna-se uma escolha consciente quando apenas a jihad já não é suficiente. Em outras palavras, o mártir não encontra a morte pelas mãos do inimigo, mas a supera em nome de um ideal sagrado, no qual não há dor, mas apenas sublimação no absoluto. (No contexto sunita, essa também foi a interpretação atribuída à morte exemplar de Yahya Sinwar em Gaza; um destino que ele mesmo havia escolhido em seu romance autobiográfico A Espinha e o Cravo, mencionado na edição 4/2024 da revista “Eurasia”).

O aiatolá Mohammed Husayn Fadlallah, um dos pontos de referência ideológicos do Hezbollah, frequentemente criticava o uso de operações de martírio como mera tática militar. Para ele, isso é ilegítimo se não é capaz de desestabilizar o inimigo. Assim, o crente “não poderia se sacrificar se essa ação não compensasse ou superasse a perda de sua alma”[19]. As operações de automartírio, portanto, não deveriam ser vistas como incidentes fatais, mas como obrigações legais, reguladas por normas precisas, já que os crentes nunca podem transgredir as leis de Alá. Ainda segundo Fadlallah, “em um de seus pareceres jurídicos, afirmou que o martírio era um ato voluntário do combatente em termos de premissas, mas involuntário quanto aos efeitos que poderia causar para a jihad […] Se a natureza do confronto com o inimigo exigisse que o mujahid se envolvesse em ações capazes de levá-lo ao sacrifício extremo de si mesmo e se a vitória dependesse dessas operações, então o martírio se tornaria um ato obrigatório”[20].

Nesse sentido, para oferecer uma justificativa teológica às operações de martírio, Naim Qassem afirma: “Diante do agressor, o que podem fazer os agredidos (ou oprimidos) quando estão em posição desfavorável, material e militarmente? O que fazem os donos da terra ocupada na Palestina e na região para enfrentar o inimigo israelense, que dispõe dos meios militares mais modernos e poderosos e conta com apoio internacional para sua ocupação e agressão? […] Se a força do inimigo reside em sua capacidade de semear a morte, é necessário não temer a morte para neutralizar a vantagem de um adversário sustentado integralmente pelo imperialismo”[21].

É claro que o progresso tecnológico limitou, em parte, a eficácia de operações desse tipo. No entanto, o significado profundo dessa experiência não muda, e o Hezbollah demonstrou ser capaz de infligir graves perdas a Israel, mesmo no plano convencional e na simples guerra de atrito.

Sempre Qassem, embora respeite todos os mártires em igual medida, considerados sempre agradáveis a Alá, faz distinções entre eles, dependendo do grau de consciência com que cumpriram seus deveres no caminho de Deus e na trilha da Resistência em defesa de sua terra. No topo estão aqueles que escolheram o caminho do sacrifício de si mesmos; em um nível inferior, estão aqueles que encontraram a morte em combate; enquanto em um nível mais baixo estão aqueles (incluindo civis) que caíram acidentalmente sob os ataques do inimigo. É claro que todo cidadão libanês (independentemente da confissão religiosa), se morto durante as operações das IDF, é igualmente considerado mártir.

Em conclusão, como antecipado anteriormente, a visão política de Qassem pode ser considerada ligeiramente mais radical em comparação com a de Nasrallah, embora o próprio Qassem tenha afirmado querer seguir o caminho de seu predecessor e não excluir a possibilidade de tréguas e negociações com o inimigo.

Em seu discurso de posse, ele delineou rapidamente o “perfil geopolítico” que será a doutrina do Hezbollah sob sua supervisão. Em sua visão, o apoio a Gaza era necessário para enfrentar a ameaça e a agressão sionista sobre toda a região; uma agressão na qual estão diretamente envolvidos tanto os Estados Unidos quanto a Europa, e uma ameaça que não diz respeito apenas ao Líbano ou à Palestina (como demonstrado pelas declarações de membros do gabinete Netanyahu). Neste conflito, o Hezbollah não está lutando pelo Irã (que é, de fato, o único ator a apoiar a Frente de Resistência); o Hezbollah está lutando, em primeiro lugar, para defender o Líbano. Por essa razão, Qassem afirma que o apoio dos Estados árabes seria bem-vindo, já que o confronto será longo e doloroso. No entanto, o Hezbollah, apesar dos ataques de um exército tecnologicamente superior, está preparado para um conflito prolongado[22]. E o tempo, ao contrário do que ocorre com Israel e suas lideranças políticas (que constantemente necessitam de resultados imediatos), está sempre a favor da Resistência.

Notas

[1]A. Daher, Le Hezbollah. Mobilisation et pouvoir, PUF, Paris 2014, p. 227.
[2]Ver M. Di Donato, Hezbollah: storia del Partito di Dio, Mimesis, Milão-Udine 2015, p. 37.
[3]A estratégia israelense de assassinatos seletivos não é nova e nunca deteve a Resistência; basta dizer que o Hamas, após o assassinato de seu fundador, Shaikh Ahmad Yasin (morto por um bombardeio israelense em 2004), tornou-se a principal força política nas únicas eleições regulares realizadas na Palestina.
[4]Ver C. Mutti, Imam Khomeini’s Letters to Wojtyla and Gorbachev, 6 de junho de 2016, www.eurasia-rivista.com.
[5]Está escrito: “Mas agora, quem tiver uma bolsa, que a pegue, e quem não tiver espada, que venda sua capa e compre uma. Pois eu lhes digo que em mim deve se cumprir o que está escrito” (Lucas 22:36-38).
[6]Contido em G. Aiello, The Islamic Republic of Iran in the Light of Tradition, Irfan Edizioni, Roma 2022, p. 153.
[7]Ibid.
[8]Ibid.
[9]Ibid, p. 155.
[10]Platão escreve no Górgias: “Vamos, portanto, usar este discurso que agora se desdobra para nós como um guia, que nos mostra que esta é a melhor maneira de viver: tanto para viver quanto para morrer exercendo a justiça, bem como todas as outras virtudes”.
[11]Veja R. Khomeini, The Islamic Government. Or the Spiritual Authority of the Jurist, Il Cerchio, Rimini 2007, p. 41.
[12]N. Qassem, Hezbollah. The story within, Al-Saqi Books, Londres 2005, p. 57.
[13]Veja C. Ciani, A New Middle East? Dall’accordo segreto Sykes-Picot al progetto per un “Nuovo Secolo Americano”, Mimesis, Milano-Udine 2019, p. 93.
[14]Hezbollah. The story within, ibid., p. 58.
[15]Ver G. M. Arrigo, I fanatici dell’apocalisse. Hezbollah’s eschatological warfare, contido em “Limes. Rivista italiana di geopolitica” 9/2024.
[16]Ibid, p. 170-172.
[17]S. Fabei – F. Polese, I guerrieri di Dio. Hezbollah: dalle origini al conflitto in Siria, Mursia, Milão 2017, p. 228.
[18]Veja em www.islamshia.org o discurso completo proferido pelo general mártir Hajj Qassem Soleimani por ocasião da sessão de encerramento do Congresso Nacional dedicado aos oito mil mártires oferecidos por Gilan durante a “Guerra imposta” ao Irã islâmico e revolucionário pelo Iraque.
[19]The Warriors of God (Os Guerreiros de Deus), ibid. p. 230.
[20]Ibid.
[21]Hezbollah. The story within, ibid., p. 69.
[22]Veja, Sheikh Naim Qassem elected Hezbollah Secretary General, 29 October 2024, www.almanar.com.

Fonte: EurasiaRivista

Tradução de Raphael Machado