A Era de Prata da Literatura Russa: Rozanov, Pensador Vitalista

A "era de prata" da literatura russa corresponde ao que chamamos de Belle Époque. É um período de protesto contra a autocracia czarista e as inflexibilidades da ortodoxia, mas os expoentes desse protesto, pelo nome que demos a ele, não são revolucionários no sentido marxista do termo.

A primeira figura a ser escolhida nesse mundo nebuloso é Vassili Vassilévitch Rozanov (1856-1919). Esse autor representa um itinerário muito particular; uma vida excepcional, diria Hannah Arendt; uma vida que não pode ser facilmente classificada em um campo conservador ou progressista: Rozanov pensa fora de qualquer partido, de qualquer convicção. "Vim ao mundo", escreve ele, "para observá-lo e não para fazer nada nele". As andanças desse olhar foram devidamente reunidas em um volume com três partes temporais (1913, 1915 e 1918): Folhas Caídas. Uma interessante coleção de várias anotações, escritas não para durar para a posteridade, mas para expressar espontaneamente uma sensação, um estado de espírito. Rozanov quer se conectar com a malícia do copista medieval que rabisca uma piada ou um desenho provocativo nas margens de seu venerável manuscrito. Ele vê nisso a verdadeira literatura, uma expressão anterior à imprensa e, portanto, anterior à modernidade. Para ele, "o que precisamos não é de uma grande literatura, mas de uma vida bela, grande e completa". A verdadeira literatura é um pequeno pátio da casa, nada mais, e certamente não deve ser usada para que estranhos pretensiosos se exibam para seus contemporâneos.

A partir daí, Rozanov inaugura uma das bases da Revolução Conservadora, na qual a contribuição russa é essencial, por meio da conexão que vai de Rozanov ao casal Merejkovski/Hippius e, deles, a Moeller van den Bruck. Que base é essa? Aquele que atende às pequenas coisas da vida cotidiana, aos particularismos mais particulares, pois esses particularismos são o meu eu divino; o divino dos meus semelhantes. Rozanov é um "fisionomista": ele valoriza o olhar, o corpo, a imersão no eu mais profundo. Assim, ele se declara independente de qualquer público, distancia-se, à maneira de Schopenhauer, de qualquer vontade militante e frenética, febril e aquisitiva, de qualquer participação em circos ideológicos ruins.

Despretensiosamente, Rozanov se considera o mais normal dos homens: aquele que vê o que não vêem os partidários de todas as versões esquemáticas que julgam todas as coisas em preto e branco. Ele vê o que os ideólogos não veem. E as coisas essenciais estão no mais íntimo: a verdadeira vida acontece em um lar privado, aconchegante e confortável; ela é "redonda" como um ninho de pássaros. Devemos conseguir criar um "lar redondo" para nós mesmos; dessa forma, Deus não nos abandonará. Esse ninho familiar é a tão almejada ordem doméstica, o domostroï eslavo ou o kahal judaico, que, se destruído, gera um socialismo inorgânico, onde a fraternidade não passa de um engano.

Essa imersão em si mesmo induz Rozanov a odiar o positivismo liberal (ocidental): "O positivismo é o mausoléu filosófico da humanidade em decadência. Não quero ter nada a ver com ele. Eu o desprezo. Eu o odeio. Eu o temo". Toda a natureza está pré-estabilizada porque simplesmente está lá, e é somente lá que as potencialidades que se tornarão realidades podem se expressar. Pensamos no real não duplicado de Clément Rosset. A razão racional dos positivistas é inferior a essa realidade sem duplicata. Quanto à verdade, ela não tem importância em si mesma; ela só tem importância se (e somente se) for constitutiva da realidade real. Parece que é Armin Mohler, admirador de Rosset, que está falando.

Rozanov frequentava a sociedade religiosa/filosófica de São Petersburgo, que buscava modernizar a religião, não em um sentido positivista, é claro, mas dando-lhe novo vigor. Nesses debates, às vezes acalorados, Rozanov denunciava constantemente a rejeição da Igreja Ortodoxa aos fatores vitais, uma posição que lhe rendeu a reputação de revolucionário antirreligioso, ao mesmo tempo em que defendia a causa da Centúria Negra pogromista, que acusava os judeus de "assassinato ritual", e zombava da fraqueza dos progressistas nessa questão. Essa ambivalência o desacreditou aos olhos dos liberais, que, no entanto, eram receptivos às suas críticas à ortodoxia. A petrificação da ortodoxia criou um profundo abismo na alma que acabou levando a uma catástrofe de proporções colossais: engolfou tudo, trono, classe, trabalhadores...

Rozanov desenvolveu seu pensamento religioso: ele não se concentrou diretamente na Igreja Ortodoxa, que, no entanto, nunca abandonou porque, apesar de suas deficiências e erros, ela reserva para seus fiéis um espaço de calor incomparável: pais e parentes são enterrados lá, filhos se casam. O corpo da Igreja consiste nos ritos que dão ritmo à vida, à vida do lar, à vida do ninho. Desde o início, fica claro que a crítica antirreligiosa de Rozanov não é a dos positivistas e liberais, cujas ideias ele considera igualmente petrificadas ou em vias de petrificação. O cerne de sua crítica à ortodoxia russa é vitalista. A doutrina cristã é hostil à vida, ao desejo. Ela se afastou da "árvore da vida", enquanto o Antigo Testamento, que ele reavalia, estava intimamente ligado a ela. O Evangelho, que para ele é um veneno, mas não no sentido em que Maurras o entendia, transmite uma profunda tristeza, um luto permanente. Não é telúrico; e fálico, menos ainda. Ele desconhece o riso e o amor carnal, o único amor verdadeiro.

Mas, também fiel à sua maneira de dizer, logo após seus escritos provocativos, o oposto do que acabou de afirmar, Rozanov canta as virtudes do monaquismo europeu, gerador de um ser hermafrodita e monástico, que conseguiu sublimar os instintos vitais ao extremo e, por isso mesmo, gerar a civilização na Europa. Esse monasticismo criativo, no entanto, deu lugar à infertilidade evangélica na Europa, de modo que, no final, tudo se tornou uma "sombra". Isso não teria sido possível se a religião tivesse sido mais carnal, mais solar, mais fiel aos antigos cultos de fertilidade, dizia Rozanov, o inclassificável, pois o sol está lá, é o elemento mais patente da realidade (sem duplicata), sem o qual nenhuma vida, nem elementar nem monástica, é possível, sem o qual as liturgias cíclicas não fazem sentido. Como David Herbert Lawrence, Rozanov clama por um retorno da religião ao cosmos, de modo que a teologia não seja mais um ruído seco de hesitação silogística, mas a voz do povo camponês cantando o retorno da primavera.

O desaparecimento, na religião oficial, do ambiente acolhedor do domostroï e da acosmicidade, juntamente com o antivitalismo, são os vetores da decadência final da civilização europeia. Sem vitalidade natural, uma civilização não tem mais a energia para agir ou a força para resistir. Ela perdeu qualquer centelha divina. Lev Gumilev, que lamenta o desaparecimento das paixões; Eduard Limonov, recentemente falecido, que fala de um Ocidente transformado em um "grande hospício"; Aleksandr Duguin, que desenvolve sua crítica particular ao Ocidente, são os ecos distantes do vitalismo de Rozanov. Também prefigurando Heidegger, Rozanov lamenta a invasão de nossos ninhos pela opinião pública/mídia, que descentraliza nossa atenção e desloca a coerência de nossos ninhos. Estamos em um processo de participação na sociedade que destrói comunidades arcaicas, dissolve fundamentos irracionais e os substitui por um blá-blá-blá intelectual assimilado ao racional. A política é, desde então, dominada por esse intelectualismo infeccioso e tudo o que ele produz, sejam ideologias ou programas, merece desprezo. Assim, Rozanov formulou um credo apolítico. Se a revolução bolchevique, que ocorreu durante a escrita de Folhas Caídas, conseguiu alterar completamente o edifício imperial czarista, é porque foi impulsionada pela vitalidade dos muzhiks que lutaram no Exército Vermelho. A revolução é uma manifestação da juventude, escreve ele, que quer algo diferente de um império esclerosado.

Em São Petersburgo, Rozanov conheceu o extraordinário casal Dimitri Merejkovsky e Zinaïda Hippius, que, por sua vez, conheceram outro casal incomum em Paris, Arthur Moeller van den Bruck e Lucie Kaerrick (tradutores de Dostoiévski). Por meio desses dois casais, que eram muito ativos nos círculos culturais russos e alemães, as ideias vitalistas de Rozanov, com seu antipositivismo visceral, sua crítica ao esgotamento das religiões, sua visão da morte da civilização por meio do desaparecimento de comunidades arcaicas e, finalmente, sua ênfase, no início da Revolução Russa, no fator juventude, acabaram, mutatis mutandis, no corpo da Revolução Conservadora. E foram ancoradas. Definitivamente.

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