Alain Daniélou, a Tradição e o Hindutva

Alain Daniélou, filho de um ministro da República Francesa e irmão de um cardeal da Igreja Católica, musicólogo e convertido ao hinduísmo, ocupa um lugar muito particular na nebulosa tradicionalista francesa. Um lugar que poderia ser qualificado como marginal, não porque seja insignificante, mas porque, stricto sensu, Alain Daniélou se situa à margem do movimento perenialista. No entanto, nosso homem merece ser lido e refletido, pois ele apresenta a melhor abordagem possível da Índia, de sua Tradição, da possibilidade de um vínculo com esta e, também, porque realiza uma crítica acentuada do nacionalismo indiano em suas versões laicas ou religiosas concebidas como um antitradicionalismo.

Uma vida aventureira

Alain Daniélou nasceu em 1907, em Neuilly-sur-Seine, de um casal mal combinado: enquanto sua mãe, fervorosa católica, é a fundadora de uma ordem religiosa, seu pai, político de esquerda e anticlerical, foi várias vezes ministro sob a IIIª República.

Contudo, Alain Daniélou recebe uma excelente educação, com mestres escolhidos entre os melhores. Talentoso para a música e a pintura, ele participa ativamente, de 1927 a 1932, da vida artística da época, frequentando Jean Cocteau, Max Jacob, Jean Marais, Serge Diaghilev, Igor Stravinsky, Nicolas Nabokov, Maurice Sachs, e muitos outros.

Ao mesmo tempo, ele desenvolve uma alma aventureira. Em 1932, faz uma viagem de exploração no Pamir afegão, tornando-se amigo de Zaher Sha, o futuro rei, e, em 1934, participa de uma corrida automobilística Paris-Calcutá. Na mesma época, ele passa um tempo com Henry de Monfreid em seu reduto de Obock no Mar Vermelho.

É esse gosto pela aventura que o faz partir, em meados dos anos 1930, para uma longa errância através do Norte da África, Oriente Médio, Indonésia, China e Japão, antes de se fixar na Índia.

Primeiramente, como muitos ocidentais da época, Alain Daniélou frequenta a comunidade, new age antes da hora e furiosamente moderna, organizada por Rabindranath Tagore em Shantiniketan. Depois, ele se retira para Benares, em um palácio que domina o Ganges, onde reside por quinze anos. É lá que sua vida muda e ele descobre a Tradição. Então, ele aprende hindi e sânscrito com os pandits locais para acessar sem o filtro da língua a sabedoria indiana. Logo, ele se torna discípulo de um sannyasi famoso, swami Karpâtrî, que o inicia nos ritos do hinduísmo shivaísta e do tantrismo. Conhecido, a partir desse momento, como Shiva Sharan (o protegido de Shiva), é nomeado professor na universidade hindu de Benares e diretor do colégio de música indiana. Ele corresponde com René Guénon e traduz alguns de seus escritos para o hindi para que sejam publicados na revista Siddhanta (Tradição) dirigida por Karpâtrî.

Em 1954, Alain Daniélou deixa Benares para assumir a direção da biblioteca de manuscritos e das edições sânscritas da Sociedade Teosófica em Adyar. É surpreendente que ele tenha aceitado esse posto, dado o aspecto fundamentalmente antitradicional desse movimento, mas é também lógico, por esse motivo, que ele não permaneça lá. Dois anos depois, em 1956, ele é nomeado ao Instituto Francês de Indologia de Pondicherry.

Em 1960, Daniélou deixa a Índia para retornar à França, onde é vinculado à Escola Francesa do Extremo Oriente. Depois, ele cria, em 1963, o Instituto Internacional de Estudos Comparativos de Música de Berlim. Ele então se dedica a organizar concertos para os grandes músicos da Ásia e a publicar coleções de discos de músicas tradicionais sob a égide da Unesco. Ele é assim a origem da descoberta da música clássica indiana e asiática no Ocidente, da qual retira o rótulo de folclore onde estava até então confinada.

Paralelamente, ele publica numerosas obras sobre a Índia, sua sociedade, sua arquitetura, sua tradição com um foco particular no shivaísmo e no yoga.

Embora receba muitas manifestações de reconhecimento social – ele é feito Oficial da Legião de Honra, Oficial da Ordem Nacional do Mérito e Comandante das Artes e Letras na França; recebe, em 1981, o prêmio Unesco de música e é designado “Personalidade do Ano” em 1989 e nomeado Professor Emérito, em 1992, pelo Senado de Berlim – Alain Daniélou permanece um homem particularmente livre, não temendo frequentar abertamente os dissidentes da direita política radical e exibir ideias em total oposição ao mundo moderno.

Ele falece na Suíça em 27 de janeiro de 1994 e, como bom hindu, pede para ser cremado.

Uma abordagem tradicionalista do hinduísmo

Embora se ligue por sua família e educação ao catolicismo, Alain Daniélou é um tradicionalista politeísta. No entanto, ele não é de modo algum um neopagão no sentido, recriacionista e identitário-étnico, em que essa corrente se desenvolveu no Ocidente.

Absolutamente convencido da importância da cultura e da religião veiculadas pelo hinduísmo, Alain Daniélou tem uma verdadeira conversão e, do final dos anos 1930 até sua morte, ele se considera um hindu, lembrando, na última entrevista que deu antes de sua morte, que “a Índia é minha verdadeira pátria”.

Em seu livro de memórias, O Caminho do Labirinto, ele especifica: “O único valor que eu nunca questiono é aquele dos ensinamentos que recebi do hinduísmo shivaísta que rejeita todo dogmatismo, pois não encontrei nenhuma forma de pensamento que tenha ido tão longe, tão claramente, com tanta profundidade e inteligência, na compreensão do divino e das estruturas do mundo.”

Em dois outros livros, Shiva e Dionísio e A Fantasia dos Deuses e a Aventura Humana, ele aborda os problemas de um Ocidente perdido que perdeu sua própria tradição e afastou o homem da natureza e do divino, e insiste no fato de que o hinduísmo é a solução, pois é o único caminho possível para retornar ao nosso passado mais remoto. Em uma entrevista concedida ao jornal Paris Match, em 1985, ele assim especifica seu pensamento: “A Índia e o Ocidente não são mundos separados. A Índia é apenas um lugar privilegiado que preservou uma certa forma de saber que nós quase totalmente perdemos. É normal, se queremos recuperar nosso saber, que possamos ser ajudados pelo saber da Índia.”

Muito hostil ao liberalismo e ao marxismo, preocupado com o respeito pelas raças e culturas, ele milita por uma sociedade de castas harmoniosa e coerente e recusa a democracia igualitária, explicando assim sua posição: «A Índia é talvez a única sociedade multirracial que conseguiu encontrar seu equilíbrio. Sempre houve na Índia populações muito diversas (...). Para fazer coexistir todas essas pessoas, é necessário, segundo os princípios indianos, duas coisas essenciais: primeiro, evitar os cruzamentos, pois uma comunidade só pode sobreviver com sua cultura, sua língua e sua religião se ela permanecer autônoma. Em segundo lugar, é preciso encontrar funções para as pessoas de acordo com suas aptidões. É preciso encontrar-lhes uma ocupação. Isso resulta em uma sociedade extraordinária, muito acolhedora, onde se veem comunidades vivendo lado a lado na mesma cidade, e que não têm o mesmo status legal, o mesmo sistema de herança, que não acreditam nos mesmos deuses, que não têm os mesmos costumes e que, frequentemente, não falam a mesma língua. E, no fundo, tudo isso funciona muito bem.»

Sobre a conversão de europeus conscientes ao hinduísmo, ele a considera possível, somente sob a condição de abandonar o orgulho e aceitar o sistema de castas. Ele escreve assim: «Pode-se entrar no hinduísmo relativamente fácil pelas castas artesanais. Acredito que se deve sempre entrar pelo caminho dos humildes. (...) Eu era um shudra, um artesão. Nascido fora da Índia e tendo praticado os ritos e as purificações que permitem estudar junto aos brâmanes, o que qualquer pessoa pode fazer, incluindo os ocidentais, tornei-me um shudra-brâmane, ou seja, um shudra que pratica os ritos dos brâmanes.» E ele não poupava críticas aos ocidentais supostamente convertidos ao hinduísmo: «Todos aqueles que conheci na Índia, que viviam lá, nunca se integraram de verdade. Eles se disfarçavam de indianos, criavam ashrams, mas não se integravam na sociedade. Faltava-lhes humildade. Eles não queriam renunciar à sua maneira de pensar.»

Contra o nacionalismo e o hindutva

Além disso, Alain Daniélou sempre manifestou claramente seu distanciamento tanto do nacionalismo laico quanto do confessional.

Sobre aqueles que conduziram a Índia à independência, ele tem este julgamento categórico: «Nehru, Jinnah e Gandhi eram três advogados do barreiro de Londres, pessoas com uma formação completamente ocidental que voltaram para a Índia e que, para chegar ao poder, aceitaram a divisão do país, no momento em que os ingleses achavam que economicamente precisavam se livrar desse império custoso. Os novos dirigentes viviam em uma espécie de sonho de socialismo romântico do século XIX e consideravam que o hinduísmo era algo ultrapassado, arcaico.»

Desprezando Gandhi, ele escreve sobre ele: «Ele não sabia muito sobre o mundo hierarquizado dos hindus, que ele detestava e se esforçou para destruir. Ele fabricou um idealismo próprio para atrair as massas, mas identificava esse ideal consigo mesmo e com seu gosto secreto pelo poder. Ele me inspirava uma verdadeira repulsa. Era um puritano, um complexado.»

Quanto a Nehru, ele também não recebe mais simpatia, e ele escreve a seu respeito: «Ele ignorava tudo sobre a Índia, da qual falava com desprezo nos mesmos termos que os ingleses. Falava um inglês impecável, mas não lia hindi.»

Em conclusão dessas análises, Daniélou se declarava a-nacionalista e favorável a um verdadeiro Império, adotando a opinião de seus mestres: «Os hindus ortodoxos, aquele meio de brâmanes e grandes letrados em que eu vivia em Benares, eram muito mais opostos ao Partido do Congresso do que aos ingleses. Eles não viam nenhuma objeção a que a rainha da Inglaterra fosse a rainha da Índia, desde que não interviesse exageradamente na vida religiosa e social. Eles ficaram aterrorizados com o socialismo de Nehru e as ideias absurdas de Gandhi. É por isso que, quando Gandhi morreu, Benares se enfeitou.»

Essa recusa do nacionalismo não se limita à sua versão laica e, desde os anos 1940, Daniélou recusa o nacionalismo religioso dos adeptos do hindutva.

Isso, ele faz apoiando o Ram Rajya Parishad (Associação do Reino de Rama), um partido tradicionalista hindu que teve, por um tempo, certa influência no Norte da Índia.

O que ele critica no hindutva? Não ser tradicional, mas uma cópia na Índia de um nacionalismo de essência ocidental, querer acabar com o sistema de castas em nome de uma igualdade abstrata, ser amplamente inspirado por seitas hinduístas protestantizadas como a Arya Samaj e o Brahma Samaj, desprezar e combater as outras vias espirituais não-hindus existentes na Índia, e tentar, ao unificá-lo e centralizá-lo no modelo do catolicismo, laicizar o hinduísmo para servir a interesses políticos e não mais espirituais.

Alain Daniélou nunca foi um identitário europeu, um próximo da corrente neo-pagã ou um simpatizante do hindutva, ele não é nada além de um grande tradicionalista e, por isso, não pode aderir à vulgata do nacionalismo, seja laico ou religioso. Por essa razão, sua obra mereceria ser redescoberta, pois ela oferece muitas bases teóricas para uma visão imperial e etno-diferencialista do mundo.

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