La Battaglia per la Storia: parte VII

Mikhail Zelenogorsky (Grinberg), famoso storico israeliano nato e cresciuto in URSS, ha recentemente pubblicato la seconda edizione del suo libro Vita e opere dell’arcivescovo Andrei (principe Ukhtomsky) con la casa editrice “Mosty kultury/ Gerashim” (Mosca-Gerusalemme). La prima edizione, decisamente meno voluminosa, di quest’opera è stata pubblicata nel 1991. M. L. Grinberg si descrive come “ebreo ortodosso e storico dei Vecchi Credenti russi”.

L’ascetismo ortodosso e la “forza della personalità” sono due cose difficili da mettere insieme. È impossibile immaginare la “forza della personalità” di San Sergio o di San Serafim. Ma molti arcipreti russi del periodo pre– e post-rivoluzionario hanno davvero esercitato la “forza della personalità”, e uno dei più forti è stato senza dubbio padre Andrei (principe Ukhtomsky, 1873-1937). Discendente diretto di Rurik [1], si distinse tra molti altri gerarchi della Chiesa per la “non comune espressione del suo volto/personalità”: da un lato, era un partigiano del clero più antico e dell’unione della Chiesa sinodale e dei Vecchi Credenti, dall’altro era un repubblicano politico.

Tuttavia, l’amore per le “antichità” della Chiesa era un tratto genetico di tutti i principi Ukhtomsky (il fratello di padre Andrej, l’accademico Aleksei Alekse’evich Ukhtomsky, era l’anziano della chiesa Nikolsky Edinover di San Pietroburgo). Non si avvicinò subito alla causa repubblicana, essendo stato un monarchico convinto fino all’inizio degli anni ’90. Dopo aver visitato i festeggiamenti di Sarov, nel luglio 1903 scrisse che “l’amore per il proprio zar e per il capo unto dal Divino è un sentimento del tutto fondamentale e insostituibile del cuore russo… La Rus’ ortodossa è indivisibile, proprio come lo zar e il popolo; e l’anima popolare, l’anima del popolo russo, è impensabile senza la temperanza e senza l’amore per Dio e per lo zar”. Nel 1905, l’archimandrita Andrej sostenne apertamente le organizzazioni monarchiche di destra. Purtroppo, nel libro non c’è una sola parola su questo argomento.

Zelenogorsky spinge il lettore a pensare che il motivo del passaggio di padre Andrei al campo liberale sia il suo desiderio di riportare la Chiesa ai principi antichi e cattolici [2]. Non è così. Le opinioni di padre Andrej cominciarono a “cambiare” dopo il conflitto con Grigori Rasputin. Tuttavia, questo non fu, ovviamente, l’unico fattore. Qui c’era una “fronda principesca” di molti secoli, a partire dal principe Andrej Kurbskij [3] e dai “verkhovniki” [4] fino ai Decembristi [5]. I Rurikovichi erano inizialmente più in alto dei Romanov, ma erano molti e questo portò alcuni di loro al repubblicanesimo. Ma c’era anche il segno generale dei tempi: il desiderio di parte del clero (come accade oggi) di passare dalla “fede popolare” alle “radici bibliche”, al “kerygma” [6].

Anche lo stesso padre Andrei lo ha riconosciuto: “Ho detto che la Sacra Scrittura contiene un intero “Libro dei Giudici” separato che descrive la repubblica ideale. E quando gli antichi ebrei vollero avere un re al posto di quegli onorevoli giudici, ciò richiamò l’ira di Dio”. È andato anche oltre: ha tradotto la parola “liturgia” (cosa comune) con “repubblica”. Ma qui non si tratta di antichi rituali, bensì dell’antica battaglia per il “regno” e il “sacerdozio”, sotto i cui auspici tali opinioni sono più vicine al nikonismo che all’antica ortodossia. E quando padre Andrei (nelle sue opere post-rivoluzionarie degli anni ’20) chiama il nikonianismo “cesaro-papismo”, è in profonda contraddizione con se stesso: Il nikonianismo è “papo-cesarismo”, “clericalismo”. Un altro moderno che ha recentemente pubblicato un altro libro (Il regno e il clero, Mosca 2011), lo scrittore Mikhail Babkin [7], descrive magnificamente questo sistema nella sua opera Il clero russo e la caduta della monarchia nel 1917 (Mosca, 2006).

La leggenda dell'”antimonarchismo dei Vecchi Credenti” che oggi viene comunemente evocata (con un “più” e un “meno”) è stata in realtà creata dal famoso missionario e professore N. I. Subbotin nella sua opera “Il Raskol come strumento dei partiti ostili alla Russia” (1867) [8]. Tuttavia, già nel 1863, il metropolita di Belokrinits Cirillo pubblicò una missiva generale in cui i rivoluzionari venivano definiti “precursori dell’Anticristo” [9]. “Con la presente vi lascio in eredità la prudenza e la riverenza davanti al vostro zar” – si appella padre Cirillo. Allo stesso modo ci troviamo di fronte alla storia delle tragiche circostanze della vita del vescovo “februarista” Andrej dopo l’ottobre 1917 come lotta per la libertà della Chiesa dal governo; inoltre, il governo sovietico ci appare come una diretta continuazione dell’Impero russo (sic!). Tuttavia, come sappiamo, le radici della “tragedia della Chiesa russa” si trovano a febbraio, nel tradimento del Giuramento sinodale del 1613, e non nell’assunto che l’ateismo sovietico sia una continuazione dell'”ateismo zarista” [10].

Purtroppo, dobbiamo anche prestare attenzione all’uso tutt’altro che perfetto che l’autore fa dei materiali che pubblica. Ad esempio, nelle note a piè di pagina l’autore utilizza ampiamente i commenti del famoso storico A. V. Znatnov, citandone solo il cognome. Al lettore non è chiaro quali commenti siano di Znantov e quali dell’autore. Inoltre, nel pubblicare le opere successive di padre Andrei (“Dieci lettere sul vecchio rito”, il secondo quaderno di “Storia della mia vecchia fede”, frammenti della “Confessione” del 1928) (1), l’autore non ne indica le fonti… Di conseguenza, il libro non spiega le questioni della storia ecclesiastica russa della prima metà del XX secolo, ma le confonde ancora di più.

Note a piè di pagina

(1): Sono proprio queste opere che, in generale, contengono le tesi più controverse sul rapporto tra Chiesa e Stato, monarchia e repubblica, “nikonianismo” e “cesaro-papismo”, ecc.

Note del traduttore

[1]: Rurik (IX secolo d.C.) fu un signore della guerra varangiana che ottenne il controllo di una parte significativa dell’Europa orientale. In seguito avrebbe gettato le basi della Rus’ di Kiev e sarebbe diventato il capostipite dei Rurikovichi, la dinastia reale che terminò solo nel 1612 con la morte di Vasilij IV.

[2]: Cattolico è inteso qui come “universale”, non nel senso di cattolicesimo romano.

[3]: Il principe Andrej Mikhailovich Kurbskij (1528 – 1583) fu prima un forte alleato e poi un avversario politico dello zar Ivan IV (“Il Terribile”). Disertò in Polonia-Lituania, ottenendo così l’onore (alquanto dubbio) di diventare il primo emigrato politico russo. Il principe è oggi ricordato soprattutto per la sua polemica contro il suo ex signore, che non ha ancora visto una traduzione nella nostra lingua.

[4]: Il Supremo Consiglio Privato (Верховный Тайный Совет) fu fondato nel 1726 sotto l’imperatrice Caterina I come organo consultivo. Il Consiglio superò presto la sua giurisdizione e tentò di imporre alla Russia una monarchia costituzionale. Tuttavia, la nuova imperatrice (Anna I) lo sciolse con la forza e fece inviare i suoi membri in esilio interno.

[5]: I Decembristi (Декабристы) erano un gruppo di ufficiali liberali che tentarono di guidare un colpo di palazzo contro lo zar Nicola I nel 1825 per una breve crisi di successione. Il movimento contava molti massoni tra i suoi membri ed era di orientamento liberale e razionalista. Tuttavia, il tentativo di insurrezione fu interrotto con la forza e i suoi capi furono giustiziati o esiliati in Siberia.

[6]: Nel cristianesimo, il kerygma (“predicazione”) è un concetto ampio che può essere definito come la totalità del messaggio di Cristo, diretto sia al singolo credente che al mondo. Viene utilizzato anche come categoria in cui inserire lo “stile letterario” del Vangelo. Il primo significato è usato qui.

[7]: Mikhail Anatolevich Babkin (1967) è uno storico della Chiesa russa. Entrambi i libri citati da Karpets non sono ancora apparsi in inglese.

[8]: Nikolai Ivanovich Subbotin (1827 – 1905) fu un professore di storia ecclesiastica e giornalista noto soprattutto per la sua opposizione al vetriolo ai Vecchi Credenti russi.

[9]: La gerarchia di Belokrinits si formò nel 1846 nella Bucovina settentrionale in Ucraina con il metropolita Ambrosius, che si staccò dal Patriarcato di Costantinopoli e formò una Chiesa di Vecchi Credenti. Questa chiesa si è poi divisa in tre giurisdizioni separate.

[10]: Il Giuramento sinodale del 1613 fu prestato dalla Chiesa ortodossa al (futuro) zar Mikhail Fyodorovich Romanov e sancì la sua ascesa al trono russo. Il documento è diventato da allora una pietra miliare del monarchismo russo. Tuttavia, ha anche attirato forti critiche a causa dell’apparente subordinazione della Chiesa ai desideri e al potere dello zar. Karpets ironizza anche sul fatto che le radici dell’asservimento della Chiesa ortodossa al governo risalgono al mese di febbraio, ma non al febbraio 1917 (quando molti ecclesiastici cercarono di creare una “Repubblica ortodossa”), bensì al febbraio 1613.

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini