Warum die choreografische Wahl von Paris nicht ganz verstanden wurde
05.08.2024
Über die choreografischen Entscheidungen bei der Eröffnungsfeier der Olympischen Spiele in Paris ist schon viel gesagt und geschrieben worden. Und doch habe ich den Eindruck, dass das Thema nicht sehr zielgerichtet behandelt wurde.
Das zentrale Argument, das von den Kritikern vorgebracht wurde, betont vor allem den beleidigenden Aspekt, die Verletzung der moralischen Sitten und religiösen Überzeugungen anderer. Und zweifelsohne gab es hier streitwürdige Elemente. Das liegt nicht so sehr an der Art der Äußerungen – nur wenige sind heute schockiert über groteske Provokationen wie die bärtige Dragqueen, die sich in verschiedenen besetzten Häusern abmühte, sexuell herausfordernd zu erscheinen. Nicht die Art der Demonstrationen, sondern der KONTEXT, in dem sie stattfanden, ist objektiv anstößig.
Da es sich um die Eröffnung eines weltweiten Sportereignisses handelte, an dem Länder aus allen Kontinenten und Hemisphären mit unterschiedlichen Kulturen und Empfindlichkeiten teilnahmen, war die Inszenierung von etwas, dessen einzige mögliche Bedeutung – in der wohlwollendsten aller Interpretationen – die einer „kulturellen Provokation“ war, von Natur aus unangemessen. Und es hätte für jeden, unabhängig von seinen Überzeugungen, in dem Moment fehl am Platz sein müssen, in dem er die Würde anderer Kulturen als seiner eigenen ernst nimmt. Selbst wenn man davon ausgeht, dass die Theatralik „repräsentativ für die eigene Kultur“ war, ist unklar, aus welchen Gründen ein Gastgeberland des olympischen Ereignisses sich berechtigt fühlen sollte, „Provokationen“ zu vermitteln, um „andere zur Emanzipation zu erziehen“ (vorausgesetzt, dass dies die Idee ist, die den offenen Raum durchquert hat, in dem sich die Gehirne der Organisatoren bequem aufhalten).
Andererseits – um bei der Bemühung um eine wohlwollende Interpretation zu bleiben -, wenn die Idee darin bestanden hätte, „in weniger emanzipierten Ländern durch Provokationen ein Umdenken zu bewirken“, frage ich mich ehrlich gesagt, ob sich jemand das Problem der „Rezeption der Botschaft“ gestellt hat. Wenn es beispielsweise darum ging, in einem Land wie dem Sudan (in dem es meines Wissens nach eine intolerante Gesetzgebung gegen Homosexualität gibt) „ein Umdenken anzuregen“, wer genau ist dann das Kommunikationsgenie, das dachte, dass die Förderung von postrevolutionären Provokationen wie der niedlichen bärtigen Dragqueen im Weltfernsehen bei der sudanesischen Öffentlichkeit für die Normalisierung „unorthodoxer Neigungen“ punkten würde? Ich weiß es nicht, aber mir scheint, dass das einzig erreichbare Ergebnis dieser Provokation nur darin bestehen kann, in den weniger toleranten Ländern die Argumente der Intoleranten zu festigen; ich mag mich irren, aber ich fürchte, dass der durchschnittliche Sudanese, nachdem er die Pariser Theatralik gesehen hat, eher geneigt sein wird, alles abzulehnen, was nach westlichem Libertarismus riecht, als zuvor.
Es gab also gute Gründe für die Annahme, dass diese choreografischen Entscheidungen beleidigend waren: nicht nur beleidigend gegenüber den religiösen Überzeugungen anderer Menschen, sondern ganz allgemein beleidigend aufgrund der respektlosen Haltung, die diejenigen an den Tag legen, die einem mit Hilfe von „Provokationen“ moralische Belehrungen erteilen wollen.
Und doch glaube ich nicht, dass dies der problematische Kern dessen ist, was wir neulich in Paris gesehen haben.
In der heutigen „politisch korrekten“ Atmosphäre begünstigen die Spielregeln eher die Haltung der „verärgerten Beleidigung“. Es ist ein Wettlauf darum, wer sich am meisten beleidigt fühlt, wessen Empfindlichkeiten am meisten verletzt sind, und praktisch die einzige Möglichkeit, den öffentlichen Diskurs zu legitimieren, besteht heute darin, sich als verletzliches Opfer des Angriffs eines anderen darzustellen.
Aus diesem Grund wurde die Taste der Beleidigung der Gläubigen durch die „Parodie des letzten Abendmahls“ von Anfang an stark gedrückt. Denn auf diese Weise konnte das Spiel der politischen Korrektheit mit umgekehrten Karten gespielt werden: „Diesmal ist es meine Sensibilität als Gläubiger, die berührt wird!“
Aber das ist in der westlichen Welt eine sehr fadenscheinige Verteidigung. Denn wer glaubt schon, dass sich die heutige Kirche auf repräsentativer Ebene wirklich durch irgendetwas beleidigt fühlen kann? Und in der Tat hat der Vatikan einen halbherzigen Protest gemurmelt, denn schließlich weiß er ganz genau, dass er heute als „Inhaber eines starken Glaubensbekenntnisses“ wenig glaubwürdig ist. Ein verwässerter Glaube im Rahmen verwässerter Bräuche und einer zunehmend unsicheren Tradition kann nicht ohne Weiteres die Rolle der gekränkten geistlichen Würde spielen.
Im Allgemeinen würde ich also nicht um den heißen Brei herumreden, wenn es um die Frage der Beleidigung der Überzeugungen anderer geht, die es angesichts des Kontextes gab. Und ich glaube nicht, dass es angebracht ist, das gleiche Spiel der politischen Korrektheit umgekehrt zu spielen und Sanktionen, Zensur und dergleichen zu fordern. Ich habe kein Problem damit, dass ein kreatives Regime die Freiheit hat, eine weitere müde Parodie des Abendmahls zu machen, solange man ihm ebenso frei sagen kann, dass er eigentlich ein Verrückter ist.
Was meiner bescheidenen und unbedeutenden Meinung nach besonders beunruhigend ist, ist etwas anderes. Es geht nicht um die Frage, wer mehr oder weniger das Recht hat, sich beleidigt zu fühlen – ganz gleich, wie eklatant die kulturelle Missachtung ist. Was ich tragisch finde, ist, dass eine solch groteske Darstellung als legitime kulturelle Selbstdarstellung des Westens erfunden und dann auch noch verteidigt wurde. Nicht nur eine Gruppe vermeintlich kultivierter Menschen im französischen Kulturestablishment schien zu glauben, dass ein solcher Haufen Müll ein kulturell lobenswertes Unterfangen sein könnte, auch viele andere Vertreter der französischen und europäischen Kultur hielten so etwas für eine „originelle Provokation“, einen „Denkanstoß“, einen „Ausdruck der Freiheit“, eine „Herausforderung an den Konservatismus“ usw. usw.
Ohne ein Blatt vor den Mund zu nehmen, muss man nur die Eröffnungszeremonie der Olympischen Spiele 2008 in Peking mit der Zeremonie von Paris 2024 vergleichen, um den Kontrast zwischen einer Kultur, die sich im Aufschwung befindet, und einer Kultur, die sich in einer dekadenten Phase befindet, plastisch zu sehen.
Im ersten Fall vereinen sich Spektakularität, Anmut, Sorgfalt, Präzision, Originalität und Kraft in der Selbstdarstellung einer Nation, die glaubt, dass sie eine Zukunft voller Möglichkeiten vor sich hat. In der zweiten finden wir groteske High-School-Provokationen und Aufdrucke der kommerziellsten Popkultur, die auf eine entnervte, erschöpfte Kultur hinweisen, die versucht, ihre müden Nerven künstlich zu stimulieren und ihre kreative Impotenz mit „Freiheit von Konditionierung“ zu tarnen.
Während der Eröffnungsfeierlichkeiten in Paris war ich in Orvieto, um den wunderbaren Dom zu besichtigen, an dem drei Jahrhunderte lang gebaut wurde (1290-1591). Ein Jahrhunderte langes Projekt ist weder in der Antike noch im Mittelalter ein Einzelfall. Ein großer Teil unseres historischen architektonischen Erbes ist das Ergebnis jahrhundertelanger Arbeit, an der Generationen von Künstlern, Politikern und Mäzenen beteiligt waren und ein gemeinsames Ziel verfolgten. Und wer seinen unglaublichen Reichtum erforscht, die außerordentliche Sorgfalt, die Aufmerksamkeit für die Botschaft, die fast übernatürliche Fähigkeit, ästhetischen Geschmack auszudrücken und zu bewahren, wer all dies bemerkt, sieht die Zeichen einer Zivilisation, die in der Lage war, für die Jahrhunderte zu schaffen, den kommenden Generationen Häuser und Wurzeln zu bereiten und sich dabei als Erbe einer tiefgreifenden Vergangenheit zu fühlen.
Wir, die Bewohner des heutigen Westens, haben stattdessen die erbärmliche Anmaßung, auf diese Vergangenheit herabzublicken und zu denken, dass das Leben in einer Welt, in der es Penicillin gibt, uns automatisch zu einer besseren Menschheit macht. Die kulturelle Haltung, die sich in Ereignissen wie der Pariser Zeremonie manifestiert, ist die Entsprechung der Haltung des durchschnittlichen benachteiligten Teenagers, der denkt, dass Freiheit so etwas wie „Fluchen“ und Kichern über alles ist, was er nicht versteht (d. h. mehr oder weniger alles, was nicht übrig bleibt). Diese Kultur und Zivilisation befindet sich, ob sie es weiß oder nicht, im freien Fall und ist dazu bestimmt, zu verschwinden und durch stärker strukturierte, wahrscheinlich nicht einheimische Lebensformen ersetzt zu werden. Uns – denjenigen, die noch dazu in der Lage sind – bleibt vielleicht nur, das zu tun, was die Benediktinermönche taten: sich der Aufgabe zu widmen, das Beste einer Zivilisation – die auch wichtige Dinge hervorgebracht hat – für künftige Generationen zu bewahren, die in der Lage sind, sie wieder hervorzuholen und neu zu beleben.
