Роль межкультурной коммуникации в многополярном мире
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность исследования
В последнее десятилетие идея однополярности мира во главе с США утратила свою сильную позицию. Непростительные ошибки во внешней политике, повлекшие за собой ответную реакцию мирового сообщества, показали, что Западная цивилизация больше не всесильна. Одновременно с этим пришло понимание того, что принадлежность к Западной культуре не является единственно возможным способом существования. Человечество никогда не представляло, и не будет представлять собой единой целостности, каждая культура, цивилизация, имеет свой уникальный исторический опыт. Даже у процесса глобализации сегодня проявляется обратная сторона, которая как нельзя лучше это доказывает: возрождаются, укрепляются и развиваются с небывалой силой отдельные этнокультурные объединения, будучи даже оторванными от своего места обитания.
Еще П. Сорокин писал: «В безграничном океане социокультурных явлений существуют крупные культурные системы, называемые суперсистемами или цивилизациями. Они функционируют как реальное единство и не совпадают с государством, нацией или любой другой социальной группой. Эти большие суперсистемы определяют большую часть изменений, происходящих на поверхности социокультурного океана»[1]. Осознание этого момента и приводит современный «социокультурный океан» в движение: освободившийся от засилия западоцентристских настроений, нуждающийся в выработке новой стратегии развития.
В противоположность идее однополярного мироустройства стала разрабатываться другая – идея многополярного мира. Для России проблема построения многополярного мира наиболее актуальна, так как будущая Евразийская цивилизация, культурным посредником и этнодоминантой которой является Россия, - это один из ведущих мировых полюсов влияния. Именно на огромном евроазиатском пространстве предстоит соединить технологический и интеллектуальный потенциалы тех государств и национальных образований, которые в скором времени осознают свое единство. А Россия, в свою очередь, будучи свободной от Западного влияния, сможет интегрировать цивилизационные возможности и задать нужное направление цивилизационному развитию.
Современный мир, помимо того, что чрезвычайно разнообразен, также сильно разобщен. Трудности в поиске и принятии общих решений, отсутствие практики (а порой и желания) ведения диалога и установления консенсуса, толкают этнокультурные группы на преждевременное конструирование оппозиции к «другим». В то же время развитие медиапространства ведет к интенсификации контактов, следовательно, и к возрастанию коммуникаций между представителями различных культур.
Не-западные цивилизации всё больше включаются в международные отношения в качестве непосредственных субъектов. «Цивилизации ведут между собой диалог о постоянно переопределяемом балансе своего и чужого, идентичности и инаковости»[2]. То, каким является каждое отдельное послание одной цивилизации другой, во многом определяет и будет определять, какими станут межэтнические, межкультурные, межнациональные и, в конечном счете, межцивилизационные взаимодействия. Таким образом, межкультурная коммуникация предстает основой конструирования многополярного мира и одним из наиболее важных и интересных направлений исследования.
Разработанность темы
П. А. Сорокин начинает рассматривать культуру как фактор дифференциации общества, уделяя особое внимание характеристике культурных суперсистем, где главную роль играют ценности[3]. Среди великих социологов, также выделявших ценностные и нормативные аспекты культуры, отметим М. Вебера[4] и К. Мангейма[5], концепция деидеологизации которого так же важна для объяснения того, что происходит сегодня с Западной цивилизацией.
Важнейшие аспекты межкультурного взаимодействия изучаются А. Фернхэмом и С. Бочнером[6], Э. Холлом[7], А. Н. Леонтьевым[8], В. П. Конецкой[9], В. Г. Почепцовым[10], Т. М. Дридзе[11], Г. Е. Крейдлиным[12], В. В. Кочетковым, В. А. Лабунской[13], В. Ю. Крашенинниковой[14], Т. Г. Грушевицкой и А. П. Садохиным[15]. Межкультурный диалог анализируют М. М. Бахтин[16] и Ю. М. Лотман[17]. Социальные и этнические факторы межкультурной коммуникации рассмотрены в работах российских ученых Ю. В. Бромлея, Р.Г. Подольного[18], Ю. В. Арутюняна и Л. М. Дробижевой[19]. Языковым стилям и эффективности межкультурного общения посвящены труды С. Г. Тер-Минасовой[20], Е. М. Верещагина и В. Г. Костомарова[21].
Функционирование институтов коммуникации в условиях развития медиапространства описано в работах М. Маклюэна[22], М. Грановеттера[23], А. Турена[24], Ю. Хабермаса[25], Н. Лумана[26], М. Кастельса[27]. Исследования организационные культур различных народов проводят Г. Хофстеде[28], Р. Гестелант[29], Т.Н. Персикова[30], О. А. Леонтович[31], С.П. Мясоедов[32].
Проблематику национального характера разрабатывали ученые, начиная с великих мыслителей Дж. Вико[33] и Ш. Монтескье[34], В. И. Даля[35] и Н. А. Бердяева[36], социал-дарвинистов В. Вундта[37], Г. Лебона[38], до российских Ю.В. Бромлея и Р. Г. Подольного[39], Г.М. Андреевой[40], З.В. Сикевич[41].
Ранняя американская социология и в последствие Чикагская школа также рассматривают отношения между народами. У. Самнер вводит понятие «этноцентризм»[42], объясняя принцип разделения общества на «мы – группу» и «они – группу». Позже дихотомия «свой – чужой», помогающая объяснить конструирование социальной реальности через индивидуальные представления, появляется в творчестве феноменологов – Э. Гуссерля[43], И. Гоффмана[44], А. Шюца[45], П. Бергера и Т. Лукмана[46].
Важную роль в развитии философии множественности сыграли работы культурных антропологов Б. Малиновского[47], А. Рэдклифф-Брауна[48] и структуралиста К. Леви-Стросса, считавшего язык основополагающим фактором становления общества[49]. Позже А. Турен отметит, что главное направление социального развития современного мира – это фрагментирование социальной системы (путем утверждения плюрализма социальных элементов)[50].
Мифы с социологической точки зрения рассматриваются в работах К. Мангейма[51], Т. Адорно и М. Хоркхаймера[52], М. Элиаде[53], Ю. Левады[54].
Представление о России как об особом культурно-историческом пространстве мы находим в работах Н.С. Трубецкого[55], предупреждавшего об опасности европейского универсализма, П.Н. Савицкого,[56] Г.В. Флоровского и Г.В. Вернадского[57]. Л.Н. Гумилев также призывал отречься от принципа евроцентризма при изучении взаимодействия народов[58].
Цивилизационный подход берет свое начало в работах Н.Я. Данилевского[59], А. Тойнби[60] и О. Шпенглера[61], также его развивали В.С. Соловьев[62], К.Н. Леонтьев[63]. Школа географического детерминизма, в частности, Л. И. Мечников обозначил важность географического фактора для построения великой цивилизации[64].
Наиболее интересной для нас и максимально приближенной к теории многополярного мира является концепция С. Хантингтона[65]. В своем споре с Ф. Фукуямой (своим же учеником), С. Хантингтон переигрывает последнего, вынуждая его пересмотреть свой тезис о «конце истории» и безоговорочной победе американского либерализма[66]. Среди современных российских ученых, разрабатывающих проблему взаимодействия цивилизаций отметим В. В. Добренькова, Н. А. Васецкого, В.В. Жириновского[67], А. Ш. Викторова[68], Б.С. Ерасова[69].
От взаимодействия цивилизаций перейдем к теории многополярного мира, которая была разработана А. Г. Дугиным[70] и активно развивается его последователями, а также Б. Ф. Мартыновым[71] и С.М. Роговым[72]. На Западе, тем временем, выходит статья Д. Кампфа, где он указывает на события, являющиеся признаками переустройства мира в сторону многополярности[73]. Эта же идея находит свое отражение и в работах Т. Грациани[74], Т. де Монбриаля[75], а американский писатель индийского происхождения Д. Хиро пишет книгу «После империи: рождение многополярного мира»[76].
Что важно, идеи, отсылающие к скорому становлению многополярного мироустройства, присутствуют в работах ученых, относящихся к порой даже противоположным философско-политическим течениям: у либералов Дж. С. Ная и Р.О. Кеохейна[77], неомарксиста И. Валлерстайна[78], у критических реалистов, например, М. Арчер[79]. Особое значение имеет концепция «глокализации» Р. Робертсона, в которой он подчеркивает, что глобализация ведет к укреплению культурных идентичностей[80], а также работы У. Бека[81], Э. Гидденса[82] и Дж. Фридмана[83].
Объект и предмет исследования
Объектом данного исследования является межкультурная коммуникация. Предметом исследования является роль межкультурной коммуникации в реализации идеи многополярного мира.
Цель исследования
Целью исследования является определение и обоснование роли межкультурной коммуникации в конструировании многополярного мира через выявление ее социологических характеристик, ведущих к установлению взаимопонимания и формированию солидарности.
Задачи исследования
Исходя из цели, можно выделить следующие задачи исследования:
1) Проанализировать и обобщить существующую литературу по указанной проблематике, выявить подходы, необходимые для исследования; на основе выявленных подходов разработать модель для анализа роли межкультурной коммуникации в многополярном мире.
2) Выявить социологические характеристики межкультурной коммуникации, влияющие на достижение взаимопонимания, а также особенности их формирования и функционирования.
3) Обосновать первостепенное значение межкультурной коммуникации в укреплении солидарности между различными культурами, и, на этой основе, реализации идеи многополярности.
Теоретическая и практическая значимость
Теоретическая значимость исследования заключается в анализе и обобщении материала по межкультурной коммуникации в многополярном мире, уточнении ключевых понятий, формулировке выводов и предложений, имеющих значимость для социологии международных отношений и социологии коммуникации.
Практическая значимость исследования заключается в возможности применения результатов исследования для увеличения эффективности межкультурных коммуникативных практик.
Новизна исследования
Новизна исследования заключается в выборе самой проблематики, в использовании теоретических подходов различных социологических школ для составления наиболее полной картины изучаемого явления, в выработке конкретных рекомендаций для усиления эффективности межкультурной коммуникации в реализации идеи многополярного мира.
ЧАСТЬ 1. МЕЖКУЛЬТУРНАЯ КОММУНИКЦИЯ
Феномен межкультурной коммуникации – это сложное явление, к изучению которого обращаются представители различных областей научного знания: философы, социологи, антропологи, филологи, культурологи. Это дает возможность взглянуть на него с различных точек зрения и, сопоставив их, составить наиболее целостное представление об этой сложной составляющей социальной реальности.
В настоящее время совершается огромное количество туристических поездок, развивается международная торговля, увеличиваются миграционные потоки, каждый год проводится множество международных конференций, участниками которых являются люди разных национальностей, представители различных культурных групп, все большую популярность получают программы международного образования. Остро стоит проблема воспитания терпимости и уважение к чужим культурам, преодоления неприязни из-за их избыточности или же просто непохожести. Также развитие каналов связи и изменение самих форм коммуникации наделяет ее совершенно новыми функциями, изучение и понимание которых становится необходимым для существования в современных условиях. Среда, культурное и коммуникационное пространства формируют человека XXI века. Все это делает межкультурную коммуникацию одной из самых важных и интересных тем для изучения.
Ученые считают, что в XX веке произошел так называемый культурный поворот, ставший следствием лингвистического поворота, который обозначил язык основной темой изучения социальных наук.[84] Синтез социологии, антропологии и семиотики дал начало новым концепциям. Само общество, его специфику, структуру и характер общественных взаимодействий ученые все чаще стали детерминировать культурой и ее особенностями (а не наоборот). Дж. Александер, например, рассматривает культурный код как определяющий для любого социального элемента или действия.[85] Особое значение в социологии приобретают термины «ценности», «нормы», «традиции», «стереотипы», «национальный характер», через которые объясняется взаимосвязь культуры, языка и этноса, определяются особенности межкультурной коммуникации.
Для начала необходимо обратиться к самой терминологии. Что же представляет собой межкультурная коммуникация? Межкультурная коммуникация – это адекватное понимание двух участников коммуникативного акта, принадлежащих к разным национальным культурам[86]. Дополнить это определение можно лишь тем, что два – это не единственно возможное число участников такой коммуникации: это может быть и группа людей: диалог между цивилизациями также будет рассматриваться как одна из форм межкультурной коммуникации. Но именно такое определение очень точно вводит нас в суть проблемы: каким же образом взаимодействуют коммуниканты, имеющие различное этнокультурное происхождение, как достигают взаимопонимания. Не менее интересна и обратная сторона вопроса – трудности межкультурного общения, конфликты между представителями различных культур, их причины и способы преодоления.
Рассмотрим межкультурную коммуникацию с точки зрения модели американского политолога и социолога, одного из основателей Чигакской школы социологии, Г. Лассуэлла, который выделил в коммуникативном акте следующие пять составляющих: коммуникатор, получатель, сообщение, канал, эффект[87]. Эта модель представляется наиболее адекватной для использования в исследовании, потому что имеет достаточное количество компонентов, подразумевает социальный контекст, при этом, позволяет не выйти далеко за рамки исследования.
Сообщение.
Сообщение как составляющую коммуникативного акта мы будем понимать как сообщение, передаваемое на определенном языке. «Каждый язык – это храм, в котором бережно хранятся души говорящих на этом языке» - слова писателя О.У. Холмса как нельзя лучше объясняют важнейшую функцию языка как хранителя культуры. Из них следует, что «язык неразрывно связан с этносом, формируя его через хранение и передачу культуры, традиций и общественного самосознания данного речевого коллектива»[88]. Особенности мышления, зафиксированные в языке и передаваемые через сообщения, влияют, в свою очередь, на восприятие и поведение его носителей.
Однако владение одним языком не дает гарантии взаимопонимания между людьми. Причиной конфликта может являться расхождение культур. Еще П.А. Сорокин говорил, что любое общество можно описать и понять только через призму присущей ему системы значений, норм и ценностей[89], т.е. культуры как таковой. «Иначе говоря, родная культура – это и щит, охраняющий национальное своеобразие народа, и глухой забор, отгораживающий от других народов и культур»[90]. Это вовсе не означает, что коммуникатор и получатель, принадлежащие к разным культурам, не смогут понять друг друга. Но для построения эффективной коммуникации является необходимым понимать культурные особенности ее участников.
Коммуникатор и получатель.
«Коммуникатор» и «получатель» в межкультурной коммуникации – это представители двух (и более) различных культур, вступившие во взаимодействие посредством обмена сообщениями с определенной целью.
Каждая культура имеет множество символов социального окружения, как вербальных, так и невербальных способов общения, с помощью которых люди ориентируются и действуют в повседневной жизни[91]. Таким образом, каждое сообщение имеет культурный контекст, обусловленный принадлежностью коммуникантов к определенной культуре, определяющей его образ мысли.
Т.Н. Персикова выделяет следующие составляющие культурного контекста: коммуникацию и язык, одежду и внешний вид, еду и правила поведения за столом, время и его восприятие, характер взаимоотношений, нормы и ценности, систему религиозных убеждений и представлений, умственную деятельность и методы обучения, организацию труда и отношение к работе[92]. Например, у каждого народа существуют свои системы жестов, которые другими народами могут интерпретироваться прямо противоположно (болгары, поворачивая голову из стороны в сторону, подразумевают «да», а в России и большинстве других стран это означает «нет»). Разница в лексическом объеме языков также очевидна: то, что по-русски мы будем объяснять несколько минут, по-английски можно уместить в два-три предложения. Для некоторых народов еда имеет даже сакральное значение: говядину не употребляют в пищу индусы, свинину – мусульмане и евреи; у русских же не на пищу существует запретов (только во время религиозных постов); а корейцы едят, наверное, вообще все. Об отношении ко времени можно сказать, что немцы очень пунктуальны, считают каждую минуту, а жители некоторых районов Африки ориентируются по Солнцу и для них время не имеет такого принципиального значения.
Непонимание культурных различий может вызвать у коммуникантов культурный шок[93], который возникает в результате сопоставления собственной культуры с другой и неправильной ее интерпретации. Выделяют шесть аспектов культурного шока: напряжение, чувство потери или лишения, чувство отверженности, сбой в ролях, неожиданная тревога или отвращение, чувство неполноценности[94]. Однако большинство ученых (В.В. Кочетков[95], С.П. Мясоедов[96] и др.) считают культурный шок нормальным явлением, т.к. он является естественной частью процесса адаптации индивидов к новым условиям[97] и даже бывает полезен для саморазвития и личностного роста[98].
Для нас имеет значение принадлежность к национальной культуре, которая определяет национальный характер коммуникантов – специфические для данной этнической общности социально-психологические черты[99]. Многие ученые занимались изучением национального характера. В. Вундт[100] и Г. Лебон[101] создали этноцентристские концепции национального характера, а взгляды Ф. Боаса, одного из основателей культурной антропологии, были полностью противоположны – он находился «в состоянии святой войны против расизма»[102].
Национальный культурный отпечаток имеет особую силу, ведь, даже если человек окажется вне своей культуры и быта, он все равно будет следовать определенным канонам, присущим его культуре. При этом, необходимо отметить, что национальный характер детерминируется социальными факторами, это продукт общественных отношений. На его формирование оказывают наибольшее влияние такие компоненты культуры как традиции, обычаи, обряды, бытовая культура, повседневное поведение, «национальные картины мира», художественная культура.
Существуют различные типологии культур, раскрывающие их особенности. Одной из самых известных является концепция Г. Хофстеде[103], являющаяся результатом исследования национальных культур в 64 странах. Он выделил пять независимых переменных, объясняющих различия национальных культур: дистанция власти, индивидуализм – коллективизм, мужественность – женственность, стремление избежать неопределенности, долгосрочная ориентация – краткосрочная ориентация. Дистанция власти – это представление «низших слоев» о неравноправном распределении власти «наверху». Наиболее высокая наблюдается в латиноамериканских, азиатских и африканских странах. Мужественность – ориентация на самоутверждение, женственность – на сохранение. Наибольший показатель мужественности в Японии, сочетается с долгосрочной ориентацией и стремлением избежать неопределенности. Сходные показатели у различных стран указывают на их общее культурное прошлое, похожее историческое развитие.
Американский антрополог Э. Холл, являющийся создателем проксемики (науки о восприятии пространства) разделяет культуры на два типа: высококонтекстуальные (Восток) и низкоконтекстуальные (Запад) [104]. Для первых характерна спокойная манера общения, большое количество пауз во время разговора, важность невербальных символов, избегание конфликтов. Культуры «низкого контекста» отличаются выразительностью, избеганием молчания, предпочтением точных и ясных оценок, возможностью использования конфликта для поиска верных решений.
Р. Льюис выделяет три типа культур: моноактивные, полиактивные и реактивные[105]. Англосаксы – представители моноактивной культуры, они выполняют свою работу четко, не отвлекаясь на другие задачи. Латиноамериканцы и южные европейцы относятся к полиактивной культуре, делают много дел одновременно, могут не доводить их до конца. Культура жителей азиатских стран – реактивная, деятельность организуется как реакция на происходящие изменения в обществе.
Итак, рассмотрев три концепции, мы видим, что представители различных культур могут иметь диаметрально противоположные характеристики. Данные концепции могут нам помочь понять поведенческие особенности (концепция Э. Холла), характер и образ мысли (концепция Г. Хофстеде) и специфику действий (концепция Р. Льюиса) участников межкультурной коммуникации.
Не менее важным при рассмотрении национальных культур являются стереотипы как социальный феномен. Человек обрабатывает информацию на основе уже имеющихся у него представлений об окружающем мире и ожиданий от представителей различных культур. Поступающая информация проходит через «фильтр» стереотипов и адаптируется, таким образом, к уже имеющимся представлениям. Получается, что стереотипы и убеждения человека влияют не только на интерпретацию информации, но и на возможность воспринимать ее в целом. В. Ю. Крашенинникова выделяет два основания такого действия стереотипов: принцип экономии усилий и защиту существующих интересов[106]. Ю. Левада писал, что стереотипы формируются потоками общественного мнения и могут упрощать любое социальное явление вплоть до мифологических схем[107].
Э. Гуссерль[108], затем, продолжая его мысль, А. Шюц пишет, что феномены наделяются смыслом сознанием человека, следовательно, необходимо производить их редукцию к миру «естественной установки»[109]. П. Бергер и Т. Лукман обозначают типизацию и формирование идентичности в качестве элементов поддержания социального порядка[110]. Работу стереотипов по воссозданию реальности поможет нам объяснить этнометодологический подход Г. Гарфинкеля. Он писал, что социальная реальность конструируется, т.е. становится возможной во время процесса коммуникации, которая осуществляется по определенным правилам. Каждый субъект действия имеет фоновые ожидания – своеобразные правила, которыми он руководствуется, действуя в различных ситуациях. Однако сами эти правила рождаются из тех же самых субъективных актов. Фоновые ожидания – это те же самые стереотипы, которые формируются в результате человеческих взаимодействий, и, в свою очередь, детерминируют, в определенной степени, дальнейшие действия индивида. Г. Гарфинкель провел ряд показательных экспериментов[111], в ходе которых Г. Гарфинкель с группой ученых разрушали нормальный ход взаимодействия индивидов при помощи неожиданных действий, нестандартных фраз. При этом были зафиксированы удивление или возмущение испытуемых, которые все же пытались выстроить коммуникативный процесс по знакомой им схеме, т.е. действовать в соответствии со своими ожиданиями. Тем самым Г. Гарфинкель показал, что социальная реальность рефлексивна, что она возникает в ходе субъективной интерпретации.
Канал.
Сегодня мы живем в то время, когда развитие информационных технологий во многом определяет наш образ жизни, особенности восприятия окружающей действительности и, безусловно, способы и формы коммуникации. Повсеместное распространение интернета ведет к интенсификации контактов и совместному накоплению и использованию интеллектуального капитала.
Начало изучению новых каналов связи положил М. Маклюэн, предвосхитив своей теорией события, которые сегодня происходят повсеместно. Он считал, что развитие общества определяется развитием средств коммуникации, а точнее, способом ее организации. Благодаря распространению радио, телевидения (а сегодня и сети интернет) люди существуют в обществе «глобальной деревни»[112], где каждый взаимодействует с каждым, оставаясь у себя дома.
Цифровая коммуникация сегодня обладает следующими характеристиками: она интерактивна, виртуальна, дисперсна, гипертестуальна, модулярна, автоматизирована, вариабельна[113]. Основным каналом коммуникации являются международные компьютерные сети, которые способны обеспечить практически моментальное перемещение любой информации[114]. Интернет-сервисы типа Веб 2.0 позволяют людям принимать участие в создании информационного универсума. В этом есть как свои плюсы, так и минусы.
К безоговорочным плюсам (касаемо темы исследования) можно отнести то, что стала доступна информация о любой культуре, существующей или существовавшей когда-либо. Получается, что, имея желание, можно заранее подготовить себе хорошую базу для эффективного взаимодействия с представителем любой культуры. Чем больше знаний – тем больше открывается возможностей для выбора правильной тактики общения.
Дж. Г. Мид еще в начале XX века вводит понятие «обобщенный другой», обозначающее всю совокупность правил и символов, которые необходимо освоить для того, чтобы взаимодействовать с другими[115]. В XXI веке благодаря ресурсам Веб 2.0[116] (скоро и Веб 3.0[117]) нам предоставляется возможность усвоить всю систему символов и взаимодействовать с любым человеком.
Также мы имеем огромные плюсы для развития науки. Например, президент Международной социологической ассоциации М. Буравой предлагает проводить регулярные онлайн-форумы и вебинары по глобальным проблемам, в которых будут участвовать социологи со всего мира (возможно, они не посетили бы такие мероприятия оффлайн).
Но есть и негативные моменты, к которым ведут новые формы коммуникации. Так называемый феномен «перманентного частичного внимания»[118] (когда человек подолгу не останавливается на чем-то определенном во время путешествий по просторам интернета) приводит к зависимости человека от всемирной сети, ему необходимо постоянно что-то искать, что-то смотреть. Человек теряет естественные информационные фильтры, так как, волей-неволей, приходится получать информацию, которую в реальной жизни он никогда бы не получил (из-за чего может выработаться негативное представление о той или иной культуре, например).
Также необходимо отметить возрастающую силу влияния СМИ на личность и общество, которые из средств передачи информации становятся полноценными участниками взаимодействия. «Наши общества продолжают функционировать в условиях, когда формирование общественного сознания смещается из сферы политических институтов в область коммуникации, преимущественно связанной со СМИ. В широком смысле происходит замещение политической легитимности коммуникативной настройкой общественного мнения в сетевом обществе»[119]. Того, чего не существует в СМИ, не может быть и в общественном мнении. Отсюда мы получаем роль СМИ, которые сегодня являются «важнейшим элементом системы сдержек и противовесов, блюстителем морали власти и ее соответствия идеалам»[120], однако имеют особенность подавать информацию так, как удобно и выгодно тому или иному влиятельному лицу.
Эффект.
И, наконец, последний пункт, который осталось рассмотреть по модели Г. Лассуэлла – это эффект, который ожидается от коммуникации.
А. Фернхэм и С. Бочнер описывают 4 типа взаимодействия культур: геноцид, ассимиляция, сегрегация и интеграция[121]. Предложенные авторами типы – это конечный итог взаимодействия, но ведь существует то, что предшествует ему. Это и есть процесс межкультурной коммуникации (в том или ином виде), по итогу которого будет определено конечное соотношение сил между коммуникантами. Следовательно, каждый коммуникативный акт имеет эффект, который является очередной «ступенькой» к одному из 4 предложенных вариантов взаимодействия.
Например, националистическая коммуникативная политика, проводимая с помощью СМИ, несоблюдение норм политкорректности, не говоря уже о пропаганде ненависти к другим культурам – всё это является основой целенаправленного геноцида при помощи коммуникации.
Другой случай: культура, обладающая наибольшим количеством каналов коммуникации и наиболее качественно ведущая распространение своих ценностей и убеждений, имеет все основания привлечь на свою сторону большее количество людей. Ассимиляция может быть не вечной, а выражаться в форме аккультурации – такое часто происходит за рубежом.
Или же, современные каналы коммуникации, будучи сильно глобализованными, в то же время отражают тенденцию усиления сегрегации коммуникативного пространства. Это выражается в создании большого количества закрытых тематических сообществ, каналов телевидения для представителей различных культур и конфессий и т.д. Фрагментирование медиапространства ведет к развитию культурной сегрегации.
И, наконец, конструктивная коммуникация является основой интеграции культур. Единого типа мышления, единых ценностей, верований и убеждений не существует, и существовать не может, так как люди изначально разные. Интеграция культур предполагает их совместимость, когда различные культуры сохраняют свои индивидуальности, но не объединяются в единое общество[122].
Таким образом, применив модель коммуникации Г. Лассуэлла для анализа межкультурной коммуникации, мы увидели, что в каждом элементе коммуникативного акта существуют рычаги для повышения эффективности межкультурной коммуникации: знания языка, понимание культуры, стереотипов, использование современных информационных технологий. Дж. Рокфеллер говорил: «Я готов заплатить больше за умение общаться с людьми, чем за любое другое умение». История его жизни нам показывает, что эффективная коммуникация может дать людям гораздо больше, чем от нее ожидают. Было показано, что она является основой культурной интеграции, когда каждая культура сохраняет свою индивидуальность. Это и есть будущий многополярный мир.
[1] Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
[2] Дугин А. Г. Теория многополярного мира. М.: Евразийское движение, 2013.
[3] Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика. М., 2006.
[4] Вебер М. Объективность» познания в области социальных наук и социальной политики // Культурология. XX век. Антология. М., 1995.
[5] Мангейм К. Идеология и утопия. Диагноз нашего времени. М., 1994.
[6] Фернхэм А. и Бочнер С. Культурный шок. 1986.
[7] Холл Э. Как понять иностранца без слов. М.: 2002.
[8] Леонтьев А.Н. Деятельность. Сознание. Личность. М.: Смысл, Академия, 2005.
[9] Конецкая В.П. Социология коммуникация. Учебник. – М.: Международный университет бизнеса и управления, 1997.
[10] Почепцов В.Г. Теория коммуникации. М.: Рефл-Бук, Ваклер, 2001.
[11] Дридзе Т.М. Текстовая деятельность в структуре социальной коммуникации. Проблемы семисоциопсихологии. М.: Наука, 1984.
[12] Кредлин Г.Е. Невербальная семиотика: Язык тела и естественный язык. М.: НЛО, 2002.
[13] Лабунская В.А. Невербальное поведение (социально-перцептивный подход). Ростов, 1986.
[14] Крашенинникова В.Ю. Россия и Америка. Холодная война культур. М., 2007.
[15] Грушевицкая Т.Г., Садохин А.П. Культурология. М.: Юнити-Дана, 2010.
[16] Бахтин М.М. Проблема текста в лингвистике, филологии и других гуманитарных науках. М., 2004.
[17] Лотман Ю. М. Внутри мыслящих миров. М.: Языки русской культуры, 1996.
[18] Бромлей Ю.В., Побольный Р.Г. Человечество – это народы. М.: Мысль, 1990.
[19] Арутюнян Ю. В., Дробижева Л.М. Этносоциология. М., 1999.
[20] Тер-Минасова С.Г. Язык и межкультурная коммуникация. М.: 2000.
[21] Верещагин Е.М., Костомаров В.Г. Язык и культура. М.: 1990.
[22] Маклюэн М. Галактика Гутенберга. М.: Академический проект, 2005.
[23] Грановеттер М. Сила слабых связей // Экономическая социология Т.10 №4. Сентябрь 2010.
[24] Турен А. Постиндустриальное общество. М., 1999.
[25] Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. Спб.: Наука, 2001.
[26] Луман Н. Реальность массмедиа. М.: Праксис, 2005.
[27] Кастельс М. Коммуникация, власть и контр-власть в сетевом обществе//Социологический ежегодник, 2010.
[28] Хофстеде Г. Организационная культура. М.: 2008.
[29] Гестелант Р. Кросс-культурное поведение в бизнесе. М.: 2004.
[30] Персикова Т.Н. Межкультурная коммуникация и корпоративная культура. М.:2008.
[31] Леонтович О.А. Россия и США. Введение в межкультурную коммуникацию. Волгоград: Перемена, 2003.
[32] Мясоедов С.П. Основы кросскультурного менеджмента. М.:2003.
[33] Вико Дж. Основания новой науки об общей природе наций. М., Киев, 1994.
[34] Монтескье Ш. Размышления о причинах величия и падения римлян. М., 2002.
[35] Даль В.И. Русак. М.: 1861.
[36] Бердяев Н.А. Судьба России. М.: Мысль, 1990.
[37] Вундт В. Проблемы психологии народов. М.: Академический проект, 2010.
[38] Лебон Г. Психология народов и масс. М.: Академический проект, 2011.
[39] Бромлей Ю.В., Подольный Р.Г. Человечество – это народы. М.: Мысль, 1990.
[40] Андреева Г.М. Социальная психология. М.: Аспект-пресс, 2001.
[41] Сикевич З.В. Социология и психология национальных отношений. Спб, 1999.
[42] Самнер У. Народные обычаи. М.: 1959.
[43] Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т.1. М.: ДИК, 1999.
[44] Гоффман И. Преподнесение себя в повседневной жизни // Личность. Культура. Общество. Т7 №2(26), 2005.
[45] Шюц А. Смысловая структура повседневного мира: очерки по феноменологической социологии. М., 2003.
[46] Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М.: Медиум, 1995.
[47] Малиновский Б. Научная теория культуры // Культурология. Дайджест. М.: ИНИОН РАН, 2001, №1.
[48] Рэдклифф-Браун А. Р. Сравнительный метод в социальной антропологии. М., 2001.
[49] Леви-Сросс К. Структурная антропология. М.: Эксмо-пресс, 2001.
[50] Турен А. Постиндустриальное общество. М., 1999.
[51] Мангейм К. Идеология и утопия. Диагноз нашего времени. М., 1994.
[52] Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика Просвещения. М., Спб, 1997.
[53] Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1995.
[54] Левада Ю. От мнений к пониманию. Социологические очерки 1993-2000. М., 2002.
[55] Трубецкой Н.С. Об истинном и ложном национализме // Исход к Востоку. София, 1921.
[56] Савицкий П. Н. Европа и Евразия. Нарли, 1921. URL: http://www.nevmenandr.net/eurasia/1921-PNS-eur.php (дата об. 10.03.2014)
[57] Бурнашев М. Н. Россия и латинство. Сборник статей. Берлин, 1923.
[58] Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 2007.
[59] Данилевский Н. Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. М.: Мысль, 1991.
[60] Тойнби А. Дж. Постижение истории/пер. с англ. Е.Д. Жаркова. М.: Рольф , 2001.
[61] Шпенглер О. Закат Европы. Образ и действительность. Новосибирск: ВО Наука, 1993.
[62] Соловьев В.С. Великий спор и христианская политика. М., Харьков, 1999.
[63] Леонтьев К. Н. Византизм и славянство. URL: http://knleontiev.narod.ru/texts/vizantizm.htm (дата об. 09.02.2014)
[64] Мечников Л. И. Цивилизации и великие исторические реки. М., 1995.
[65] Хантингтон С. «Столкновение цивилизаций» // Полис. – 1994. - №1
[66] Фукуяма Ф. Упадок американский политических институтов // Иносми, 2013. URL: http://inosmi.ru/world/20131213/215646747.html (дата об. 06.02.2014)
[67] Васецкий Н. А., Добреньков В. И., Жириновский В. В. Социология мировых цивилизаций. М., 2013.
[68] Викторов А. Ш. Противостояние или единение цивилизаций в контексте духовного и безопасного состояние современной России // Русская народная линия, 18.04.2011 URL: http://ruskline.ru/analitika/2011/04/18/protivostoyanie_ili_edinenie_civilizacij_v_kontekste_duhovnogo_i_bezopasnogo_sostoyaniya_sovremennoj_rossii/ (дата об. 20.11.2013).
[69] Ерасов Б.С. Сравнительное изучение цивилизаций. Хрестоматия. М., 1998.
[70] Дугин А. Г. «Теория многополярного мира» - М.: Евразийское движение, 2013
[71] Мартынов Б.Ю. Многополярный или многоцивилизационный мир? // Международные процессы. Том 7. Номер 3 (21). Сентябрь–декабрь 2009. URL: http://www.intertrends.ru/twenty-first/014.htm (дата об. 16.01.2014).
[72] Рогов С.М. Евразийская стратегия для России. М.: ИСКРАН, 1998.
[73] Kampf D. The Emergence of a Multipolar World // Foreign Policy. Oct. 20, 2009. URL: http://foreignpolicyblogs.com/2009/10/20/the-emergence-of-a-multipolar-world/ (дата об. 05.01.2014).
[74] Грациани Т. Узловые пункты Евразии: Средиземноморский регион и Центральная Азия // Кворум, 2011. URL: http://www.cmdp-kvorum.org/ru/node/923 (дата об. 11.01.2014).
[75] Де Монбриаль Т. Мир стал многополярным, разнородным, глобальным. // Международные процессы. Том 7. Номер 3 (21). Сентябрь-декабрь 2009. URL: http://www.intertrends.ru/twenty-first/006.htm (дата об. 06.01.2014).
[76]Hiro D. After Empire: The birth of a multipolar world. New-York: Nation Books, 2010.
[77] Най Дж. С. и Кеохейн Р. О. Транснациональные отношения и мировая политика. М., 2000.
[78] Валлерстайн И. Постамериканский период мировой истории // Международные процессы. Аналитические призмы, 2009. URL: http://www.intertrends.ru/twenty-first/007.htm (дата об. 06.01.2014)
[79] Archer M. The current crisis: Consequences of Neglecting the Four Key Principles of Catholic Social Doctrine of Harmony // Peace from harmony, 2010. URL: http://www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=438 (дата об. 18.03.2014)
[80] Robertson R. Globalization: Social Theory and Global Culture. London, 1992.
[81] Бек У. Что такое глобализация? М: Прогресс-традиция, 2001.
[82] Гидденс Э. Ускользающий мир. Как глобализация меняет нашу жизнь. М., 2004.
[83] Friedman J. Order and disorder in global systems: A sketch // Social research. - N.Y., 1993. - Vol.60, № 2.
[84] Симонова О.А. Пути реализации «сильной программы» в культурной социологии Дж. Александера: Концепция иконического сознания и иконического опыта // Социологический ежегодник, 2010.
[85] Симонова О.А. Пути реализации «сильной программы» в культурной социологии Дж. Александера: Концепция иконического сознания и иконического опыта // Социологический ежегодник, 2010.
[86] Верещагин Е.М., Костомаров В.Г. Язык и культура. М.: 1990.
[87] Лассуэлл Г. «Власть и личность», 1948.
[88] Тер-Минасова С.Г. Язык и межкультурная коммуникация. М.: 2000.
[89] Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика. М.: Астрель, 2006.
[90] Тер-Минасова С.Г. Язык и межкультурная коммуникация. М.: 2000.
[91] Кочетков В.В. Психология межкультурных различий, М.: 2002.
[92] Персикова Т.Н. Межкультурная коммуникация и корпоративная культура. М.:2008.
[93] Фернхэм А. и Бочнер С. Культурный шок. 1986.
[94] Кочетков В.В. Психология межкультурных различий. М.:2002.
[95] Кочетков В.В. Психология межкультурных различий. М.:2002.
[96] Мясоедов С.П. Основы кросскультурного менеджмента. М.:2003.
[97] Там же.
[98] Кочетков В.В. Психология межкультурных различий. М.:2002.
[99] Бромлей Ю.В., Подольный Р.Г. Человечество – это народы. М.: Мысль, 1990.
[100] Вундт В. Проблемы психологии народов. М.: Академический проект, 2010.
[101] Лебон Г. Психология народов и масс. М.: Академический проект, 2011.
[102] Дюк Д. Еврейский вопрос глазами американца. М.: 2001. URL: http://read24.ru/fb2/devid-dyuk-evreyskiy-vopros-glazami-amerikantsa/ (дата об. 01.03.2014)
[103] Хофстеде Г. Организационная культура. М.: 2008.
[104] Холл Э. Как понять иностранца без слов. М.: 2002.
[105] Льюис Р. Деловые культуры в международном бизнесе. М.: Дело, 2001.
[106] Крашенинникова В.Ю. Россия и Америка. Холодная война культур. М., 2007.
[107] Левада Ю. От мнений к пониманию. Социологические очерки 1993-2000. М., 2002.
[108] Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т.1. М.: ДИК, 1999.
[109] Шюц А. Смысловая структура повседневного мира: очерки по феноменологической социологии. М., 2003.
[110] Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М.: Медиум, 1995.
[111] Гарфинкель Г. Понятие «доверия»: доверие как условие стабильных согласованных действий и его экспериментальное изучение. 1968.
[112] Маклюэн М. Галактика Гутенберга. М.: Академический проект, 2005.
[113] Сколари К.А. Картирование дискуссий о новых медиа: Теоретическая область цифровой коммуникации // Социологический ежегодник, 2010.
[114] Соколова М.Е. Социальные научные сети и «открытый код» «поколения Google» // Социологические ежегодник, 2010.
[115] Мид. Д. Г. Разум, я и общество (фрагменты из книги) // Социальные и гуманитарные науки. Серия 11. Социология, 1997 №4.
[116] Веб 2.0 – методика проектирования интернет-систем, главная особенность которой – принцип привлечения пользователей к наполнению и многократной выверке информационного материала. (из статьи Тима О’Рейли «Что такое веб 2.0 // Компьютерра №37 (609) 14.12.2005) URL: http://old.computerra.ru/think/234100/ (дата об. 22.03.2014).
[117] Веб 3.0 – концепция, созданная Д. Калаканисом, согласно которой на базе Веб 2.0. должна возникнуть новая социокультурная интернет-платформа, позволяющая профессионалам создавать интересный, полезный и качественный контент (из статьи “Web 3.0, the official definition”, опубликованной в блоге Д. Калаканиса 10.03.2007) URL: http://calacanis.com/2007/10/03/web-3-0-the-official-definition/ (дата об. 22.03.2014).
[118] Впервые понятие употребила Л. Стоун, сотрудница компании Microsoft Research, на конференции Supernova 2005. URL: http://old.computerra.ru/features/243301/ (дата об. 22.03.2014)
[119] Кастельс М. Коммуникация, власть и контр-власть в сетевом обществе // Социологический ежегодник, 2010.
[120] Крашенинникова В.Ю. Россия и Америка. Холодная война культур. М., 2007.
[121] Фэрнхэм А., Бочнер С. Культурный шок. 1986.
[122] Фернхэм А. и Бочнер С. Культурный шок. 1986.