Het einde van het project van Fukuyama

Ik begon met de nadruk te leggen op onze diep ongelukkige situatie door te wijzen op de grieven: ten gevolge van de diepe en alomtegenwoordige economische ongelijkheid ter linkerzijde en de culturele verloedering die geleid heeft tot een gestaag toenemend aantal "doden der wanhoop" ter rechterzijde - en ik verbond deze beide "beweringen" rechtstreeks met de verwachte gevolgen van de voornaamste bepalingen van het liberalisme voor de menselijke natuur en de aard van de politieke en sociale orde. Fukuyama prees het liberalisme als misschien wel het meest humane en fatsoenlijke regime dat ooit heeft bestaan. Hij betoogde dat er geen alternatief was dat mensen kon bekoren die waarde hechten aan welvaart, waardigheid, eerbiediging van de wet, individuele rechten en vrijheid. Hij was het eens met mijn beschrijving van onze "malcontenten", maar was het er niet mee eens dat zij alleen eigen waren aan het liberalisme. Kortom, wij keken naar hetzelfde probleem en kwamen tot heel verschillende conclusies over wat wij erin zagen.

Fukuyama bracht drie belangrijke stellingen naar voren, die volgens hem niet ontleend waren aan ingewikkelde gebieden van de politieke theorie (op een conferentie die gedomineerd werd door de politieke theoretici van Strauss), maar gebaseerd waren op empirische waarnemingen van de wereld. Zijn drie voornaamste stellingen waren de volgende:
1. Het liberalisme ontstond na de Reformatie als oplossing na de godsdienstoorlogen en bood een manier om vrede en politieke stabiliteit te bereiken zonder de metafysische of theologische instemming van het volk nodig te hebben.

2. Wat wij vandaag zien als de ziekten van het liberalisme (economisch en sociaal) zijn eigenlijk pathologieën die niet noodzakelijk voortkomen uit een gezonde liberale orde. Zij zijn veeleer willekeurig en afhankelijk van andere factoren, en kunnen dus genezen worden zonder de patiënt te doden.

3. Het liberalisme moet naar zijn vele successen in het verleden kijken om een garantie te hebben voor zijn toekomstige verwezenlijkingen. Aangezien het liberalisme het streven naar het "algemeen welzijn" heeft laten varen, heeft het de individuele goederen tot bloei laten komen, met als hoogtepunt een rijke, verdraagzame en vreedzame politieke orde. Haar vermogen om welvaart en vrede te brengen is door de geschiedenis bewezen.

De drie punten zijn met elkaar verbonden. Omdat het liberalisme gebaseerd was op de verwerping van het concept van het algemeen welzijn (stelling 1), en in plaats daarvan uitging van een modus vivendi van verdraagzaamheid en een beperkte overheid die de eigendomsrechten beschermde, heeft het de hele wereld in staat gesteld in welvaart en welzijn te leven (stelling 3). Haar huidige "kwalen" kunnen genezen worden door de excessen van het economisch libertarisme, het wokisme en het post-liberale conservatisme in te dammen (stelling 2). Het ware liberalisme ligt onmiddellijk in onze toekomst, maar het kan ook gezien worden in ons recente verleden, waar deze drie elementen niet zo prominent aanwezig of afwezig waren.

Terwijl Fukuyama beweerde een politicoloog en historisch realist onder de vluchtige denkers te zijn, en zijn beweringen baseerde op reële bewijzen van de aanvaardbaarheid van de kosten van het liberalisme tegen de achtergrond van de enorme voordelen ervan, suggereerden pogingen tot empirische validiteit van zijn beweringen iets anders. Alle drie de beweringen getuigen van grote inspanningen om hun perceptie van de werkelijkheid in overeenstemming te brengen met de eisen van hun theorie. Of het nu een selectief verhaal is, wishful thinking of een nostalgische fantasie over hoe de toekomst een bepaald moment in het verleden zal imiteren, Fukuyama bewijst allesbehalve een realist te zijn. Zijn fantastische liberalisme is uiteindelijk gebaseerd op een tendentieuze en zeer selectieve herinterpretatie van bewijzen uit het verleden en het heden om een toekomstvisie te extrapoleren die zowel ongeloofwaardig is als de venijnige aard van het liberale regime verdoezelt.
Hier zijn mijn antwoorden, kort en op elk punt:

1.

Fukuyama beriep zich, zoals veel deelnemers aan de conferentie, op het bekende verhaal van de oorsprong van het liberalisme als een "vreedzame oplossing" in tijden van religieuze broedermoord en oorlog. Dit aloude argument is gebruikt door denkers als Judith Shklar, John Rawls en Richard Rorty, en wordt nu massaal overgenomen door de hele liberale gemeenschap. Het is een typisch verhaal over de triomf van het liberalisme, met verhalen over donkere tijden waaruit de ware verlossing ontstond in de vorm van de Two Treatises van John Locke en An Essay on Toleration.

Het probleem is dat dit een simplistisch verhaal is, dat zo vaak herhaald wordt dat het nu een soort credo voor het liberalisme geworden is. Zorgvuldig historisch onderzoek van de periode waarin de contouren van de moderne staat voor het eerst geschetst werden, toont integendeel aan dat de "godsdienstoorlogen" vaker wel dan niet een dekmantel waren die de politieke macht gebruikte om zowel de beperkende voorwaarden van de Kerk van bovenaf als de beperkende macht van de verschillende aristocratische vormen van onderaf af te weren. Veel van de gevechten van de zogenaamde "godsdienstoorlogen" werden niet uitgevochten over geloof of, zoals liberalen het plegen te zien, over zaken van persoonlijk en irrationeel geloof, maar veeleer over zaken van politieke macht.
De geschiedenis van de moderne politiek kan op verschillende manieren verteld worden, maar de basisfeiten leggen de nadruk op de consolidatie van de politieke macht in een geheel nieuwe vorm: de moderne staat. Om de moderne vorm van de staat te bevorderen, werden zware inspanningen gedaan om de "wereldlijke" macht te scheiden van de "godsdienstige" macht (termen die voor dit project een andere bestemming hebben gekregen). Van de meer beknopte en meeslepende geschriften die dit liberale verhaal betwisten, zal ik als voorbeeld een kernachtig opstel van William T. Cavanaugh aanhalen: Genoeg vuur om een huis te verteren: De godsdienstoorlogen en de opkomst van de moderne staat.

Het opstel van Cavanaugh is een demonstratieve herlezing van het bekende liberale verhaal. In een rijkdom aan details, die voor een groot deel geput zijn uit de verslagen van vooraanstaande vroegmoderne historici (zoals Richard Dunn en Anthony Giddens), schetst Cavanaugh hoe deze theorie geconstrueerd werd om de belangen van een nieuwe generatie liberale denkers te beschermen, op welke punten zij werd opgetuigd, en wat de voornaamste beweegredenen van de historische actoren waren. Kortom, in het streven naar een moderne liberale staat - de machtigste politieke entiteit die de mensheid ooit gekend heeft - werd het verhaal van de "beperkte overheid" verteld, die de verwijdering van de "godsdienst" uit de privésfeer vereiste. Er heeft een "rebranding" plaatsgevonden: wat vroeger politieke gevechten waren, zijn "godsdienstige" oorlogen geworden. Het is dan ook niet verwonderlijk dat het ontstaan van de Whig-staat, in het bijzonder de moderne bourgeoisiepartij en de bijbehorende politieke klasse, de "Whig" interpretatie van de Geschiedenis nodig maakte.

Vanuit een ander perspectief blijft Bertrand de Jouvenels klassieker over macht Du Pouvoir - On Power (1949) tot de beste geschiedenissen van de consolidatie van de politieke macht in die tijd behoren. In tegenstelling tot de liberalistische bewering dat het liberalisme de wereldhistorische vooruitgang in de vorm van een "beperkte overheid" vertegenwoordigt, toont Jouvenel in zijn invloedrijke boek aan dat de moderne staat het ware "federalisme" van de pre-moderne tijd ijverig heeft ontmanteld door verschillende concurrerende "estates" - of dat nu de geestelijkheid of de adel was - op te heffen. Deze centralisatie van de macht werd grotendeels bereikt door een beroep te doen op de massa's, op het "volk" dat een bevrijding van de oude aristocratie beloofd werd. In het verlengde van hetzelfde verhaal dat Karl Polanyi in The Great Transformation in economische termen heeft verteld, onderzoekt Jouvenel de redenen waarom de bevrijding van gedecentraliseerde politieke vormen eindigde met de consolidatie en versterking van de gecentraliseerde macht van de moderne staat. Maar door zich termen als "vrijheid", "beperkte regering" en "federalisme" toe te eigenen en opnieuw te definiëren, transformeerde de moderne staat zijn groeiende en geconsolideerde macht in wat wij nu kennen als de moderne liberale gecentraliseerde staat.

De voornaamste ideeën van Jouvenels analyse werden door Robert Nisbet in een krachtige en overtuigende vorm uitgedrukt in zijn klassieke tekst In Search of Community uit 1953. Net als Jouvenel, maar rekening houdend met de ervaring van de totalitaire regimes van de 20ste eeuw, kwam Nisbet tot de conclusie dat de moderne staat gebaseerd is op de ontbinding of de daadwerkelijke herdefiniëring van verschillende verbanden en gemeenschappen die vroeger als de voornaamste vormen van gemeenschapsidentiteit dienden - gezinnen, kerken, vakbonden, gemeenschappen, hogescholen, enzovoort. Terwijl Nisbet de opkomst van fascistische en communistische totalitaire regimes toeschreef aan het moderne "zoeken naar gemeenschap", voorspelde hij dat dezelfde dynamiek zou gelden voor liberale democratieën. De moderne staat, de politieke vorm van de moderne natie, was een samensmelting van liberaal individualisme en centralisatie.
Niets was dus "zomaar", zoals blijkt uit Fukuyama's verdraaide versie van het ontstaan van de moderne staat. Zijn aanspraken op empirisme worden beantwoord met een berg ongeverifieerde veronderstellingen en tendentieuze beweringen, die zijn toehoorders moeten geruststellen dat elke terugtrekking uit het liberalisme ons terug zal voeren naar de donkere tijden van burgeroorlog, onverdraagzaamheid en onderdrukking.

Aan het eind van ons gesprek zei ik hem dat wij inderdaad heel voorzichtig moeten zijn met beweringen dat het liberalisme een tijdperk van ongekende verdraagzaamheid en vrede zou inluiden. Als er al iets is, dan blijkt uit empirisch bewijsmateriaal dat de voornaamste politieke belichaming van het liberalisme, de Verenigde Staten, zelden of nooit een constante, maar wisselende reeks "onaanvaardbare" elementen heeft getolereerd, van de inboorlingen van zijn continent tot ongewenste kinderen, die in naam van de vrijheid en de keuze vrijgelaten worden. Men moet ook niet denken dat dit land een toonbeeld van de wereld is in vergelijking met de huidige (vluchtige, maar alomtegenwoordige) vijand van het liberalisme. De Verenigde Staten zijn gedurende hun hele bestaan bijna voortdurend in staat van oorlog geweest, volgens sommige schattingen 92% van de tijd. Toch moeten wij om de een of andere reden geloven dat het liberalisme ons de onbetwistbare voordelen van "vrede" heeft gebracht.

2.

Fukuyama betoogt dat de "grieven" van het huidige liberalisme - economisch en sociaal - weliswaar reëel zijn, maar niettemin bespreekbaar. Hij ziet Europa als een tegengif voor het Anglo-Amerikaanse "neoliberalisme" dat sinds het Reagan- en Thatcher-tijdperk het politieke kenmerk van rechts is geworden en dat via Clinton en Blair tot op heden is doorgegaan. Hij ziet dit als de voornaamste oorzaak van de economische "ontevredenheid" en meent dat er al een verschuiving gaande is van het marktfundamentalisme dat vroeger door Hayek en Friedman werd gepropageerd, naar een poging om het Westeuropese model van economische sociaal-democratie te herstellen.

Het erkent het sociale verval dat zich aan de wortel van het liberalisme voordoet. Het erkent de ernst van de verzwakking van de sociale banden, de morele structuren en de onderwijsinstellingen, die een van de voornaamste gevolgen is van het "succes" van het liberalisme. Hij wijst op denkers als ikzelf, Sohrab Ahmari en Adrian Vermeule onder degenen die daarop aandringen. Hij verklaart echter dat er geen weg terug is. Net als in de economie kan het liberalisme deze uitersten uiteindelijk matigen door de menselijke natuur de kans te geven zich te doen gelden. Zoals hij schreef in een essay dat als opmaat diende voor zijn boek, "is het liberalisme, goed begrepen, volkomen verenigbaar met communitaire impulsen en is het de basis geworden voor de bloei van verschillende vormen van burgermaatschappij".

De opmerkelijke zinsnede in zijn verklaring is "goed begrepen", het uiteindelijke doel van de dromer, voorgesteld door tegenstrijdige empirische gegevens. Alleen liberalisme zonder de bijbehorende pathologieën is echt liberalisme, d.w.z. liberalisme "op de juiste manier begrepen". Het liberalisme dat aanleiding geeft tot onze diepe en allesomvattende ontevredenheid berust eenvoudigweg op een "misverstand".

Op de conferentie stelde ik Fukuyama voor dat er ten minste één liberale maatschappij was die geen van de extreme vormen van "grievance" kent waarvan hij toegeeft dat ze bestaan. Ik vroeg hem een liberaal land te noemen dat in werkelijkheid bestaat, en niet in theorie, en dat geen ontevredenheid kent, of die nu, zoals hij zei, tijdelijk is of van andere factoren afhangt.

In antwoord op mijn vraag wees hij op de pogingen van Europa om het economisch neoliberalisme in te dammen, maar verzuimde te vermelden dat elk land dat daar op de een of andere manier naar streeft, ook te maken krijgt met extreme vormen van sociale degradatie, of het nu gaat om de vernietiging van het gezinsinstituut, een geboortecrisis, een afname van het religieus bewustzijn en een wijdverbreide kwetsbaarheid van de instellingen van de "civiele samenleving". Als wij de feiten volgen, kunnen wij niet om de conclusie heen dat onze "ontevredenen" allesbehalve willekeurig zijn, maar kenmerkend zijn voor het liberalisme. Dit kortstondige politieke experiment, dat gebaseerd is op de "mythe" van het individualisme en de zelfcreatie, in stand houden, is gewoonweg nieuwe ziekten veroorzaken. Wat Fukuyama als een pathologie beschrijft, kan beter begrepen worden als een genetische ziekte binnen het liberalisme zelf.

3.

Maar wat als er een tijd was waarin het liberalisme zich ontwikkelde zonder deze pathologieën? Bewijst dit niet dat wij alle voordelen kunnen hebben en geen van de negatieve effecten?

Ja, men kan de vorige bewering weerleggen door te verwijzen naar de vroegere overheersing van het liberalisme, toen het noch extreme economische ongelijkheid noch sociale decadentie vertoonde. Zoals veel Amerikaanse liberalen is Fukuyama gehecht aan het liberalisme dat in de eerste decennia na de Tweede Wereldoorlog kort lijkt te hebben gebloeid. In zijn essay schrijft hij: "De periode van 1950 tot 1970 was de gouden eeuw van de liberale democratie in de Westerse wereld. Hij is verheugd over de rechtsstaat, de vooruitgang op het gebied van de burgerrechten, de relatieve economische gelijkheid, samen met een sterke economische groei en de uitbreiding van het economische welvaartssysteem van de middenklasse.

In antwoord op critici als ikzelf, Ahmari en Vermeule, die volgens hem een of andere vorm van middeleeuws christendom willen doen herleven, schrijft Fukuyama dat wij onszelf zeker niet voor de gek houden door te denken dat wij "de klok kunnen terugdraaien". Maar door te wijzen op de twee decennia waarin het liberalisme zijn "gouden eeuw" beleefde, biedt Fukuyama als empirisch argument aan dat het liberalisme kan floreren zonder dat er een duidelijk ressentiment mee gepaard gaat, als... het maar terugging in de tijd! Noch radicale economische ongelijkheid, noch sociale desintegratie was zo duidelijk in de VS in die decennia voordat het liberalisme blijkbaar, zij het per ongeluk, begon te vervagen.
Fukuyama is beleefd genoeg om toe te geven dat het beroep op die decennia verkeerd is. Dit is alleen maar nostalgie (en terecht) naar de "gouden eeuw" van Amerika, maar een terugblik wijst alleen maar op het unieke karakter en de tijdelijkheid van die periode. Amerika had het wereldconflict gewonnen, zijn economisch en sociaal leven was betrekkelijk intact op een ogenblik dat een groot deel van de rest van de ontwikkelde wereld in puin lag. Het genoot kortstondig van de unieke trofeeën van de overwinning, door zich van alle economische concurrentie te bevrijden en goederen en hulpbronnen te produceren die de rest van de wereld dringend nodig had. Het heeft een internationaal economisch systeem geschapen dat zeer gunstig is voor zijn eigen economische en politieke belangen, en dat vandaag de dag steeds kwetsbaarder wordt.

De jaren zeventig, door Fukuyama erkend als het einde van dit "gouden tijdperk", markeerden het begin van het einde van de Amerikaanse hegemonie, toen de grenzen van haar militaire dominantie aan het licht kwamen. De eens unieke economische positie van de Verenigde Staten wordt nu in gevaar gebracht door zijn afhankelijkheid van olie uit het Midden-Oosten (en de daaruit voortvloeiende crisis in de komende decennia), zijn kortstondige binnenlandse politieke harmonie verbrijzeld door sociale desintegratie gedreven door materieel succes, de ontmanteling van de erfenis van instellingen, en arrogantie. Vandaag is iedereen het erover eens dat wij de schemering meemaken van een kortstondig imperiaal moment, dat uniek is in de wereldgeschiedenis. En Fukuyama biedt deze vroegere orde aan als een panacee voor het liberalisme, in de overtuiging dat het al zijn problemen kan weerstaan.

Deze zeer verdachte politieke orde kon alleen werken onder zulke unieke, ideale en tijdelijke historische omstandigheden. Als de wereld, en zelfs Amerika, nog niet liberaal waren tot 1950, en de onlusten pas twintig jaar later begonnen, welke conclusie kunnen en moeten wij dan trekken uit dit moment in de geschiedenis? Het lijkt er niet op dat de conclusie waartoe Fukuyama ons oproept in tegenspraak is met wat wij duidelijk met eigen ogen moeten zien: dat het liberalisme over interne middelen beschikt en het vermogen heeft om de ontevredenheid die het opwekt te overwinnen. Het bewijsmateriaal, niet bezoedeld door wishful thinking en spookachtige nostalgie, wijst er veeleer op dat Fukuyama veel meer een "theoreticus" is dan de keiharde empiricus die hij probeert te zijn.

Fukuyama schijnt eindelijk de grenzen erkend te hebben van zijn eigen aanspraak op de inherente superioriteit van het liberalisme, zowel in onze lezing als in zijn essay, waarin hij een beroep doet op het spook van onliberale en anti-liberale alternatieven als de voornaamste reden om het liberalisme te hulp te komen. In zijn essay noemt hij landen als India, Hongarije en Rusland als voorbeelden van onliberale alternatieven die ons, ondanks de onvolkomenheden van Amerika, zouden moeten helpen een onliberaal lot te vermijden. Dergelijke landen, schrijft hij, gebruiken de staatsmacht om "liberale instellingen te vernietigen en hun opvattingen op te leggen aan de samenleving in het algemeen". (Aan de andere kant blijkt ook hier uit de feitelijke feiten dat de liberale orde nauwelijks immuun is voor dergelijke vormen van politieke en sociale oplegging. Maar dit is een afwijking van de hoofdconclusie die uit zijn redenering getrokken kan worden).

Op onze conferentie noemde hij (en anderen) Rusland en het conflict in Oekraïne herhaaldelijk in de eerste plaats een spook dat de zwakzinnige liberaal moet achtervolgen. Als het liberalisme weer eens kon proberen zijn moeilijkheden te overwinnen, dan was het onze gemeenschappelijke inzet om de dreiging te bestrijden die uitgaat van de onliberale wereldrivaal Rusland in de nabije toekomst en China dat aan de horizon opdoemt.

Wij herinneren hier opnieuw aan het beroep op het "ontluikende" liberalisme van de jaren 1950 en 1970. Dit waren niet alleen de decennia van de eenheidsstaat Verenigde Staten, maar ook van de consolidatie van Amerika als een van de twee wereldsupermachten die de ideologische hegemonie in de wereld opeisen. Amerika kon de politieke ontevredenheid grotendeels bedwingen, niet alleen door zijn rijkdom, maar ook door de waargenomen existentiële dreiging van een externe vijand. Het liberalisme, zo blijkt, bloeide toen het een vijand had.

Het noodlot is zeer ironisch: Fukuyama heeft naam en faam gemaakt als een stoutmoedig denker die beweerde dat de val van de Berlijnse Muur in 1989 "het einde van de geschiedenis" was. De geschiedenis eindigde omdat het oudste politieke raadsel werd opgelost: de gebeurtenissen van 1989 beantwoordden de vraag "welk regime is beter" met "liberale democratie". Er waren geen rivalen meer voor het liberalisme. Zijn rivalen, het fascisme en het communisme van de 20e eeuw, werden verslagen, en het enige overgebleven regime dat aan de politieke basisbehoeften van de mens voldeed, was de liberale democratie. Hoewel hij erkende dat zij tot deze onbetwistbare conclusie afzonderlijke tegenstanders zouden blijven, vormde geen van hen een werkelijke bedreiging voor de overwinning van het liberalisme.
Drieëndertig jaar later vestigt Fukuyama zijn hoop op het liberalisme op onze gemeenschappelijke erkenning van een gemeenschappelijke vijand. De hoop om de geschiedenis te stoppen was van korte duur. Achteraf gezien was 1989 niet de eindoverwinning van het liberalisme, maar een illusie van overwinning. Onze huidige onenigheid met dat regime begon zich al af te tekenen toen de economische mondialisering en de groeiende rol van de financiële sector in de economie een historische wereldwijde toestand van economische ongelijkheid begonnen te creëren en alle indicatoren van sociaal welzijn in het hele ontwikkelde Westen ineenstortten.

1989 was niet het einde van de geschiedenis, het was het begin van het einde van het liberalisme.

Fukuyama voorspelde de toekomst in 1989 niet beter dan hij vandaag doet. Hij weet nu echter dat het liberalisme met alle mogelijke middelen ondersteund moet worden, en als een gedeeltelijke verdraaiing van de feiten nodig is, dan zal hij die taak op zich nemen. Het probleem is dat dit niet 1989 is, laat staan 1950. De jaren 2000 hebben ons zeker laten zien dat de geschiedenis nog niet voorbij is. Het enige dat eindigde was Fukuyama's "einde van de geschiedenis"-project.

Bron