Sobre el Viajero Despierto de Nicolas Bonnal

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Entre el asco y la nostalgia «Después de haber recorrido el mundo varias veces, Nicolas Bonnal se ha retirado, desesperado, a Andalucía», donde «vive en una cueva al pie del Sacromonte», así es como su editor presenta al autor de El viajero despierto en su nueva soledad secreta.

No sé si, replegado sobre sí mismo en su cueva de la calle Aguas de Albaicín, Nicolás Bonnal pudo por fin «encontrar la paz», como dice el refrán, pero lo que es seguro es que encontró tiempo para escribir un gran libro, que perdurará, un libro situado por encima del miserable torrente de las pequeñas cosas indignas, hechas sólo para pasar sin dejar rastro.

Así, el viajero despierto de Nicolas Bonnal ha aparecido de repente a nuestro alcance, un misterioso meteorito venido de quién sabe dónde, de las últimas profundidades, tal vez, de este cielo de profundas tinieblas que es el nuestro en la actualidad, el cielo de nuestro propio abandono final.

Empecemos por decirlo: bajo la figuración alegórica, más que simbólica, del «viaje» y del «viajero» – del «viajero planetario» actual, del «turista maldito»-, Nicolas Bonnal lleva a cabo, en realidad, el ensayo de la alienación final de un mundo condenado, atrapado bajo la maldición de la autoderrota en la nada de sus propias demisiones, subversivamente – y muy encubiertamente, como hemos visto – dirigido desde fuera de sí mismo, desde lo que representa su opuesto ontológico oculto, desde el «otro mundo».

En efecto, a pesar de la inquietante dialéctica entre «asco» y «nostalgia», entre el profundo asco de un presente irremediablemente caído y la insoportable nostalgia de un pasado ya demasiado lejano – dialéctica subversiva que mantiene en movimiento desde abajo este libro peligrosamente atrapado –, llegaremos a comprender que la búsqueda actual de Nicolas Bonnal desemboca en un proceso de salvación y liberación altamente aventurero, que opera en el filo de la navaja. Porque es en la abyecta realidad del mundo tal y como ha llegado a ser hoy donde el Viajero Despierto intenta desesperadamente redescubrir los ambiguos destellos, la presencia, aún oculta sustantivadora, de los viejos y olvidados valores del ser, que se han perdido con los fallos y las funestas mentiras de la modernidad, con el omnipresente terror democrático ejercido por la modernidad sobre los tiempos que han caído en sus últimas garras. La modernidad ya ha sido alcanzada, y sus estragos nos obligan a reconocer la afirmación, irrevocablemente establecida, de un retorno al caos y a la nada anteriores al ser; pero un retorno que sólo durará poco tiempo. Y por ello estamos obligados a entender, como ahora, que lo que algunos llaman posmodernidad no es más que la continuación exacerbada y cómplice de la modernidad, que modernidad y posmodernidad son una misma cosa. Sin embargo, cuando Rimbaud decía que «es necesario ser absolutamente moderno», se refería a una modernidad completamente distinta, la «modernidad» rimbaldiana situada completamente más allá de la modernidad y la posmodernidad actuales, que son las nuestras, y que pertenecen ambas a la misma figura final de una historia mundial que ya ha cedido a las obscenas solicitaciones de la nada y de ese caos rastrero cuyo ascenso al poder había predicho H.P. Lovecraft.

En cualquier caso, ¿podemos seguir dudando del hecho de que el mundo, en la actualidad, acaba de identificarse casi por completo con el antimundo y que el ser ha sido sustituido, en sus mismas moradas, por el no-ser? Ese tiempo ya no es nuestro tiempo, del mismo modo que nuestro espacio ya no es más que el espacio de su propia autodescalificación final.

Citando a René Guénon, Nicolas Bonnal escribe: «Guénon hablaba de un fin del tiempo y de una extensión del espacio, pero ha ocurrido lo contrario: cada vez tenemos más tiempo que perder, pero cada vez somos menos conscientes de la realidad del espacio. Es más, hemos eliminado la realidad del viaje y lo mismo puede decirse a priori del viaje iniciático».

Y Nicolas Bonnal añade: «Todas las ordalías tradicionales han sido parodiadas por el turismo de masas. Lo que le queda al viajero de larga distancia es la duración de su viaje, imagen de nuestro destino espiritual: “Estar en el mundo como extranjero o como transeúnte”, dice el sufismo. Esta existencia relativa, en la que descubrimos nuestra inquietante extrañeza, es una de las características fundamentales del viajero: no tiene patria; no porque se enorgullezca de ser apátrida en el Viaje como un hombre de negocios, sino porque su patria es puramente virtual, un reflejo de su paisaje interior. Su patria forma parte de él. Como Chung Tzu y su mariposa, nunca está seguro de su identidad».

Para el gran viajero, el viaje es ante todo una disolución del yo, una figura secreta de la «disolución del cadáver y de la espada».

Nicolas Bonnal define el triple principio operativo del «viaje iniciático» en su forma actual – que, por otra parte, parece contradictoria en sí misma – de la siguiente manera:

1. «El encogimiento del mundo exterior presupone un aumento de su espacio interior».
2. «La mejor garantía del éxito de la inmovilidad, como nos enseñó Lao Tzu: actuar sin actuar».
3. «Uno sólo se convierte en viajero cuando es capaz de dejar de moverse».
4. «El viaje perpetuo del cosmos y de todos sus elementos refleja el de ciertas realidades divinas, cuyo desplazamiento refleja sus efectos y su retorno a la trascendencia. Nada tiene fin, por lo que nada prueba la corrupción del mundo; simplemente pasa interminablemente de un estado a otro».
5. «¿Cómo puede llegar a su fin el viaje, cuando su meta es infinita y nunca se pasa de una estación sin que aparezca otra a la vez?».

La perspectiva desde la que Nicolas Bonnal sitúa la aventura aparentemente inmóvil de su «viajero despierto» no es evidentemente, como nos damos cuenta rápidamente, la del «turismo de masas» moderno, ni la de la experiencia personal de los viajeros de verano ciegamente comprometidos con sus recorridos de falso y sin sentido cambio de escenario. Nicolas Bonnal, por el contrario, persiste en considerar el «viaje» en términos de las disposiciones religiosas y espirituales del «viajero». Su libro es, pues, el de un viaje trascendental, esencialmente subversivo de la mentalidad actual de un mundo cuyo centro de gravedad está ya en el «antimundo».

Así pues, los consejos de viaje de Nicolas Bonnal sólo pueden ser otras tantas propuestas subversivas de liberación, o de inversión revolucionaria de la realidad, de las realidades actuales de este mundo en perdición, cuyas trampas mortales y deslegitimación permanente pretende utilizar a contracorriente, para volver contra sí mismas las servidumbres nocturnas y aniquiladoras del actual estado de caos en el que nos encontramos como rehenes. El viajero iniciático de Nicolas Bonnal, el «viajero despierto», es en realidad un combatiente clandestino en la guerra de vanguardia que libra contra sí mismo un mundo crepuscular al borde de la extinción. Esta extinción le viene impuesta por la fuerza, desde fuera de sí mismo, por la obra negativa y fundamentalmente criminal de la conspiración ontológica final al servicio del no-ser y del caos que se ha apoderado del poder político-histórico actual del planeta.

Pues es contra la nada y el caos contra lo que están librando las batallas actuales los últimos núcleos supervivientes de la conciencia occidental que se están movilizando contra la creciente marea del caos. Tanto es así que – de forma extraordinariamente simbólica – el actual centro político-militar estadounidense responsable de la planificación ideológica de la gran estrategia imperial planetaria de Estados Unidos ha llegado a definir a sus futuros ejércitos como «ejércitos anti-caos». Esto parece tanto más paradójico cuanto que Washington es actualmente el epicentro sobreactivado y sobreactivador del actual ascenso planetario del caos, y que son precisamente las fuerzas armadas de la «Superpotencia Planetaria de los Estados Unidos» las que constituyen la fuerza de combate de las potencias del caos en marcha.

Aunque no lo dice muy abiertamente, intuimos que la idea principal de Nicolas Bonnal es identificar el turismo actual, como una psicopatología de masas progresiva, con una forma de peregrinación degenerada, escandalosamente «secularizada», que ha perdido toda conexión consciente con lo que hubiera podido significar la realización de las «grandes peregrinaciones» en el seno de una sociedad tradicional o que conserva incluso las huellas huecas de un arraigo tradicional que ya es cosa del pasado.

En el contexto fundamentalmente negativo de un mundo que se revela cada vez más llamado a cerrar un ciclo ya terminado, la gesticulación paranoica de lo que debemos llamar «turismo planetario» ha conducido a una forma de antiperegrinación, a una inversión del sentido mismo de la peregrinación, que ahora no muestra una marcha hacia el centro sino, por el contrario, un alejamiento sin fin de él, un abandono repulsivo de su propio centro. Este antiperegrinaje es lo que constituye la maldición de la terrible impotencia de estar en un mundo que sólo puede hacerse deshaciéndose a sí mismo, cuyo proceso de estado se experimenta en el alejamiento permanente y suicida de su centro, que ya no se reconoce como tal, cuyo espacio íntimo no es sino el anti-espacio que manifiesta su propia impotencia para volver a sí mismo. Y sabemos lo que todo esto significa.

Sin embargo, no debemos ignorar el hecho de que es también en el devenir mismo de esta suprema negligencia final donde reside la ruptura paroxística del estado de un mundo que, a medida que se desenreda de manera cada vez más avanzada, cada vez más acelerada, debe finalmente acercarse a un límite final, del que puede no quedar nada, pero que es también, por este mismo hecho, muy precisamente el límite de la inversión final de los términos, del comienzo de un nuevo ciclo de evolución de signo absolutamente opuesto al ciclo así terminado.

Es de este concepto de «límite de la inversión final de los términos» de donde nace y depende lo que Nicolas Bonnal llama el «contradestino turístico», que nos revela los territorios en reverso de las regencias ocultas del ser. Este es sin duda el «gran secreto» del viaje iniciático.

Nicolas Bonnal: «En este punto, el contradestino escapa a cualquier proyección intelectual, a cualquier proyecto turístico. Y al igual que un mapa del tesoro, se aprende a leer un mapa de carreteras para encontrar pepitas desconocidas. Así es como podemos redescubrir Francia: hablamos de un Oriente cercano cuando mencionamos Alemania (Metternich decía que Asia empieza en Viena) y mencionamos Île-de-France. Pero parece que cuando Nerval escribió sus textos más bellos soñaba con una Francia dormida como una belleza, ligada al pasado de los Valois, una Francia revolucionaria, es decir, que había vuelto a sus orígenes. Y la encontró a pocos kilómetros de París, el París «vulcanizado» que definió Balzac y que poco tiene que envidiar al nuestro.

Nerval inventó el viaje de iniciación virtual: aquel que devuelve su antiguo esplendor a un lugar olvidado o profanado por la industria. En Mortefontaine, Compiègne o Senlis, en los bosques atravesados por Sylvie y a la sombra de Aérienne (el Sur griego y el Norte germánico), aún es posible soñar con un destino virgen y puro. En este sentido, Sylvie es la guía de viajes por excelencia, como Le Grand Meaulnes. Son guías del contradestino turístico. Y Nicolas Bonnal añade que «los viajes de los profetas permiten al hombre volver a recorrer todos los niveles de su ser psíquico y espiritual». Porque, dice también, «todo es correspondencia: el cielo y la tierra, lo superior y lo inferior, los cielos y las tierras, por un lado, el hombre por otro». Así, «los siete cielos pueden leerse como las siete facultades de percepción e inteligencia; las siete tierras como las siete capas del cuerpo». Más allá de esta relación itinerante entre el macrocosmos y el microcosmos, los siete planetas reflejan en el mundo celeste las luces de los siete principales atributos divinos».

Pero, sobre todo, hay que tener en cuenta las páginas verdaderamente deslumbrantes que Nicolas Bonnal dedica a la Alhambra de Granada, cuya vocación supremamente polar parece haber detectado finalmente. Una vocación polar misteriosamente ajena a sus orígenes. «La Alhambra es la guardiana del Santo Grial», dice Nicolas Bonnal. Y también: «La Alhambra es definitivamente embriagadora. Así que hay que quedarse en la Alhambra».

Los doce leones de la Alhambra, explica Nicolas Bonnal, «representan los doce soles del zodiaco, los doce meses que existen simultáneamente en la eternidad».

Pero en Granada no sólo está la Alhambra, también está la Catedral de Granada, una alucinante vasija de piedra de elevación cosmogónica, polar, sobre la que Antonio Enrique publicó en 1986 un libro de seiscientas páginas que debe considerarse absolutamente decisivo, con lo que quiero decir revelador, y que confiere grandes «poderes secretos», grandes «poderes especiales», a quienes realmente pueden llegar a conocerla. Cuya utilización está prevista desde hace mucho tiempo.

Pues en este libro de Antonio Enrique se oculta el umbral interior al corazón real de una cierta Granada Polar, del mismo modo que el «secreto polar» de la Alhambra se encuentra permanentemente en la Catedral de Granada. No cabe duda: se conoce a través de los «viejos caminos», que se creían perdidos, y que sólo se ocultaban muy profundamente.

Al fin y al cabo, hay que darse cuenta de que no en vano Nicolás Bonnal se trasladó a su cueva del Sacromonte, en la calle Aguas del Albaicín de Granada.

Es cierto que ya no quedamos muchos. Pero somos suficientes, no obstante, para que uno de nosotros pueda encontrarse significativamente situado, en guardia y vigilante, en cada lugar predestinado, de modo que esté en condiciones de asumir, de canalizar una continuidad oculta, antigua y regular del estado de abismal escisión polar del mundo que más allá de este mundo es en realidad el «mundo real».

De hecho, aquí es donde radica en este momento el «trabajo especial» de los nuestros: proporcionar todos los puntos de vigilancia oculta que se tienen – o que se deberían tener – dentro de este mundo, para que desdoblando así la realidad visible del mismo podamos controlar sus estados y alientos desde lo invisible.

Lo que a Nicolas Bonnal se le ha pedido que haga, que exacerbe y ponga en primer plano en la Alhambra de Granada, otros lo estamos haciendo al mismo tiempo y de la misma manera, en muchos lugares predestinados de este mundo que no es este mundo.

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