PERSONALIDAD ECONÓMICA

Personalidad e individuo: diferenciación de conceptos

El concepto de "trabajador total" como figura originaria de la historia económica puede complementarse con la fórmula "personalidad económica". La personalidad económica es un trabajador total (integral). En este caso, el centro de atención es la personalidad en su interpretación antropológica (principalmente en la escuela francesa de Durkheim-Moss[1] y los seguidores de F.Boas en EE.UU.[2]).

Aquí la personalidad (la personne) se opone al individuo (l'individu), ya que la personalidad es algo social, público, complejo y creado artificialmente en contraste con el individuo, que es un dato atómico de un ser humano separado sin ninguna característica adicional. El individuo es el producto de la sustracción de la personalidad a la persona, el resultado de la liberación de la unidad humana de cualquier vínculo y estructura colectiva.

La personalidad consiste en la intersección de distintas formas de identidad colectiva, que pueden representarse como roles (en sociología) o como afiliaciones (en antropología). La personalidad sólo existe y tiene sentido en relación con la sociedad. La personalidad es un conjunto de funciones, así como el resultado de la creación consciente y significativa de la identidad de una persona. La personalidad nunca viene dada; es un proceso y una tarea. La personalidad se construye constantemente, y en el curso de esta construcción se establece el mundo circundante, ordenado o, por el contrario, destruido y caótico.

La personalidad es la intersección de múltiples identidades, cada una de las cuales es una especie, es decir, incluye indefinidamente muchas identidades como aspectos de ellas. Una identidad particular es una combinación de estas filiaciones (especies), cada vez representando algo original - ya que el número de posibilidades dentro de cada especie, y más aún las combinaciones de estas posibilidades, es ilimitado. Así, las personas utilizan el mismo lenguaje, pero pronuncian con su ayuda muchos discursos diferentes, que no son tan originales (como a veces le parece a la propia persona), pero tampoco tan previsiblemente recurrentes como en el caso de una máquina o incluso del sistema de señalización de las especies animales.

Además, las identidades consisten en la superposición de identidades de edad, género, sociales, étnicas, religiosas, profesionales, de clase, etc., cada una de las cuales tiene su propia estructura. Así pues, la personalidad es la intersección de estructuras cuya semántica viene determinada por el contexto estructural.

El individuo es el producto de la observación externa del individuo humano, donde el aspecto personal no está claro o se elimina por completo. El individuo se piensa aislado de las estructuras y de la filiación y sólo se fija en función de su presencia corporal real, de su sistema nervioso reactivo y de su capacidad de movimiento autónomo. En cierto sentido, el individuo como concepto se entiende mejor en la teoría conductista: en esta teoría, la persona es una caja negra, y lo que interactúa con el entorno es el individuo en su estado empírico prima facie. Sin embargo, mientras que empíricamente el individuo es bastante realista, como concepto metafísico es puramente nihilista. El conductismo afirma que no sabe nada del contenido de la caja negra y, además, que no tiene ningún interés en dicho contenido.

En principio, ésta es una conclusión lógica de la filosofía americana del pragmatismo. Pero que el contenido "no interese" no significa que no exista. Esto es muy importante: el pragmatismo puro, aunque rechaza interesarse por la estructura del individuo, lo hace modestamente y no extrae de ella ninguna conclusión sobre la ontología de lo que hay en la "caja negra". El pragmatismo americano es, por tanto, individualismo sólo en parte: en su aspecto empírico.

El individualismo radical tiene raíces diferentes - puramente inglesas - y está asociado a la idea de la eliminación de todas las líneas filiales. En otras palabras, el individualismo se basa en la aniquilación consciente y consecuente del individuo, en su negación y en dar a esta negación un estatus metafísico y moral: la aniquilación del individuo es un movimiento hacia la "verdad" y la "bondad", lo que significa "la verdad del individuo" y "la bondad para el individuo".

Aquí vemos el límite entre la indiferencia y el odio: el pragmatismo americano es simplemente indiferente al individuo, mientras que el liberalismo inglés y sus derivados universalistas y globalistas lo odian y pretenden destruirlo. Se trata de transformar al individuo de un concepto vacío obtenido por sustracción en algo real, en el que la separatividad física del ser singular se entrelaza con el elemento del abismo metafísico (obtenido a partir de la eliminación del individuo y de todas las estructuras que lo fundamentan).

La economía de la personalidad

Tras esta explicación, es fácil aplicar ambos conceptos -personalidad e individuo- a la economía. El trabajador integral (total) es precisamente la personalidad económica, no el individuo económico. Aquí la integralidad, que caracterizamos como la conexión de la producción y el consumo y la propiedad de los medios de producción, se complementa con la característica más importante: la inclusión en estructuras sociales que tienen una naturaleza orgánica. El trabajador integral vive (incluyendo la producción y el consumo) en un entorno histórico y cultural que le ofrece un conjunto ramificado de identidades colectivas.

Este conjunto predetermina su lengua, clan, facción, lugar en el sistema de parentesco[3] (C.Lévi-Strauss), género, religión, profesión, pertenencia a una sociedad secreta, conexión con el espacio, etc. En cada una de las estructuras un hombre ocupa un lugar determinado, lo que le dota de una semántica apropiada. Y esto es lo que determina su actividad económica. El trabajador (en primer lugar, el campesino) trabaja no sólo para sobrevivir o enriquecerse, sino por muchos otros motivos -y mucho más importantes- derivados de las estructuras que forman su personalidad.

El jornalero trabaja a causa de la lengua (que también es un tipo de economía: un intercambio de palabras, saludos, bendiciones o maldiciones), el parentesco, el género, la religión y otros estatus. Al mismo tiempo, el trabajo también implica a toda la persona, en toda la diversidad de sus elementos constitutivos. En este sentido, el trabajador integral en el proceso de la economía afirma constante y continuamente las estructuras personales, lo que hace de la economía una especie de liturgia ontológica, de creación, defensa y renovación del mundo.

La personalidad económica es una expresión muy concreta de las propiedades de las especies, donde estas propiedades, que tienen múltiples niveles, se combinan en una combinación compleja y dinámica. Si las estructuras son comunes (aunque este carácter común no es universal, sino que está determinado por los límites de la cultura), su expresión y afirmación en la personalidad es siempre separada: no sólo las propias estructuras son diferentes en algunos casos (por ejemplo, en el ámbito del género, la profesión, las castas, el lugar donde se encuentran, etc.), sino que sus momentos se manifiestan con diferentes grados de intensidad, pureza y brillo.

De ahí que surjan diferenciales que hacen que la vida sea impredeciblemente diversa: los individuos que reflejan combinaciones de estructuras comunes (ajustadas a los límites culturales) son siempre diversos, ya que portan elementos de estas estructuras acentuados y combinados de forma diferente. Esto es lo que nos permite considerar la sociedad tanto como algo uniforme, permanente y sujeto a una lógica paradigmática común, como algo único e histórico cada vez, ya que la libertad individual es extremadamente grande y puede generar innumerables situaciones.

Sin embargo, la sociedad del trabajador integral en su conjunto está determinada por la unidad del paradigma, donde la ley principal es la dominación del individuo como gestalt básica.

Tal sociedad es cualquier sociedad tradicional, donde la esfera de la economía se distingue como una esfera separada más bien independiente, distinta de la otra esfera, que incluye guerreros, gobernantes y sacerdotes. Es importante que guerreros y sacerdotes no participen directamente en la economía y actúen como el Otro, llamado a consumir los excedentes de la actividad económica del trabajador integral. Es importante que sea el excedente. Si los guerreros y los sacerdotes exigieran algo más que el excedente ("la parte maldita", J. Bataille[4]), los trabajadores morirían de hambre y escasez, y esto conllevaría la muerte de los propios guerreros y sacerdotes. Al mismo tiempo, en las sociedades en las que no existe estratificación social, los destinatarios de la destrucción de la "parte maldita" (los excesos) son los espíritus, los muertos y los dioses en cuyo honor se realiza el potlatch. La palabra rusa "lihva" es muy expresiva: significa algo superfluo, así como intereses bancarios, y procede de la base "liho", "mal".

De esta observación se deriva un principio importante en la teoría del trabajo integral: la comunidad laboral de trabajadores integrales debe ser soberana en el sentido económico, es decir, debe tener autarquía completa en todos los sentidos. En este caso, será independiente de la superestructura (guerreros y sacerdotes), que pueden consumir la "parte maldita", o pueden estar ausentes, en cuyo caso la "parte maldita" será destruida por los propios trabajadores integrales en el curso de un ritual sagrado. De este modo, se eliminará el requisito previo para la interiorización de la maldición. Y esta interiorización de la maldición es la escisión (Spaltung) que significa el capitalismo.

El capitalismo trae consigo la escisión del individuo económico, su desvinculación de las estructuras, es decir, su despersonalización. Esto conduce al mismo tiempo a la desupervisión de la comunidad laboral, a su dependencia de factores externos, a la división del trabajo y a la maldición económica: el trabajador integral (campesino) se convierte en burgués, es decir, en consumidor inmanente de la parte maldita. Así comienza la desintegración del carácter personal de la economía y el cambio de toda la naturaleza de la economía: de la economía como forma de vida sagrada en el contexto de las estructuras personales a la economía como forma de acumulación de recursos materiales.

Según Aristóteles, se trata del paso de la economía (οἰκονόμος) a la crematística (χρηματιστική). El individuo es la figura central de la economía como hogar. El individuo es la unidad artificial de la crematística como proceso continuo de enriquecimiento.

El individuo crematístico

El modelo del capitalismo se basa en la visión de la sociedad como un conjunto de individuos económicos. En otras palabras, el capitalismo no es una doctrina económica del hogar de los individuos, sino una disposición antieconómica que absolutiza la crematística como esquematización de la actividad egoísta de los individuos. El individuo crematístico es el resultado de la escisión (Spaltung) del individuo económico.

El capitalismo supone que en el centro de la actividad económica está el individuo que busca el enriquecimiento. No al equilibrio de la estructura cósmica y al elemento sagrado de la liturgia del trabajo (como trabajador integral), sino precisamente al enriquecimiento como proceso monótono y aumento de la asimetría. Esto significa que el capitalismo es el deseo consciente de interiorizar y cultivar la "parte maldita". Esto es precisamente lo que es el individuo chrematista: busca maximizar la riqueza, y este deseo se refleja en el capitalismo del deseo.

El deseo aquí se despersonaliza (de ahí la "máquina del deseo" de M. Foucault), pues no es el deseo del individuo, reflejo de las estructuras de filiación, sino la voluntad nihilista del individuo, dirigida contra las estructuras como tales. Este deseo crematístico es la fuerza del nihilismo puro, dirigido no sólo contra el individuo, sino también contra la economía como tal, y además contra el individuo como estructura.

El capitalismo destruye el cosmos como campo sagrado de existencialización de la comunidad de individuos, afirmando en su lugar un espacio de transacciones entre individuos crematísticos. Estos individuos no existen porque cada persona particular sigue siendo -incluso bajo el capitalismo- fenomenológicamente una persona, es decir, la intersección de la filiación colectiva. Pero el capitalismo trata de reducir al máximo este aspecto personal, lo que sólo es posible sustituyendo la humanidad por individuos posthumanos. Es en la transición al posthumanismo donde el deseo crematístico alcanza su culminación: la "parte maldita" realiza la implosión de lo humano que comenzó con el capitalismo.

Una transacción perfecta sólo es posible entre dos cyborgs, redes neuronales que carecen por completo de existencialidad y de conexión con las estructuras personales.

Pero el cíborg no se introduce hoy en la economía. Desde el principio, el capitalismo ha tratado precisamente con el cíborg, porque el individuo crematístico es el cíborg, un concepto artificial obtenido mediante el desdoblamiento del trabajador total (integral). Tanto el proletario como el burgués son figuras artificiales obtenidas mediante la escisión del campesino (la tradicional tercera función) y el posterior plegamiento artificial de las partes en dos conjuntos no equilibrados, los explotados urbanos y los explotadores urbanos. El ciborg burgués y el ciborg proletario son igualmente individuales y mecanicistas al mismo tiempo: pero el primero está dominado por la "parte maldita" liberada, el segundo por el oscuro destino mecánico de la producción enraizado en la pobreza e insignificancia de la materia. Nos convertimos en burgueses y proletarios cuando dejamos de ser seres humanos, cuando renunciamos a nuestra personalidad.

La escatología económica y la 4PT

En el contexto de la estructura general de la Cuarta Teoría Política, podemos hablar de la estructura escatológica de la historia económica.

Al principio se sitúa la personalidad económica, el trabajador integral (total), que en la concretización de las sociedades indoeuropeas (principalmente en Europa), está representado por la gestalt del campesino. La personalidad plena es el campesino, que representa el aspecto del hombre (en el sentido amplio del Anthropos) vuelto hacia el elemento de la Tierra. En el curso del cultivo del pan, el campesino atraviesa el misterio de la muerte y la resurrección, viendo en el destino del grano el destino del hombre. El trabajo campesino es un misterio eleusino, y es importante que el regalo de Deméter a los hombres, gracias al cual pasaron de la caza y la recolección a la agricultura (es decir, el regalo de la revolución neolítica), fuera pan y vino, una espiga y un racimo de uvas.

El campesino es una persona de misterios, y la economía en su sentido original se basaba en los misterios de Deméter y Dioniso. Estos cultos no acompañaban simplemente a la actividad campesina, sino que eran esta misma actividad, representada paradigmáticamente. Los atenienses consideraban que una persona de pleno derecho era un iniciado en los misterios, y concretamente en los misterios eleusinos -los misterios del pan y del vino-, es decir, en los misterios campesinos de la muerte y del nuevo nacimiento. Esta figura es la del trabajador integral.

El siguiente momento de la historia económica es el advenimiento del capitalismo. Se asocia con la escisión de la personalidad económica, la desintegración de la imagen integral del trabajador sagrado y, en consecuencia, con la industrialización, la urbanización y la aparición de las clases: la burguesía y el proletariado. El capitalismo postula al individuo crismático como figura normativa, describiéndolo como una simbiosis de animal y máquina. La metáfora animal "explica" la voluntad de sobrevivir y el "deseo" (así como la motivación depredadora del comportamiento (anti)social - el lupus de Hobbes), y la racionalidad (la "razón pura" de Kant) se considera el prototipo de la inteligencia artificial.

Esto estaba implícito en el capitalismo temprano (New Age temprano) y explícito en el capitalismo tardío (Postmoderno). Así, el jornalero integral ha vuelto a repetir el destino del grano, ya no en la estructura del ciclo rural anual, sino en la historia "lineal". Sin embargo, el tiempo lineal del capitalismo es un vector dirigido hacia el elemento puro de la muerte, al que nada sigue ni está cargado de nada. La muerte de la Nueva Era es la muerte sin resurrección, la muerte sin sentido ni esperanza. Y este vector de muerte irreversible, de aniquilación, alcanza su máximo en el momento de la aparición del individuo puro, como culminación del capitalismo como etapa histórica.

El individuo puro debe ser portador de inmortalidad física, pues no habrá nada en él que pueda morir. No debe haber en él ningún atisbo de estructura o filiación. Debe estar completamente libre de toda forma de identidad colectiva, así como de existencialismo. Es el "fin de la economía"[5] y la "muerte del individuo", pero al mismo tiempo el florecimiento de la crematística y la inmortalidad del individuo (posthumano). El grano de lo humano se pudre, pero en su lugar llega no una vida resucitada, sino un simulacro, un Anticristo electrónico. El capital, relacionado etimológicamente con la cabeza (latín caput), es decir, el capital ha sido históricamente una preparación para la llegada de la inteligencia artificial.

Entonces, ¿cuál es el aspecto económico de la Cuarta Teoría Política que desafía al liberalismo en su etapa final (terminal)?

Teóricamente, se debería argumentar un retorno radical al trabajador integral, al individuo económico contra el "orden" capitalista desintegrado (o más bien el caos controlado) y el individuo crismático. Esto significa una desurbanización radical y un retorno a las prácticas agrícolas, a la creación de comunidades campesinas soberanas. Este es el programa económico de la 4PT: la resurrección de la economía tras la noche negra del chrematismo, el renacimiento del individuo económico del abismo del individualismo.

Pero no podemos ignorar la escala sin fondo del nihilismo capitalista. El problema no tiene solución técnica: el capitalismo no se puede corregir, hay que destruirlo. El capitalismo no es sólo la acumulación de la "parte maldita", es esta "parte maldita" en sí misma, su esencia misma. Por lo tanto, la lucha contra el capitalismo no es una competición por un modo de vida más eficiente, sino una lucha escatológica religiosa contra la muerte. El capitalismo históricamente, o más bien hierohistóricamente, seynsgeschichtliche, es el penúltimo acorde del misterio de Eleusis.

La economía se pudre bajo el espolón de la crematística, la personalidad económica es rota por el individuo, el elemento y la estructura de la vida son destruidos por la mecánica del deseo electrónico. Pero todo esto tiene sentido si tomamos la historia económica como un misterio. Esta es la última hora antes del amanecer. El capitalismo actual ha llegado a su última línea. El sello del Anticristo electrónico se ha roto, todo está saliendo a la luz. No es sólo una crisis o un fallo técnico, estamos entrando en el momento del Juicio Final.

Pero es el momento de la Resurrección. Y para que la Resurrección tenga lugar, es necesario un sujeto de la Resurrección, es decir, un iniciado, una personalidad, un campesino, un ser humano. Pero es precisamente esta figura la que muere en la historia. Y parece haber desaparecido. Ya se ha ido. Y es imposible traerla de vuelta: la distancia con el momento de la inocencia (la sociedad tradicional) es irreversiblemente lejana y crece a cada momento. Pero al mismo tiempo la distancia hasta el momento final de la Resurrección se acorta. Y toda la apuesta está en el hecho de que lo que está destinado a ser resucitado se preservará hasta el trueno explosivo final de las trompetas del Arcángel.

Por eso en el límite vemos no sólo a un jornalero integral, a un campesino, a una personalidad económica, sino a un jornalero integral, no a una personalidad del grano, sino a una personalidad de la espiga, a una personalidad del pan, a una personalidad del vino. El campesino de hoy es reclutado en la milicia, su destino en la última hora antes del amanecer -la hora más oscura- es formar parte del ejército económico cuyo objetivo es derrotar a la Muerte, domesticar de nuevo el tiempo subyugándolo a la eternidad.

La Cuarta Teoría Económica no puede ser otra proyección y fantasía de modernización y optimización. Estas no son nuestras proyecciones y fantasías, están codificadas e incrustadas en nuestro imaginario por el Capital. Necesitamos pensar personalmente, no individualmente, históricamente, no situacionalmente, económicamente, no crematísticamente. No se trata de construir una economía mejor que el liberalismo, se trata de cómo destruir la "parte maldita".

La riqueza acumulada es un regalo del diablo, se desintegrará en añicos al primer canto del gallo. Sólo el don gratuito nos pertenece personalmente, sólo lo dado, lo donado, lo libremente dado constituye nuestro patrimonio. Por lo tanto, el sueño de la economía debe ser conscientemente resurreccional, resurreccional, un sueño del don.
 

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[1] Moss M. Societies. Intercambio. Personalidad. Obras de antropología social. М. Literatura oriental, 1996. Mausse M. Une catégorie de l'esprit humain : la notion de personne celle de "moi" //Journal of the Royal Anthropological Institute. vol.LXVIII, Londres, 1938.
[2] Benedict R. Patterns of Culture. NY: Mentor, 1934; Wallace A. Culture and Personality. NY: Random House, 1970; LeVine R. A. Culture, Behaviour, and Personality. NY: Aldine Publishing, 1982; Funder D. The Personality Puzzle. NY: Norton, 1997; The Psychodynamics of Culture: Abram Kardiner and Neo-Freudian Anthropology. NY: Greenwood Press, 1988.
[3] Lévi-Strauss C. Les Structures élémentaires de la parenté. París; La Haye: Mouton, 1967.
[4] Bataille J. La parte maldita. Moscú: Ladomir, 2006.
[5] Dugin A.G.. El fin de la economía. SPb:Amfora, 2005.

Lista de bibliografía:

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• Katasanov V.Yu. Religión del dinero : Fundamentos espirituales y religiosos del capitalismo. Moscú: Oxígeno, 2013.
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• The Psychodynamics of Culture: Abram Kardiner and Neo-Freudian Anthropology. NY: Greenwood Press, 1988.
• Wallace A. Culture and Personality. NY: Random House, 1970

Traducción al español para Geopolitika.ru
por el Dr. Enrique Refoyo