El fin del proyecto de Fukuyama

Empecé por subrayar nuestra situación profundamente infeliz señalando los agravios: debidos a la profunda y omnipresente desigualdad económica de la izquierda y a la degradación cultural que ha conducido a un número cada vez mayor de "muertes por desesperación" en la derecha, y vinculé ambas "reivindicaciones" directamente con las consecuencias esperadas de las principales disposiciones del liberalismo sobre la naturaleza humana y la naturaleza del orden político y social. Fukuyama alabó el liberalismo como quizás el régimen más humano y decente que ha existido. Argumentó que no había ninguna alternativa que pudiera atraer a las personas que valoran la prosperidad, la dignidad, el respeto a la ley, los derechos individuales y la libertad. Estuvo de acuerdo con mi descripción de nuestros "descontentos", pero no estuvo de acuerdo en que fueran propios del liberalismo. En resumen, examinamos el mismo problema y llegamos a conclusiones muy diferentes sobre lo que vimos en él.

Fukuyama presentó tres proposiciones principales, que según él no procedían de áreas complejas de la teoría política (en una conferencia dominada por los teóricos políticos de Strauss), sino que se basaban en observaciones empíricas del mundo. Sus tres propuestas principales eran las siguientes:

1. El liberalismo surgió después de la Reforma como una solución tras las guerras de religión y proporcionó una forma de lograr la paz y la estabilidad política sin requerir el consentimiento metafísico o teológico del pueblo.

2. Lo que hoy vemos como las enfermedades del liberalismo (económico y social) son en realidad patologías que no se derivan necesariamente de un orden liberal sano. Más bien, son aleatorios y dependen de otros factores, por lo que pueden curarse sin matar al paciente.

3. El liberalismo debe buscar en sus muchos éxitos pasados una garantía para sus logros futuros. A medida que el liberalismo ha abandonado los esfuerzos por lograr el "bien común", ha permitido que florezcan los bienes individuales, lo que ha culminado en un orden político rico, tolerante y pacífico. Su capacidad para traer prosperidad y paz ha sido probada por la historia.

Los tres puntos están interconectados. Debido a que el liberalismo se basó en el rechazo del concepto de bien común (proposición 1), y en su lugar se basó en un modus vivendi de tolerancia y gobierno limitado que protegía los derechos de propiedad, permitió al mundo entero vivir en prosperidad y bienestar (proposición 3). Sus "males" actuales pueden curarse frenando los excesos del libertinaje económico, el wokismo y el conservadurismo post-liberal (proposición 2). El verdadero liberalismo se encuentra inmediatamente en nuestro futuro, pero también puede verse en nuestro pasado reciente, donde estos tres elementos no eran tan prominentes o estaban ausentes.

Aunque Fukuyama pretendía ser un politólogo e historiador realista entre los pensadores efímeros, basando sus afirmaciones en pruebas reales de la aceptabilidad de los costes del liberalismo con el telón de fondo de sus enormes beneficios, los intentos de validez empírica de sus afirmaciones sugerían lo contrario. Las tres afirmaciones atestiguan los denodados esfuerzos por adecuar su percepción de la realidad a las exigencias de su teoría. Ya sea una historia selectiva, un deseo o una fantasía nostálgica sobre cómo el futuro imitará un momento particular del pasado, Fukuyama demuestra ser cualquier cosa menos un realista. Su liberalismo fantasioso se basa, en última instancia, en una reinterpretación tendenciosa y muy selectiva de las pruebas del pasado y del presente para extrapolar una visión del futuro que es inverosímil y, al mismo tiempo, oculta la naturaleza viciosa del régimen liberal.

Aquí están mis respuestas, brevemente y sobre cada punto:

1. Fukuyama, al igual que muchos participantes en la conferencia, apeló a la conocida historia de los orígenes del liberalismo como "solución de paz" en tiempos de fratricidio religioso y guerra. Este argumento, largamente utilizado por pensadores como Judith Shklar, John Rawls y Richard Rorty, está siendo retomado masivamente por toda la comunidad liberal. Es una historia típica del triunfo del liberalismo, con relatos de tiempos oscuros de los que surgió la verdadera salvación en forma del Segundo Tratado de John Locke y de un Ensayo sobre la Tolerancia.

El problema es que se trata de una historia simplista que se repite con tanta frecuencia que se ha convertido en una especie de credo del liberalismo. Una cuidadosa investigación histórica de la época en la que se perfilaron por primera vez los contornos del Estado moderno muestra, por el contrario, que las "guerras de religión" fueron la mayoría de las veces una tapadera utilizada por el poder político para protegerse tanto de las condiciones restrictivas de la Iglesia desde arriba como del poder limitador de las diversas formas aristocráticas desde abajo. Muchas de las batallas de las llamadas "guerras de religión" no se libraron por las creencias o, como suelen ver los liberales, por cuestiones de fe personal e irracional, sino por cuestiones de poder político.

La historia de la política moderna puede contarse de diferentes maneras, pero los hechos básicos destacan la consolidación del poder político en una forma completamente nueva: el Estado moderno. Con el fin de promover la forma moderna del Estado, se hicieron denodados esfuerzos para separar el poder "secular" del poder "religioso" (términos que han sido reasignados para este proyecto). De los escritos más sucintos y convincentes que desafían esta narrativa liberal, citaré como ejemplo un conciso ensayo de William T. Kavanaugh: Suficiente fuego para consumir una casa: las guerras de religión y el surgimiento del Estado moderno. El ensayo de Kavanaugh es una revisión demostrativa de la conocida narrativa liberal. Con una gran cantidad de detalles, muchos de ellos extraídos de los relatos de eminentes historiadores de la primera época moderna (como Richard Dunn y Anthony Giddens), Cavanaugh esboza cómo se construyó esta teoría para proteger los intereses de una nueva generación de pensadores liberales, dónde se amañó y las principales motivaciones de los actores históricos. En resumen, en la búsqueda de la creación de un estado liberal moderno -la entidad política más poderosa jamás conocida en la historia de la humanidad- se contó la historia del "gobierno limitado" que requería la eliminación de la "religión" de la esfera privada. Se ha producido un "cambio de imagen": lo que antes eran batallas políticas se han convertido en guerras "religiosas". No es de extrañar que la aparición del Estado whig, en particular del partido de la burguesía moderna y de la clase política que lo acompaña, requiriera la interpretación "whig" de la historia.

Desde otra perspectiva, el clásico Poder de Bertrand de Jouvenel (1949) sigue siendo una de las mejores historias de la consolidación del poder político en esa época. En contra de la afirmación liberalista de que el liberalismo representa el progreso histórico mundial en forma de "gobierno limitado", Jouvenel muestra en su influyente libro que el Estado moderno ha desmantelado asiduamente el verdadero "federalismo" de la época premoderna mediante la disolución de varios "estamentos" competidores, ya sea el clero o la nobleza. Esta centralización del poder se logró en gran medida apelando a las masas, al "pueblo" al que se le prometió la liberación de la antigua aristocracia. Retomando la misma historia contada en términos económicos por Carl Polanyi en La gran transformación, Jouvenel examina las razones por las que la liberación de las formas políticas descentralizadas terminó con la consolidación y el fortalecimiento del poder centralizado del Estado moderno. Sin embargo, al apropiarse y redefinir términos como "libertad", "gobierno limitado" y "federalismo", el Estado moderno transformó su creciente y consolidado poder en lo que ahora reconocemos como el moderno Estado liberal centralizado.

Las ideas principales del análisis de Jouvenel fueron expresadas de forma poderosa y persuasiva por Robert Nisbet en su texto clásico de 1953 En busca de la comunidad. Al igual que Jouvenel, pero teniendo en cuenta la experiencia de los regímenes totalitarios del siglo XX, Nisbet llegó a la conclusión de que el Estado moderno se basa en la disolución o redefinición efectiva de las diversas afiliaciones y comunidades que antaño constituían las principales formas de identidad comunitaria: familias, iglesias, sindicatos, comunidades, colegios, etc. Mientras que Nisbet atribuyó el ascenso de los regímenes totalitarios fascistas y comunistas a la "búsqueda de comunidad" moderna, predijo que la misma dinámica se aplicaría a las democracias liberales. El Estado moderno, la forma política de la nación moderna, era una fusión de individualismo liberal y centralización.

Por lo tanto, nada fue "así", como se muestra en la versión distorsionada de Fukuyama sobre el nacimiento del Estado moderno. Sus pretensiones de empirismo se encuentran con una montaña de suposiciones no verificadas y afirmaciones tendenciosas diseñadas para asegurar a sus oyentes que cualquier retroceso del liberalismo nos devolverá a la edad oscura de la guerra civil, la intolerancia y la opresión.

Al final de nuestra conversación, le dije que, en efecto, debíamos ser muy cuidadosos con las afirmaciones de que el liberalismo iba a inaugurar una era de tolerancia y paz sin precedentes. En todo caso, las pruebas empíricas demuestran que la principal encarnación política del liberalismo, Estados Unidos, rara vez, o nunca, ha tolerado un conjunto constante pero cambiante de elementos "inaceptables", desde los nativos de su continente hasta los niños no deseados, que son liberados en nombre de la libertad y la elección. Tampoco hay que pensar que este país es un modelo del mundo en comparación con el actual (volátil, pero omnipresente) enemigo del liberalismo. Estados Unidos ha estado en estado de guerra casi continuamente durante toda su existencia, según algunas estimaciones, el 92% del tiempo. Sin embargo, por alguna razón debemos creer que el liberalismo nos ha traído los innegables beneficios de la "paz".

2. Fukuyama sostiene que los "agravios" del liberalismo actual -económicos y sociales-, aunque reales, son sin embargo tratables. Ve a Europa como un antídoto contra el "neoliberalismo" angloamericano que se ha convertido en el sello político de la derecha desde la época de Reagan y Thatcher y que ha continuado a través de Clinton y Blair hasta la actualidad. Viendo esto como la causa principal del "descontento" económico, cree que ya hay un alejamiento del fundamentalismo de mercado que en su día promovieron Hayek y Friedman y un intento de restaurar el modelo europeo occidental de socialdemocracia económica.

Reconoce la decadencia social que se produce en la raíz misma del liberalismo. Reconoce la gravedad del debilitamiento de los vínculos sociales, las estructuras morales y las instituciones educativas, que es una de las principales consecuencias del "éxito" del liberalismo. Señala a pensadores como yo, Sohrab Ahmari y Adrian Vermeul entre los que insisten en ello. Sin embargo, afirma que no hay vuelta atrás. Al igual que en la economía, el liberalismo puede llegar a moderar estos extremos permitiendo que la naturaleza humana se imponga. Como escribió en un ensayo que sirvió de preludio a su libro, "el liberalismo, bien entendido, es perfectamente compatible con los impulsos comunitarios y se ha convertido en la base del florecimiento de diversas formas de sociedad civil".

La frase destacable de su afirmación es "correctamente entendido", el objetivo último del soñador, representado por los datos empíricos contradictorios. Sólo el liberalismo sin las patologías que lo acompañan es el verdadero liberalismo, es decir, el liberalismo "correctamente entendido". El liberalismo que da lugar a nuestro profundo y omnipresente descontento se basa simplemente en un "malentendido".

En la conferencia, le sugerí a Fukuyama que había al menos una sociedad liberal que no experimenta ninguna de las formas extremas de "agravio" que él admite que existen. Le pedí que nombrara un país liberal que exista en la realidad, no en la teoría, que no experimente descontento, ya sea, como dijo, temporal o dependiente de otros factores.

En respuesta a mi pregunta, señaló los intentos de Europa por contener el neoliberalismo económico, pero no mencionó que cualquier país que se esfuerza por ello de una forma u otra también se enfrenta a formas extremas de degradación social, ya sea la destrucción de la institución familiar, la crisis de natalidad, el declive de la conciencia religiosa y la vulnerabilidad generalizada de las instituciones de la "sociedad civil". Si nos atenemos a los hechos, es imposible evitar la conclusión de que nuestros "descontentos" no son aleatorios, sino que son característicos del liberalismo. Sostener este efímero experimento político basado en el "mito" del individualismo y la autocreación es simplemente provocar nuevas enfermedades. Lo que Fukuyama describe como una patología se entiende más adecuadamente como una enfermedad genética dentro del propio liberalismo.

3. Pero, ¿y si hubo una época en la que el liberalismo se desarrolló sin estas patologías? ¿No demuestra esto que podemos tener todos los beneficios y ninguno de los efectos negativos?

Sí, se puede contrarrestar la afirmación anterior refiriéndose al anterior dominio del liberalismo, cuando no mostraba ni desigualdad económica extrema ni decadencia social. Como muchos liberales estadounidenses, Fukuyama está comprometido con el liberalismo que parece haber florecido brevemente en las primeras décadas después de la Segunda Guerra Mundial. En su ensayo, escribe: "El período comprendido entre 1950 y 1970 fue la edad de oro de la democracia liberal en el mundo occidental. Acoge con beneplácito el estado de derecho, el progreso de los derechos civiles, la relativa igualdad económica, junto con un fuerte crecimiento económico y la expansión del sistema de bienestar económico de la clase media.

En respuesta a críticos como yo, Ahmari y Vermel que, según él, quieren revivir alguna forma de cristianismo medieval, Fukuyama escribe que ciertamente no nos engañamos pensando que podemos "volver atrás el reloj". Sin embargo, al señalar las dos décadas en las que el liberalismo vivió su "edad de oro", Fukuyama ofrece como argumento empírico que el liberalismo puede florecer sin que le acompañe ningún resentimiento evidente, si... ¡volviera atrás en el tiempo! Ni la desigualdad económica radical ni la desintegración social eran tan evidentes en EE.UU. durante esas décadas, antes de que el liberalismo empezara a desvanecerse aparentemente, aunque de forma accidental.

Fukuyama es lo suficientemente educado como para admitir que la apelación a esas décadas es errónea. Esto es sólo nostalgia (y justificada) por la "edad de oro" de Estados Unidos, pero una mirada retrospectiva sólo señala la singularidad y temporalidad de ese período. Estados Unidos había ganado el conflicto mundial, su vida económica y social estaba relativamente intacta en un momento en que gran parte del resto del mundo desarrollado estaba en ruinas. Disfrutó brevemente de los trofeos únicos de la victoria, liberándose de toda competencia económica y produciendo bienes y recursos que el resto del mundo necesitaba desesperadamente. Creó un sistema económico internacional muy favorable a sus propios intereses económicos y políticos, que hoy es cada vez más frágil.

La década de 1970, reconocida por Fukuyama como el final de esta "edad de oro", marcó el principio del fin de la hegemonía estadounidense al revelarse los límites de su dominio militar. La posición económica de Estados Unidos, antaño única, se ve ahora comprometida por su dependencia del petróleo de Oriente Medio (y la crisis consiguiente en los próximos decenios), su breve armonía política interna destrozada por la desintegración social impulsada por el éxito material, el desmantelamiento del legado de las instituciones y la arrogancia. Hoy, todo el mundo está de acuerdo en que estamos viviendo el ocaso de un breve momento imperial único en la historia del mundo. Y Fukuyama ofrece este orden anterior como una panacea para el liberalismo, creyendo que puede soportar todos sus problemas.

Este orden político tan sospechoso sólo podía funcionar en esas condiciones históricas únicas, ideales y temporales. Si el mundo, e incluso Estados Unidos, no eran todavía liberales hasta 1950, y los problemas no empezaron hasta veinte años después, ¿qué conclusión podemos y debemos sacar de este momento de la historia? No parece que la conclusión a la que nos llama Fukuyama contradiga lo que deberíamos ver claramente con nuestros propios ojos: que el liberalismo tiene recursos internos y la capacidad de superar el descontento que genera. Más bien, la evidencia, no contaminada por los deseos y la nostalgia espectral, sugiere que Fukuyama es mucho más un "teórico" que el empirista duro que intenta ser.

Fukuyama parece haber reconocido finalmente los límites de su propia afirmación sobre la superioridad inherente del liberalismo, tanto en nuestra conferencia como en su ensayo, apelando al espectro de las alternativas antiliberales y antiliberales como la principal razón para acudir en ayuda del liberalismo. En su ensayo, cita a países como India, Hungría y Rusia como ejemplos de alternativas antiliberales que, a pesar de las imperfecciones de Estados Unidos, deberían ayudarnos a evitar un destino antiliberal. Estos países, escribe, utilizan el poder del Estado para "destruir las instituciones liberales e imponer sus puntos de vista a la sociedad en general". (Por otra parte, también aquí los hechos reales demuestran que el orden liberal no es inmune a esas formas de imposición política y social. Pero esto se aleja de la conclusión principal que puede extraerse de su razonamiento).

En nuestra conferencia, él (y otros) calificaron repetidamente a Rusia y al conflicto de Ucrania como un espectro que debería perseguir a los liberales pusilánimes. Si el liberalismo pudo volver a intentar superar sus problemas, fue por nuestro compromiso común de combatir la amenaza que supone el rival global antiliberal, Rusia, en un futuro próximo, y China, que se vislumbra en el horizonte.

Recordamos aquí una vez más la apelación al liberalismo "floreciente" de los años 50 y 70. Fueron décadas no sólo del Estado único de Estados Unidos, sino también de la consolidación de América como una de las dos superpotencias mundiales que reclamaban la hegemonía ideológica mundial. Estados Unidos fue capaz de contener el descontento político en gran medida no sólo por su riqueza, sino también por la percepción de la amenaza existencial de un enemigo externo. Resulta que el liberalismo floreció cuando tuvo un enemigo.

El destino es muy irónico: Fukuyama se hizo un nombre y una reputación como pensador audaz al afirmar que la caída del muro de Berlín en 1989 era "el fin de la historia". La historia terminó porque se resolvió el más antiguo enigma político: los acontecimientos de 1989 respondieron a la pregunta "qué régimen es mejor" con "la democracia liberal". Ya no había rivales para el liberalismo. Sus rivales, el fascismo y el comunismo del siglo XX, fueron derrotados, y el único régimen superviviente que satisface las necesidades políticas básicas del hombre es la democracia liberal. Aunque reconocía que seguirían siendo opositores distintos a esta conclusión innegable, ninguno de ellos suponía una amenaza real para la victoria del liberalismo.

Treinta y tres años después, Fukuyama cifra sus esperanzas para el liberalismo en nuestro reconocimiento común de un enemigo común. La esperanza de detener la historia duró poco. En retrospectiva, 1989 no fue la victoria final del liberalismo, sino una ilusión de victoria. Nuestro actual desacuerdo con ese régimen ya empezó a surgir cuando la globalización económica y el creciente papel del sector financiero en la economía empezaron a crear un estado global histórico de desigualdad económica y todos los indicadores de bienestar social se hundieron en todo el Occidente desarrollado.

1989 no fue el fin de la historia, fue el principio del fin del liberalismo.

Fukuyama predijo el futuro en 1989 no mejor que hoy. Sin embargo, ahora sabe que el liberalismo debe ser apoyado por todos los medios disponibles, y si es necesaria una distorsión parcial de los hechos, entonces abordará esta tarea. El problema es que no estamos en 1989, y mucho menos en 1950. La década de 2000 nos ha demostrado que la historia no ha terminado. Lo único que terminó fue el proyecto del "fin de la historia" de Fukuyama.

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