Dugin's Guideline Nº 98: Ser cristiano significa ser un hombre totalmente libre

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Sobre la tradición teológica en la Iglesia moderna.

· La teología no es solo algo extra: es la base espiritual, intelectual y el fundamento de los principios de la Iglesia cristiana. Para muchos, estos principios parecen demasiado complicados, confusos y requieren de una preparación especial, pero esta complejidad no niega la necesidad de la teología. Si no tenemos idea de esto, no entenderemos nuestros servicios, oraciones, preceptos o ética. El cristianismo perdería sus cimientos profundos para nosotros.

· Por supuesto, la fe y el amor profundos son lo más importante para la práctica y la vida cristiana. Pero, de hecho, la teología es su columna vertebral.

· Encontramos muchas contradicciones, dificultades, barreras. Esto se debe en gran parte al hecho de que la tradición teológica en nuestro país fue muy distorsionada durante el período sinodal, desde las reformas petrinas hasta principios del siglo XX. El Estado, en gran parte secular, estableció sus propios principios de autoconciencia sobre la iglesia. Desde finales del siglo XVII, la unión de la Iglesia y el Estado solo significó una cosa: la Iglesia estaba subordinada al Estado. Antes de eso había una sinfonía de autoridades, la Iglesia era una rama independiente del gobierno y algunas veces influía en las decisiones de las autoridades seculares. Después, la Iglesia se convirtió en una especie de "ministerio de moralidad" bajo el mando de un funcionario secular.

· Solo en la periferia de la vida de la Iglesia desde finales del siglo XVIII se desarrolló la tradición y la práctica del Hesicasmo, pero hasta el siglo XX esto no tuvo mucha influencia en la vida y la teología de la Iglesia. Pero sí en la cultura y el pueblo.

· A principios del siglo XX, el pensamiento teológico estalla con un renovado vigor: se trata de la sofiología, de los Cristianos del Gólgota (1) y muchas otras corrientes de la Edad de Plata, en parte desviándose de la ortodoxia y en parte, por el contrario, ansioso por retornar a los fundamentos perdidos. Existe una "voluntad de teología".

· Pero entonces llegó la catástrofe de 1917, y no solo comenzó la época secular, sino también la época anti-cristiana. Hablar de teología era imposible. La Iglesia pareció congelarse, el pensamiento teológico existió en una especie de aturdimiento hasta el final de la URSS.

· Después del colapso de la URSS, cuando la ideología materialista colapsó y no hubo burocracia sinodal, llegó el momento del surgimiento de la teología ortodoxa. Parece que ha llegado el momento de la teología. El pensamiento teológico de la emigración rusa se vertió en Rusia, y parecía que se eliminaron todas las barreras.

· Pero algo salió mal. Uno tiene la sensación de que hasta ahora no se ha eliminado el principal obstáculo para este proceso histórico. Por alguna razón, tenemos grandes problemas con la teología.

· La idea principal de la teología de Sofía es un desarrollo tan importante que no es posible tratarla rápidamente. La sofiología es una de las corrientes que requiere gran atención. La segunda corriente a estudiar es el bizantismo clásico, el descubrimiento de la plenitud de la teología griega. En el siglo XX, los teólogos rusos de la emigración hicieron mucho para revivir estas tradiciones, y después de la Unión Soviética, todo esto se nos ocurrió.

· Y, finalmente, la tercera corriente, la del monarquismo ruso, comenzando con Anthony Khrapovitsky, una idea importante que no es característica del período sinodal. Anteriormente, esto se daba por sentado, pero cuando el zar desapareció, el contenido del poder autocrático se convirtió en objeto del pensamiento teológico. También es un gran problema para explorar.

· Hubo intentos fallidos: callejones sin salida, como un intento de correlacionar las enseñanzas de Cristo con las enseñanzas de los bolcheviques.

· Pero también hubo desarrollos interesantes, dentro de la misma fe con los co-religionarios (Andrey Ukhtomsky o Simeon Shleev), con un nuevo intento de comprender a los Viejos Creyentes. Y este sigue siendo un tema abierto.

· Entonces, hay al menos cinco direcciones interesantes: sofiología, bizantismo, monarquismo, co-religionarios y Viejos Creyentes. Estos son cinco enormes ríos de pensamiento ortodoxo ruso que no fueron interrumpidos. Este es un gran desafío: ¿es comparable a la pobreza, a la actitud prohibicionista notoria? El sentimiento de que a nadie le interesa el despertar del pensamiento teológico.

· El cristiano es el hombre más libre, fue creado por Dios y obedece solo a Dios. Por supuesto, fuera de la Iglesia no hay relación con Dios. Pero el corazón humano en sí mismo es creado por la gracia, y Dios quiere que amemos y adoremos de manera subjetiva e independiente, no solo por medio de la humildad física. Él espera de nosotros un amor libre por Él, no por la coacción o bajo la dirección de alguien. La teología es la forma más natural para un cristiano.

Notas del Traductor:

1. Los Cristianos del Gólgota o Cristianos del Calvario fueron un movimiento religioso que fue teorizado por el teólogo ruso Mijaíl (Pavel Vasilyevich Semenov ; junio de 1873, Simbirsk  - 27 de octubre de 1916 , Moscú ) que fue una figura religiosa del Imperio ruso, teólogo, escritor espiritual, apologista. Archimandrita de la Iglesia Ortodoxa Rusa , entonces Obispo de la Antigua Iglesia Ortodoxa de Cristo. Él desarrolló la doctrina del "cristianismo del Calvario", cuya esencia era la libertad de la creatividad, la renovación espiritual, la perfección y el deseo de restaurar los ideales de las primeras comunidades cristianas en la tierra. Los defensores de esta enseñanza creían que el camino a la salvación, a la "Nueva Tierra" (como un análogo de Jerusalén en el cielo) que se encuentra a través del Gólgota, y toda la vida de un cristiano debería ser un Gólgota constante. El organizador del grupo de los partidarios del "cristianismo del Calvario" incluía al futuro sacerdote Valentin Sventsitsky , Pavel Florensky, simpatizantes de este movimiento .