Η ΕΝΝΟΙΑ ΤΟΥ "ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ" ΚΑΙ ΟΙ ΛΑΒΥΡΙΝΘΟΙ ΤΗΣ

Δεδομένου ότι είναι πολύ συνηθισμένο στη Βραζιλία κάθε συζήτηση να γίνεται πολύ αργά, υπάρχει τώρα μια συζήτηση σχετικά με το αν η Βραζιλία είναι "δυτική" ή όχι. Ορισμένοι σπουδαίοι Βραζιλιάνοι, μπροστά από την εποχή τους, όπως ο Gilberto Freyre, ο Darcy Ribeiro, ο Sérgio Buarque de Holanda, ο Plínio Salgado, μεταξύ άλλων, θεωρούσαν προφανές ότι η Βραζιλία είναι μέρος ενός "λατινοαμερικανικού" πολιτισμού (έχω ήδη εξηγήσει σε άλλο κείμενο γιατί απέρριψα αυτόν τον όρο υπέρ του "ιβηροαμερικανικού") και κανενός άλλου.

Επειδή όμως οι γενιές που γεννήθηκαν και μορφώθηκαν στην Έκτη Δημοκρατία είναι, δυστυχώς, λιγότερο λαμπρές από τις προηγούμενες γενιές, ιδίως σε πνευματικό επίπεδο, να 'μαστε εδώ, προσπαθώντας να ανακαλύψουμε ξανά τον τροχό και να ξαναβρούμε τη φωτιά - και, ακόμη χειρότερα, να φλυαρούμε, να παραληρούμε και να συζητάμε όταν έρχεται κάποιος ξένος, αρκετά έξυπνος και πιο γνώστης από εμάς της ιβηροαμερικανικής μας λογοτεχνίας, και λέει: "δεν είστε Δυτικοί, αλλά κάτι άλλο, κάτι νέο και ξεχωριστό".

Η ίδια η έννοια του πολιτισμού έχει τις αντιθέσεις της, επειδή η λέξη έχει χρησιμοποιηθεί από διαφορετικούς συγγραφείς και σε διαφορετικές εποχές με διαφορετικές σημασίες.

Σύμφωνα με τον Norbert Elias, χρησιμεύει μόνο για να περιγράψει μια διαδικασία "εξημέρωσης του ανθρώπου" με την πάροδο του χρόνου μέσω της τεχνικής προόδου, της γραφειοκρατικοποίησης και του συγκεντρωτισμού των ανθρώπινων σχέσεων. Στους Morgan, Engels, Comte και άλλους, εμφανίζεται ως "φάση" στην εξέλιξη των κοινωνικών μορφών, η οποία συνήθως ακολουθεί την "αγριότητα" και τη "βαρβαρότητα". Για όλους αυτούς, όπως και για όλους σχεδόν τους διαφωτιστές και τους σύγχρονους στοχαστές, υπάρχει μόνο ένας πολιτισμός, ο "ανθρώπινος" πολιτισμός, και η ανθρώπινη ιστορία είναι η ιστορία της προόδου αυτού του ενός πολιτισμού.

Οι "στοχαστές της καχυποψίας", όπως ο Nietzsche, ωστόσο, ευτυχώς έθαψαν όλη τη θετικιστική και επιστημονική αισιοδοξία του 19ου αιώνα και εξαφάνισαν αναπόφευκτα και ανεπιστρεπτί κάθε φιλοσοφική έννοια της "προόδου", της "ανθρωπότητας" και παρόμοιων ανοησιών - οι οποίες κατάφεραν να ανθίσουν μόνο στη μεταπολεμική εποχή όχι λόγω φιλοσοφικής αξίας, αλλά λόγω επιβολής.

Ο Πολιτισμός εμφανίζεται στον Oswald Spengler ως "καθρέφτης" του Πολιτισμού, και μάλιστα με πλουραλιστική σημασία. Οι Πολιτισμοί θα ήταν οι όψιμες και μηχανιστικές φάσεις των Πολιτισμών, οι οποίοι θα είχαν έναν πιο οργανικό και αυθόρμητο χαρακτήρα. Έτσι εμφανίστηκε ήδη στον Richard Wagner, για παράδειγμα, και έτσι θα εμφανιστεί και στον Thomas Mann. Εδώ, οι πολιτισμοί είναι ήδη εντοπισμένοι, εδαφικοποιημένοι, ως μεγάλης κλίμακας σύνθετα υπερεθνικά ιστορικά-πολιτισμικά συστήματα προικισμένα με την ίδια κοσμοθεωρία, το ίδιο παραδειγματικό θεμέλιο.

Άλλοι συγγραφείς όπως ο Nikolay Danilevsky (που προηγείται του Spengler), ο Arnold Toynbee, ο Pitirim Sorokin και άλλοι μεγάλοι θεωρητικοί του πολιτισμού δεν θα δουλέψουν με μια τόσο άκαμπτη διάκριση Πολιτισμός/Πολιτισμός (που είναι χαρακτηριστικό θέμα της γερμανικής σκέψης), αλλά σε αυτούς αυτή την εδαφικοποιημένη, πλουραλιστική και συγχρονική έννοια των πολιτισμών.

Πουθενά, σε κανέναν συγγραφέα, δεν εμφανίζεται η έννοια της ισοδυναμίας μεταξύ "πολιτισμού" και "ημισφαιρίου". Υπάρχουν, βέβαια, μόνο δύο πολιτισμοί στον πλανήτη, ένας "δυτικός" και ένας "ανατολικός" - οπότε το να μιλάμε για έναν "δυτικό πολιτισμό" δεν προϋποθέτει έναν "ανατολικό πολιτισμό" και το αντίστροφο. Φαντάζομαι, στην πραγματικότητα, ότι κανένας θεωρητικός του πολιτισμού δεν έχει εξετάσει ποτέ αυτό το ενδεχόμενο, αλλά εξακολουθεί να είναι αυτό που οδηγεί τους βραζιλιάνικους προβληματισμούς σχετικά με τη θέση της Βραζιλίας σε αυτή τη συζήτηση.

Σύμφωνα με αυτή τη λογική, οι Βραζιλιάνοι, οι Αμερικανοί, οι Βρετανοί, οι Πορτογάλοι, οι Τούπι και οι Γιορούμπα θα ανήκαν στον ίδιο "δυτικό πολιτισμό" - πράγμα που συνεπάγεται ότι οι Πολωνοί, οι Αιθίοπες, οι Πέρσες και οι Ιάπωνες θα ανήκαν στον ίδιο "ανατολικό πολιτισμό". Ο καθένας μπορεί να προσπαθήσει να κατανοήσει αυτή τη συλλογιστική.

Τώρα, αυτή η πλουραλιστική, συγχρονιστική και οργανική θεώρηση των πολιτισμών συνδέεται σχεδόν πάντα με τις "θεωρίες του κοινωνικού κύκλου". Οι θεωρητικοί των πολιτισμών είναι, σχεδόν πάντοτε, επίσης υποστηρικτές μιας κυκλικής θεώρησης της ανάπτυξης των ανθρώπινων κοινωνικοπολιτισμικών δομών, αντλώντας έμπνευση από τον Giambattista Vico, τον Hegel και τον Ibn Khaldun, καθώς και από αρχαίες προοπτικές για το πέρασμα των "αιώνων".

Για τον Nikolay Danilevsky, υπήρχαν οι εξής πολιτισμοί: 1) αιγυπτιακός, 2) ασσυρο-φοινικικός-βαβυλωνιακός, 3) κινεζικός, 4) χαλδαϊκός, 5) ινδικός, 6) ιρανικός, 7) Εβραϊκός, 8) ελληνικός, 9) ρωμαϊκός, 10) αραβικός, 11) ρωμαϊκός-γερμανικός (ευρωπαϊκός). Ο Ντανιλέφσκι θεώρησε ότι ο σλαβικός πολιτισμικός-ιστορικός τύπος βρίσκεται ακόμη σε νηπιακή ηλικία, αλλά διαπνέεται από την αποστολή να ωριμάσει ως πολιτισμός. Θα έλεγε ότι τελικά θα αναδυόταν ένας "αμερικανικός πολιτισμός".

Για τον Oswald Spengler, μπορεί κανείς να μιλήσει για τους ακόλουθους πολιτισμούς: 1) Αιγυπτιακός, 2) Βαβυλωνιακός, 3) Ινδικός, 4) Κινέζικος, 5) Μεσοαμερικανικός, 6) Ελληνορωμαϊκός (Απολλώνιος), 7) Περσο-Αραβικός-Βυζαντινός (Μαγικός), 8) Δυτικός (Φαουστιανός), 9) Ρωσικός. Ο Σπένγκλερ δεν αρνιόταν την ύπαρξη άλλων πολιτισμών και ο κατάλογος αυτός είναι μόνο ένα παράδειγμα γι' αυτόν. Εξάλλου, στις αναλύσεις του εστιάζει μόνο σε 3, τον Απολλώνιο, τον Μαγικό και τον Φαουστιανό, αλλά σχολιάζει με ενδιαφέρον ότι ένας νέος πολιτισμός, ο ρωσικός, αναδύεται. Ο Σπένγκλερ, στην πραγματικότητα, είχε μεγάλη επίδραση στη Λατινική Αμερική, συμπεριλαμβανομένης της Βραζιλίας τη δεκαετία του 1930.

Ο Arnold Toynbee απαριθμεί έναν πολύ μεγαλύτερο αριθμό: 1) Μινωικός, 2) Σανγκ, 3) Ινδικός, 4) Αιγυπτιακός, 5) Σουμεριακός, 6) Ανδεωνικός, 7) Μάγια, 8) Ελληνικός, 9) Συριακός, 10) Σινικός, 11) Ινδικός, 12) Χετταϊκός, 13) Βαβυλωνιακός, 14) Γουκατεκάν, 15) Μεξικανικός, 16) Δυτικός, 17) Ρωσικός Ορθόδοξος, 18) Βυζαντινός Ορθόδοξος, 19) Ιρανικός, 20) Αραβικός, 21) Κινεζικός, 22) Ιαπωνικός-Κορεατικός, 23) Ινδουιστικός.

Υπάρχουν επίσης άλλες απαριθμήσεις και ταξινομήσεις, όπως αυτές των Gobineau, Leontiev, Quigley, Sorokin, Koneczny, Bagby και Coulborn, καθώς και ορισμένες πολύ διάσημες και πρόσφατες, όπως αυτή του Samuel Huntington, ο οποίος απαριθμεί: 1) Δυτική, 2) Ορθόδοξη, 3) Ισλαμική, 4) Βουδιστική, 5) Ινδουιστική, 6) Αφρικανική, 7) Ινδουιστική. Λατινική Αμερική, 8) Σινική, 9) Ιαπωνική.

Η νόσος του Huntington είναι περιέργως αμφιλεγόμενη για διάφορους αντιφατικούς λόγους. Μεταξύ ορισμένων ατλαντιστών επικρίνεται ότι "αρνείται" το παναμερικανικό σχέδιο, μέρος της ατλαντικής γεωπολιτικής από το Δόγμα Μονρόε. Για ορισμένους Λατινοαμερικανούς καθολικούς, από την άλλη πλευρά, η θεωρία αυτή θα αρνιόταν την ένταξή μας στον "ιουδαιοελληνικό-ρωμαϊκό πολιτισμό", που θα ήταν ο "δυτικός πολιτισμός" στον οποίο πιστεύουν ότι ανήκουν. Οι Σλαβοατλαντιστές επικρίνουν επίσης τον Huntington επειδή θέλει οι χώρες τους (ακόμη και η Ρωσία!) να θεωρούνται μέρος του "δυτικού πολιτισμού".

Αλλά από τη δική μας οπτική γωνία, η ταξινόμηση του Huntington, που κληρονομήθηκε π.χ. από τον Dugin, είναι εξαιρετικά αξιέπαινη και μπορεί να θεωρηθεί ως θρίαμβος του "Αριελισμού" του José Enrique Rodó, ενός από τα πρώτα έργα που περιέγραψε έντονα και ολοκληρωμένα μια ριζική και θεμελιώδη διάκριση μεταξύ της Αγγλοσαξονικής Αμερικής και της Ιβηρικής/Λατινικής Αμερικής ως ανήκοντα σε διαφορετικούς πολιτισμούς.

Αυτός ο Αριελισμός, ο οποίος λειτουργεί με τη διάκριση των αρχετυπικών μορφών του Αριήλ και του Κάλιμπαν, που προέρχονται από το έργο του Σαίξπηρ, θα αντιπαραβάλει τον λατινοαμερικάνικο πνευματισμό με τον αγγλοσαξονικό υλισμό, καθώς και θα επισημάνει μια πλειάδα άλλων αντιθέσεων που καθιστούν αδύνατη τη σύλληψη των δύο σφαιρών. ως ανήκουσες στην ίδια κοσμοθεωρία. Αυτός ο αριελισμός θα επηρεάσει ολόκληρη τη σκέψη του José Vasconcelos, του Manuel Ugarte, της Haya de la Torre και των προαναφερθέντων Βραζιλιάνων.

Αυτή η ιβηροαμερικανική "αποδέσμευση" από τη Δύση, όταν "Δύση" σημαίνει "Βόρεια Αμερική", είναι μια κίνηση ανάλογη με εκείνη που επιδιώκουν ο Alain de Benoist, ο Claudio Mutti, ο Giorgio Locchi ή ακόμη και ο Régis Debray να αποσυνδέσουν την Ευρώπη και τους πολιτισμούς της σε σχέση με τη βορειοαμερικανική Δύση.

Υπό αυτή την έννοια, δεν υπάρχει καμία ρήξη στο να αρνηθούμε τη δική μας Δύση, αφού η ίδια η Δύση είναι η άρνηση της Ευρώπης. Και αφού, φυσικά, θα ήταν παράλογο να ισχυριστούμε ότι είμαστε "Ευρωπαίοι" (παρόλο που είμαστε σαφώς καρπός της Ευρώπης και κληρονομιά του πολιτισμού της) ή να αρνηθούμε τις ιθαγενείς και αφρικανικές ρίζες μας, δεν υπάρχει τρόπος να αρνηθούμε, να αντιταχθούμε ή να ξεπεράσουμε την ιδιότητά μας ως Λατινοαμερικάνοι/Λιβεροαμερικάνοι.

Πράγματι, η σύγχυση μεταξύ της δικής μας Αμερικής και της Δύσης (σε μια Δύση που η ίδια ήδη συγχέει τη Βόρεια Αμερική και την Ευρώπη), έχει γίνει κεντρικό στοιχείο σε μια ατλαντική και νεοσυντηρητική αφήγηση, κοινή στην "alt-right", η οποία με τον όρο "δυτικός πολιτισμός" εννοεί την υπεράσπιση της ατομικιστικής, θαλασσοκρατικής, υλιστικής και εμπορικής κοσμοθεωρίας, η οποία περιλαμβάνει επίσης αλλότρια στοιχεία με σημιτικές-εβραϊκές ρίζες.

Μετάφραση: Οικονόμου Δημήτριος