ΔΥΤΙΚΟΛΟΓΙΑ: ΠΡΟΣ ΜΙΑ ΚΥΡΙΑΡΧΗ ΡΩΣΙΚΗ ΕΠΙΣΤΗΜΗ

Εισαγωγή

Η Δυτικολογία (Vesternologiya) είναι μια νέα έννοια που θα πρέπει να υιοθετηθεί στο πλαίσιο της κλιμακούμενης σύγκρουσης μεταξύ της Ρωσίας και των χωρών του ΝΑΤΟ κατά τη διάρκεια της Ειδικής Στρατιωτικής Επιχείρησης στην Ουκρανία, ιδίως αν ληφθεί υπόψη ότι η σύγκρουση αυτή, που αρχικά ήταν πολιτική, μετασχηματίζεται πλέον ανεπανόρθωτα σε πολιτισμική σύγκρουση. Η πολιτική ηγεσία της Ρωσίας έχει ανακηρύξει τη χώρα σε ανεξάρτητο «κράτος-πολιτισμό» ή «Ρωσικό Κόσμο». Η διακήρυξη αυτή έχει βαθιές επιπτώσεις στο σύνολο των ρωσικών ανθρωπιστικών επιστημών και της εκπαίδευσης, καθώς θέτει νέα πρότυπα για την ιστορική αυτοσυνειδησία της ρωσικής κοινωνίας, τη στάση της απέναντι στον δυτικό πολιτισμό και την κατανόηση άλλων μη δυτικών λαών και πολιτισμών.

Το προεδρικό διάταγμα της Ρωσικής Ομοσπονδίας υπ' αριθ. 809, «Σχετικά με την έγκριση των θεμελίων της κρατικής πολιτικής για τη διατήρηση και ενίσχυση των παραδοσιακών ρωσικών πνευματικών και ηθικών αξιών», καθορίζει σαφώς τον κοσμοθεωρητικό προσανατολισμό της Ρωσίας προς τις «παραδοσιακές αξίες» της. Οι αξίες αυτές αποτελούν ουσιαστικά το βασικό σημειολογικό πλαίσιο της νέας κρατικής και κοινωνικής κοσμοθεωρίας, μια αναγκαιότητα που προκύπτει άμεσα από την εντεινόμενη αντιπαράθεση με τη Δύση - ιδίως με την ευρεία, πολιτισμική έννοια.

Ο προσανατολισμός της Ρωσίας προς την παράδοση και την ενίσχυση της ταυτότητας αναπτύσσεται περαιτέρω στο προεδρικό διάταγμα υπ' αριθμ. 314, «Για την έγκριση των θεμελίων της κρατικής πολιτικής της Ρωσικής Ομοσπονδίας στον τομέα της ιστορικής εκπαίδευσης», όπου αναφέρεται ρητά ότι «η Ρωσία είναι μια μεγάλη χώρα με ιστορία αιώνων, ένα κράτος-πολιτισμός που ένωσε τους Ρώσους και πολλούς άλλους λαούς σε όλη την Ευρασία σε μια ενιαία πολιτισμική-ιστορική κοινότητα και έχει συμβάλει τα μέγιστα στην παγκόσμια ανάπτυξη. Στον πυρήνα της αυτογνωσίας της ρωσικής κοινωνίας βρίσκονται οι παραδοσιακές πνευματικές, ηθικές και πολιτιστικές-ιστορικές αξίες, οι οποίες διαμορφώθηκαν και αναπτύχθηκαν καθ' όλη τη διάρκεια της ιστορίας της Ρωσίας. Η διατήρηση και η προστασία αυτών των αξιών αποτελούν βασικές προϋποθέσεις για την αρμονική ανάπτυξη της χώρας και του πολυεθνικού της λαού και αναπόσπαστο μέρος της κυριαρχίας της Ρωσικής Ομοσπονδίας» (Τμήμα ΙΙ, 5).

Με άλλα λόγια, η αναγνώριση της Ρωσίας ως κράτους-πολιτισμού και η ιεράρχηση της κρατικής πολιτικής προς την κατεύθυνση της ιστορικής εκπαίδευσης και της προστασίας των παραδοσιακών αξιών επιβάλλει μια θεμελιώδη επανεκτίμηση της σχέσης με τον δυτικό πολιτισμό και την κουλτούρα, η οποία έχει παγιωθεί τις τελευταίες δεκαετίες ή ίσως και αιώνες.

Η Μοναδική Πορεία της Ρωσίας: Πλεονεκτήματα και Μειονεκτήματα

Αυτό μας οδηγεί απευθείας στη συζήτηση του 19ου αιώνα μεταξύ Σλαβόφιλων και Δυτικοφρόνων, η οποία συνεχίστηκε αργότερα από τους Ρώσους Ευρασιατιστές, οι οποίοι ακολούθησαν τη γραμμή των Σλαβόφιλων. Οι Σλαβόφιλοι υποστήριζαν ότι η Ρωσία είναι πράγματι ένας μοναδικός και αυθεντικός ανατολικοσλαβικός, βυζαντινο-ορθόδοξος πολιτισμός, ένας ξεχωριστός ιστορικό-πολιτισμικός τύπος. Αργότερα, οι Ευρασιατιστές συμπλήρωσαν αυτή την προσέγγιση δίνοντας ιδιαίτερη έμφαση στη θετική συμβολή άλλων ευρασιατικών λαών στον πλούτο και τη μοναδικότητα του ρωσικού πολιτισμού. Τα συνώνυμα για τον κρατικό πολιτισμό ή τον ρωσικό κόσμο περιλάμβαναν τη «Ρωσία-Ευρασία» ή «τον κρατικό κόσμο», «την κρατική ήπειρο».

Η προσέγγιση αυτή αμφισβητήθηκε από τους Ρώσους δυτικόφιλους, από τους φιλελεύθερους έως τους σοσιαλδημοκράτες, οι οποίοι επέμεναν ότι η Ρωσία αποτελεί μέρος του δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού και όχι κάτι πρωτότυπο ή ανεξάρτητο. Ως εκ τούτου, το καθήκον της Ρωσίας ήταν να ακολουθήσει τη Δύση σε όλους τους τομείς: πολιτικό, πολιτιστικό, επιστημονικό, κοινωνικό, οικονομικό και τεχνολογικό. Οι Ρώσοι δυτικόφρονες υιοθέτησαν πλήρως τις αρχές του Διαφωτισμού και της σύγχρονης επιστήμης, αποδέχθηκαν τη θεωρία της γραμμικής προόδου και συμφώνησαν ότι η δυτική πορεία ανάπτυξης είναι καθολική και παγκόσμια, καθώς και ότι οι δυτικές αξίες πρέπει να υιοθετηθούν από όλους τους λαούς και τις κοινωνίες. Η προοπτική αυτή απέρριπτε τη μοναδικότητα της Ρωσίας και, αντίθετα, την περιέγραφε ως μια καθυστερημένη και περιφερειακή κοινωνία, που υπόκειται στον εκσυγχρονισμό και τη δυτικοποίηση.

Παράλληλα, τον 19ο αιώνα, οι Ρώσοι δυτικόφρονες είχαν ήδη διασπαστεί σε σοσιαλδημοκράτες και φιλελεύθερους. Οι πρώτοι πίστευαν ότι το μέλλον βρισκόταν σε μια σοσιαλιστική κοινωνία, ενώ οι δεύτεροι το έβλεπαν στον καπιταλισμό. Ωστόσο, και οι δύο ομάδες ήταν ενωμένες στην ακλόνητη πίστη τους στην καθολικότητα της δυτικοευρωπαϊκής αναπτυξιακής πορείας. Θεωρούσαν τις παραδοσιακές αξίες και τη μοναδική ταυτότητα της Ρωσίας ως εμπόδια για την πρόοδο σε αυτό το δυτικό μονοπάτι.

Κατά τη διάρκεια της σοβιετικής εποχής, η μαρξιστική ιδεολογία, κληρονομώντας τη σοσιαλδημοκρατική και κομμουνιστική εκδοχή του δυτικισμού, κυριάρχησε στη ρωσική κοινωνία. Η σφοδρή αντιπαράθεση με τον καπιταλιστικό κόσμο και οι συνθήκες του «Ψυχρού Πολέμου» μετά το 1947 εισήγαγαν ένα συγκεκριμένο στοιχείο στη σοβιετική ιδεολογία που είχε απήχηση στην πολιτισμική προσέγγιση των Σλαβόφιλων και των Ευρασιατιστών, αν και αυτό δεν αναγνωρίστηκε ποτέ επίσημα. Οι ίδιοι οι Ευρασιατιστές επεσήμαναν αντικειμενικά αυτή τη μεταμόρφωση του μαρξισμού στη Σοβιετική Ρωσία, όπου σταδιακά -ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια της διακυβέρνησης του Στάλιν- υπήρξε επιστροφή στην αυτοκρατορική γεωπολιτική και εν μέρει στις παραδοσιακές αξίες. Ωστόσο, από τη σκοπιά της κρατικής ιδεολογίας, αυτός ο πολιτισμικός παράγοντας δεν αναγνωρίστηκε και οι σοβιετικοί ηγέτες συνέχισαν να επιμένουν στη διεθνή (στην ουσία δυτικο-οικουμενική) φύση του σοσιαλισμού και του κομμουνισμού, αρνούμενοι να αναγνωρίσουν τη ρωσική διάσταση του «σοβιετικού πολιτισμού».

Παρ' όλα αυτά, η ΕΣΣΔ ανέπτυξε ένα επιστημονικό σύστημα κριτικής απέναντι στην αστική κοινωνία, επιτρέποντας μια ορισμένη απόσταση από τους ιδεολογικούς κώδικες του δυτικού πολιτισμού στη φιλελεύθερη μορφή του, ο οποίος κυριάρχησε στις ΗΠΑ και την Ευρώπη μετά την ήττα της ναζιστικής Γερμανίας. Ωστόσο, η ιστορική πορεία της ίδιας της Ρωσίας εξακολουθούσε να ερμηνεύεται αποκλειστικά με ταξικούς όρους, γεγονός που διαστρέβλωνε την παρουσίαση της εγχώριας ιστορίας σε σημείο μη αναγνωρίσιμο, υποβιβάζοντάς την σε ένα δυτικό πλαίσιο που δεν λειτουργούσε. Ακόμα, οι σοβιετικές κοινωνικές επιστήμες διατηρούσαν κάποια απόσταση από την κυρίαρχη ιδεολογία του δυτικού φιλελευθερισμού, παρόλο που μοιράζονταν τα δόγματα της προόδου, του Διαφωτισμού και τις βασικές παραδοχές της σύγχρονης εποχής. Αποδέχονταν την ιστορική αναγκαιότητα του καπιταλισμού και του αστικού συστήματος, αλλά μόνο ως προάγγελο των προλεταριακών επαναστάσεων και της οικοδόμησης του σοσιαλισμού.

Αυτή η απόσταση εξαλείφθηκε πλήρως με την κατάρρευση της ΕΣΣΔ και την εγκατάλειψη της σοβιετικής ιδεολογίας. Σε εκείνο το σημείο, η φιλελεύθερη εκδοχή του δυτικισμού πέτυχε την απόλυτη νίκη στις κοινωνικές επιστήμες, αποτελώντας εκ των πραγμάτων το θεμελιώδες ιδεολογικό πλαίσιο στις κοινωνικές επιστήμες της Ρωσικής Ομοσπονδίας μέχρι σήμερα. Αυτό ήταν αποτέλεσμα της επίσημης πολιτικής του κράτους που ξεκίνησε από τη δεκαετία του 1990, όταν η θέση ότι η Ρωσία αποτελούσε μέρος του δυτικού πολιτισμού -όχι πλέον σε μια εναλλακτική, σοσιαλιστική μορφή, αλλά σε μια άμεση φιλελεύθερη-καπιταλιστική- έγινε το νέο δόγμα. Κατά την εποχή της περεστρόικα, οι σοβιετικοί ηγέτες, βασιζόμενοι σε θεωρίες σύγκλισης, ήλπιζαν ότι η προσέγγιση με τη Δύση και το αστικό στρατόπεδο θα μπορούσε να οδηγήσει σε συγχώνευση του σοσιαλισμού και του καπιταλισμού και σε κατάλληλη κατανομή των σφαιρών επιρροής στην ανθρωπότητα, μειώνοντας τους κινδύνους άμεσης σύγκρουσης. Ωστόσο, μετά το 1991, ο σοσιαλισμός απορρίφθηκε πλήρως και η Ρωσική Ομοσπονδία ιδρύθηκε με βάση τις αρχές της αστικής δημοκρατίας και της οικονομίας της αγοράς. Οι κοινωνικές επιστήμες υπέστησαν τότε μια εντατική μετάβαση στον φιλελευθερισμό και την άμεση αντιγραφή των δυτικών επιστημών σε όλους τους τομείς των ανθρωπιστικών επιστημών: φιλοσοφία, ιστορία, οικονομία, ψυχολογία κ.λπ. Ορισμένοι κλάδοι των ανθρωπιστικών επιστημών - κοινωνιολογία, πολιτικές επιστήμες, πολιτισμικές σπουδές κ.λπ. - εισήχθησαν στις δεκαετίες του 1980 και 1990 αυστηρά σύμφωνα με τα δυτικά πρότυπα.

Έτσι, τόσο άμεσα (υπό τον φιλελεύθερο δυτικισμό) όσο και έμμεσα (υπό τους κομμουνιστές), οι ρωσικές κοινωνικές επιστήμες κυριαρχούνται τα τελευταία 100 χρόνια από την ιδέα ότι η ρωσική κοινωνία, το κράτος και ο πολιτισμός αποτελούν μέρος του δυτικού πολιτισμού. Μέσα σε αυτή την κατάσταση, ο πρωταρχικός στόχος ήταν είτε να καλύψουμε τη διαφορά (φιλελεύθεροι) είτε να ξεπεράσουμε (κομμουνιστές) τη Δύση, αποδεχόμενοι γενικά όλα τα βασικά κριτήρια, τις αρχές, τους κώδικες και τα επιστημολογικά της συστήματα. Ενώ οι κομμουνιστές διατηρούσαν κάποια απόσταση από τις «αστικές επιστήμες», οι φιλελεύθεροι στερούνταν εντελώς αυτής της απόστασης.

Η «Μεταβατικολογική» Μήτρα

Στη δεκαετία του 1990, οι Ρώσοι Δυτικιστές υιοθέτησαν ουσιαστικά το παράδειγμα της «μεταβατικολογίας». Σύμφωνα με αυτή την προσέγγιση, η Ρωσία είχε έναν και μόνο στόχο: να απαλλαγεί από τα απομεινάρια των προηγούμενων εποχών (τόσο των σοβιετικών όσο και των ορθόδοξων-μοναρχικών) και να συγχωνευτεί σε έναν ενιαίο παγκόσμιο δυτικοκεντρικό πολιτισμό με τη σημερινή του μορφή. Οι Ρώσοι ερευνητές των ανθρωπιστικών επιστημών που προωθούσαν τη μεταβατικολογία ήταν επιφορτισμένοι με τη διευκόλυνση αυτής της μετάβασης με κάθε δυνατό τρόπο, την κριτική σε κάθε τάση που παρέκκλινε από αυτό το διάνυσμα και την ενεργή προώθηση του εκσυγχρονισμού (δυτικοποίησης) των κοινωνικών επιστημών.

Οι δυτικές θεωρίες, έννοιες, κριτήρια, αξίες, μεθοδολογίες και πρακτικές ελήφθησαν ως πρότυπα τόσο ως προς το περιεχόμενο όσο και ως προς τη μορφή (εξ ου και η μετάβαση στο σύστημα της Μπολόνια, οι Ενιαίες Κρατικές Εξετάσεις στα σχολεία, οι προσεγγίσεις που βασίζονται σε έργα και ικανότητες στην εκπαίδευση). Η επιστημονικότητα αναδιαρθρώθηκε εξ ολοκλήρου κατά δυτικό πρότυπο και ο βαθμός «επιστημονικότητας» αξιολογούνταν πλέον μέσα από το πρίσμα του πόσο στενά ευθυγραμμίζονταν τα έργα, οι έρευνες, τα κείμενα, τα εκπαιδευτικά προγράμματα, τα επιστημονικά άρθρα και οι μονογραφίες με τα σύγχρονα δυτικά πρότυπα και τους δείκτες παραπομπών. Με άλλα λόγια, ως «επιστημονικό» θεωρούνταν και αναγνωριζόταν μόνο ό,τι συμμορφωνόταν με το παράδειγμα της μεταβατικολογίας, δηλαδή της κίνησης προς την εφαρμογή φιλελεύθερων παραδειγμάτων και της κριτικής κάθε μορφής ή κατεύθυνσης που χαρακτηριζόταν ως ανελεύθερη. Αυτή παραμένει σήμερα η βάση του συστήματος αξιολόγησης στις ανθρωπιστικές επιστήμες.

Η Παγίδα του Δυτικοκεντρικού Οικουμενισμού

Αυτή η προσέγγιση, η οποία κυριάρχησε τα τελευταία 33 χρόνια - και αν λάβουμε υπόψη τον σοβιετικό διεθνισμό και την εναλλακτική μορφή του δυτικισμού, για έναν ολόκληρο αιώνα - έχει γίνει εντελώς απαράδεκτη στο πλαίσιο της Ειδικής Στρατιωτικής Επιχείρησης, η οποία αντιπροσωπεύει μια άμεση σύγκρουση πολιτισμών: Η Ρωσία ως κράτος-πολιτισμός έναντι του πολιτισμού της σύγχρονης παγκοσμιοποιημένης υπερφιλελεύθερης Δύσης. Στις 30 Σεπτεμβρίου 2022, στην ομιλία του προς τον ρωσικό λαό πριν από την υπογραφή των συνθηκών για την ενσωμάτωση των περιοχών DPR, LPR, Ζαπορίζια και Χερσώνα στη Ρωσία, ο Ρώσος πρόεδρος Βλαντιμίρ Πούτιν αναφέρθηκε σε αυτή τη Δύση ως «σατανική».

Συγκεκριμένα, είπε: «Η δικτατορία των δυτικών ελίτ στρέφεται εναντίον όλων των κοινωνιών, συμπεριλαμβανομένων των ίδιων των λαών των δυτικών χωρών. Πρόκειται για μια πρόκληση προς όλους, μια ολοκληρωτική άρνηση της ανθρωπιάς, την ανατροπή της πίστης και των παραδοσιακών αξιών και την καταστολή της ελευθερίας, η οποία παίρνει τα χαρακτηριστικά μιας αντεστραμμένης θρησκείας - του απόλυτου σατανισμού... Γι' αυτούς, οι σκέψεις και η φιλοσοφία μας αποτελούν άμεση απειλή, γι' αυτό και στοχοποιούν τους φιλοσόφους μας. Ο πολιτισμός και η τέχνη μας αποτελούν κίνδυνο γι' αυτούς, γι' αυτό προσπαθούν να τα απαγορεύσουν. Η ανάπτυξη και η ευημερία μας αποτελούν επίσης απειλή γι' αυτούς - ο ανταγωνισμός αυξάνεται. Αυτοί δεν χρειάζονται καθόλου τη Ρωσία, αλλά εμείς τη χρειαζόμαστε. Θέλω να σας υπενθυμίσω ότι οι αξιώσεις για παγκόσμια κυριαρχία έχουν επανειλημμένα καταρρεύσει από το θάρρος και την ανθεκτικότητα του λαού μας. Η Ρωσία θα παραμείνει πάντα Ρωσία».

Λίγο αργότερα, σε συνεδρίαση της Λέσχης Βαλντάι τον Οκτώβριο του 2022, ο Πρόεδρος της Ρωσικής Ομοσπονδίας σημείωσε: «Δεν είναι τυχαίο ότι η Δύση ισχυρίζεται ότι ακριβώς η κουλτούρα και η κοσμοθεωρία της πρέπει να είναι παγκόσμιες. Αν αυτό δεν το δηλώνουν ευθέως -αν και συχνά το λένε ευθέως- αν όχι, τότε συμπεριφέρονται ακριβώς έτσι, επιμένοντας στην πραγματικότητα, μέσω των πολιτικών τους, ότι αυτές οι αξίες πρέπει να γίνουν άνευ όρων αποδεκτές από όλους τους άλλους συμμετέχοντες στις διεθνείς σχέσεις».

Αυτή η μετατόπιση στην κατανόηση της Ρωσίας ως ξεχωριστού κράτους-πολιτισμού και η απόρριψη της δυτικής κουλτούρας και κοσμοθεωρίας ως παγκόσμιας μας φέρνει πίσω στο σλαβόφιλο-ευρασιατικό παράδειγμα, το οποίο είχε απορριφθεί πριν από έναν αιώνα. Αναβιώνει επίσης την ιδέα ότι ο δυτικός πολιτισμός είναι μόνο μια πιθανή πορεία ανάπτυξης και ότι η Ρωσία πρέπει να αναζητήσει τη δική της πορεία, βασιζόμενη στις παραδοσιακές αξίες, στα νοήματα και τα θεμέλια της ιστορίας της, με πυρήνα τον ρωσικό λαό, μαζί με τους αδελφικούς λαούς της Ρωσίας-Ευρασίας, οι οποίοι δημιούργησαν από κοινού έναν μοναδικό πνευματικό και υλικό πολιτισμό. Αυτό μας φέρνει στην έννοια της «Δυτικολογίας».

Ορισμός της Δυτικολογίας

Είναι απολύτως σαφές ότι η πολιτισμική στροφή στη ρωσική πολιτική δεν μπορεί να διατηρήσει την παραδοχή της οικουμενικότητας του δυτικού πολιτισμού ή να ανεχθεί την άκριτη αποδοχή των θεμελίων και των αρχών του. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να επανεκτιμηθεί ριζικά η στάση απέναντι στη Δύση στο σύνολό της και, κυρίως, στις παραδειγματικές θέσεις της στον τομέα των κοινωνικών επιστημών. Δεν μπορούμε πλέον να τις αποδεχόμαστε τοις μετρητοίς χωρίς προσεκτική και κριτική εξέταση και χωρίς να τις ευθυγραμμίζουμε με τις παραδοσιακές μας αξίες και τις επιταγές της ιστορικής παιδείας. Ο δυτικός πολιτισμός όχι μόνο δεν είναι οικουμενικός, αλλά, στην παρούσα κατάστασή του, είναι καταστροφικός και τοξικός σε σημείο που να αξίζει τον χαρακτηρισμό «σατανικός». Σε αυτό το σημείο προκύπτει η ανάγκη για τη Δυτικολογία και γίνεται σαφέστερη η έννοιά της.

Η Δυτικολογία είναι ένα παραδειγματικό μοντέλο εξέτασης του δυτικού πολιτισμού και των ανθρωπιστικών επιστημών, το οποίο απορρίπτει ρητά τις αξιώσεις αυτού του πολιτισμού και αυτών των επιστημών για καθολικότητα, για την απόλυτη αλήθεια και για την κανονιστικότητα των κριτηρίων που έχουν αναδειχθεί σε αυτόν τον τομέα και τα οποία η Δύση προσπαθεί ενεργά να επιβάλει στην ανθρωπότητα ως κάτι που δεν επιδέχεται εναλλακτικών λύσεων.

Σε κάποιο βαθμό, αυτό θυμίζει τη στάση των Σοβιετικών κοινωνικών επιστημών απέναντι στους αστικούς κλάδους και τις αστικές θεωρίες, οι οποίες έπρεπε να μελετώνται και να διδάσκονται μόνο στη βάση σοβαρής και βαθιάς κριτικής. Το θεμέλιο αυτής της κριτικής ήταν ο Σοβιετικός Μαρξισμός, ο οποίος ανέπτυξε σχολαστικά τα κριτήρια, τις μεθόδους και τις αρχές του. Σε αντίθεση με το Σοβιετικό κριτικό μοντέλο, η Δυτικολογία εγείρει ακόμη πιο σοβαρές αντιρρήσεις για τη Δύση, απορρίπτοντας όχι μόνο τον δυτικό πολιτισμό στη φιλελεύθερη-καπιταλιστική του μορφή, αλλά προχωρώντας πολύ βαθύτερα - καταγγέλλοντας τις αντιχριστιανικές αρχές της σύγχρονης εποχής, καθώς και τα θεμέλια και τα δόγματα του δυτικοευρωπαϊκού χριστιανισμού (καθολικισμός και προτεσταντισμός) από ακόμη παλαιότερες περιόδους. Η Ρωσία, ως πολιτισμός, έχει ένα εντελώς διαφορετικό θεμέλιο και ένα εντελώς διαφορετικό διάνυσμα ανάπτυξης, το οποίο μπορεί να κατανοηθεί και να περιγραφεί σωστά μόνο στο πλαίσιο του παραδείγματος του Ρωσικού Κόσμου, που βασίζεται στις παραδοσιακές μας αξίες, με τις αξίες αυτές να τίθενται στο επίκεντρο της προσοχής.

Ο Εθνοκεντρισμός ως Φαινόμενο

Η θεμελίωση της Δυτικολογίας αρχίζει με μια γενική παρατήρηση σχετικά με τον φυσικό εθνοκεντρισμό κάθε κοινωνίας. Πρόκειται για μια κοινή αντίληψη στην ανθρωπολογία και την κοινωνιολογία. Σημαίνει ότι κάθε ομάδα ή συλλογικότητα, σύμφωνα με τη φυσική κλίση της κοινωνίας, τοποθετεί τον εαυτό της στο κέντρο ενός οργανωμένου χώρου. Έτσι, η διεκδίκηση της «οικουμενικότητας» των δικών της ιδιοτήτων, κανόνων και αρχών (συμπεριλαμβανομένης της γλώσσας, του πολιτισμού, της θρησκείας, της κουζίνας, της ένδυσης, των τελετουργιών, των καθημερινών πρακτικών κ.λπ.) είναι εγγενής τόσο σε μικροσκοπικές αρχαϊκές φυλές όσο και σε μεγάλες αυτοκρατορίες.

Οι Έλληνες θεωρούσαν όλους τους γύρω λαούς «βάρβαρους» και τους εαυτούς τους ως το «στέμμα της δημιουργίας». Αυτή η ιδέα εφαρμόζεται επίσης στους Εβραίους στην Παλαιά Διαθήκη και αποτελεί τη βάση του Ιουδαϊσμού και, σε κάποιο βαθμό, του Χριστιανισμού. Οι Εβραίοι είναι ο «εκλεκτός λαός», ενώ οι άλλοι λαοί (οι «γκόιμ») θεωρούνται μόνο εν μέρει άνθρωποι. Η κινεζική αυτοκρατορία θεωρούσε τον εαυτό της ως το κέντρο του κόσμου, εξ ου και το όνομα Κίνα - Zhōngguó (中国), που σημαίνει «Μέσο Βασίλειο». Το ίδιο ισχύει και για τα Σουμεριακά-Ακκαδικά κράτη της Μεσοποταμίας, την αντίληψη της παγκόσμιας εξουσίας των Αχαιμενιδών και, αργότερα, των ηγεμόνων του Ιράν των Σασσανιδών. Έτσι προέκυψε επίσης η ιδέα της Αιώνιας Ρώμης και, αργότερα, της Μόσχας ως Τρίτης Ρώμης. Παρόμοιες συμπεριφορές συναντάμε ακόμη και μεταξύ μικρών εθνοτικών ομάδων, η καθεμία πεπεισμένη για την ανωτερότητα του δικού της πολιτισμού έναντι εκείνου των γειτονικών φυλών.

Ο Εθνοκεντρισμός δεν χρειάζεται καμία αιτιολόγηση, διότι αντανακλά τη φυσική επιθυμία να οργανώσουμε τον περιβάλλοντα κόσμο, να του δώσουμε προσανατολισμό και σταθερές δομές, να τον μετρήσουμε καθιερώνοντας βασικές αντιθέσεις - «εμείς/αυτοί»˙ πολιτισμός (εννοώντας «ο πολιτισμός μας, ο πολιτισμός της κοινωνίας μας») εναντίον της φύσης˙ γη/ουρανός κ.λπ.

Ο δυτικός πολιτισμός δεν αποτελεί εξαίρεση. Όπως όλοι οι άλλοι, βασίζεται σε μια εθνοκεντρική νοοτροπία. Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι είναι διαφοροποιημένη και υπερκριτική σε πολλές πτυχές της, αναγνωρίζοντας και επισημαίνοντας τον εθνοκεντρισμό σε όλες τις άλλες κοινωνίες και πολιτισμούς, η δυτική κουλτούρα είναι εντελώς ανίκανη να αναγνωρίσει με νηφαλιότητα ότι οι δικές της αξιώσεις για «οικουμενικότητα» εμπίπτουν επίσης σε αυτό το φαινόμενο. Κατά την άποψη του δυτικού πολιτισμού, οι φιλοδοξίες κάθε κοινωνίας να τοποθετηθεί στο κέντρο του σύμπαντος θεωρούνται «αφελείς ψευδαισθήσεις», ενώ στην περίπτωση της Δύσης θεωρούνται αδιάψευστη «επιστημονική αλήθεια». Δηλαδή, ο δυτικός εθνοκεντρισμός θεωρείται «επιστημονικός», ενώ όλες οι άλλες εκφάνσεις του θεωρούνται απλοί «μύθοι», συχνά επικίνδυνοι και χρήζοντες «διάψευσης».

Δυτικός Εθνοκεντρισμός: Πρώιμες Μορφές

Σε διάφορα στάδια της δυτικής ιστορίας, ο εθνοκεντρισμός πήρε διάφορες μορφές. Στους αρχαϊκούς χρόνους, ήταν ένα φυσικό χαρακτηριστικό των δυτικοευρωπαϊκών φυλών και λαών, που αντανακλούσε στις παγανιστικές πεποιθήσεις και τους πολιτισμούς τους. Δεδομένου ότι στη θρησκεία, η κεντρική θέση στο σύμπαν αποδίδεται στον Θεό (ή στους θεούς στον πολυθεϊσμό), ήταν λογικό οι ιεροί πρόγονοι των ευρωπαϊκών λαών να θεωρούνται επίσης θεοί. Αυτό ήταν χαρακτηριστικό των αρχαϊκών Ελλήνων και των Ρωμαίων, καθώς και των Κελτών, των Γερμανών, των Σλάβων, των Σκυθών, των Ιρανών και άλλων.

Στην κλασική Ελλάδα, ο εθνοκεντρισμός ανυψώθηκε στο επίπεδο της φιλοσοφίας, της τέχνης και του εκλεπτυσμένου πολιτισμού, γεγονός που αποτέλεσε τη βάση για μια νέα «ορθολογικά» αιτιολογημένη εκδοχή. Κατά την εποχή του Μεγάλου Αλεξάνδρου στην Ελληνιστική περίοδο, η ιδέα ενός Παγκόσμιου Βασιλείου υιοθετήθηκε από τους Έλληνες παρμένη από τους Αχαιμενίδες. Αυτή η αυτοκρατορική-πολιτιστική σύνθεση κληρονομήθηκε στη συνέχεια πλήρως από τους Ρωμαίους, ιδίως μετά τον Αύγουστο, στην αυτοκρατορική περίοδο. Ο χριστιανισμός τοποθέτησε την Εκκλησία στο κέντρο της ύπαρξης, κληρονομώντας τόσο τον εβραϊκό εθνοκεντρισμό (που τώρα μεταφέρθηκε στον Νέο Ισραήλ, όλους τους χριστιανούς) όσο και αργότερα -μετά τον Μέγα Κωνσταντίνο- τις οικουμενιστικές φιλοδοξίες του ελληνιστικού πολιτισμού, καθώς και το δόγμα της αυτοκρατορίας και του Κάτεχοντος, του ιερού αυτοκράτορα.

Πρέπει να σημειωθεί ότι μέχρι τη διαίρεση του χριστιανικού κόσμου σε Δύση (Καθολικισμός) και Ανατολή (Ορθοδοξία), η δομή του εθνοκεντρισμού στο εσωτερικό του μεσογειακού πολιτισμού ήταν ενιαία και ίδια. Αυτή ονομαζόταν οικούμενη - ο κατοικημένος κόσμος, στο κέντρο του οποίου βρισκόταν ο Χριστιανικός πολιτισμός. Ακόμη και στο βυζαντινό γεωγραφικό έργο του Κοσμά του Ινδοπλεύστη, που γράφτηκε τον 6ο αιώνα, διατηρήθηκαν οι αρχαίες απόψεις ότι οι φυσιολογικοί άνθρωποι κατοικούν μόνο στις κεντρικές (μεσογειακές) περιοχές, και καθώς κινείται κανείς προς τις παρυφές της οικούμενης, οι άνθρωποι που ζουν εκεί γίνονται όλο και πιο εξωτικοί, χάνοντας σταδιακά τα ανθρώπινα χαρακτηριστικά. Ο οικουμενικός εθνοκεντρισμός εξακολουθούσε να είναι εθνοκεντρισμός.

Ο Ρωσικός Εθνοκεντρισμός και η Διπολική Οικουμένη

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι μέχρι ένα ορισμένο σημείο -συγκεκριμένα, την τελική διάσπαση των Εκκλησιών στο Μεγάλο Σχίσμα του 1054- η δομή του πολιτισμικού εθνοκεντρισμού ήταν κοινή τόσο για τη Δύση όσο και για τον αναδυόμενο Ανατολικό Σλαβικό πολιτισμό. Ωστόσο, καθοριστικός παράγοντας υπήρξε η προσήλωση των Ρώσων στην Ανατολική Εκκλησία, στην Ορθοδοξία και στον Βυζαντινισμό. Καθώς ο κάποτε ενιαίος εθνοκεντρισμός διασπάστηκε σε δύο πόλους - Δυτικό και Ανατολικό - η Αρχαία Ρωσία ταυτίστηκε σαφώς με τη χριστιανική Ανατολή.

Οι ρίζες του ρωσικού εθνοκεντρισμού βρίσκονται στο Βυζάντιο και την Κωνσταντινούπολη. Ενώ η δυτική εκδοχή της οικουμένης, και κατά συνέπεια ο θρησκευτικός-πολιτικός-πολιτιστικός εθνοκεντρισμός, μετατοπίστηκε στη Δυτική Ευρώπη, όπου μετά τον σφετερισμό του τίτλου του αυτοκράτορα από τον Καρλομάγνο, η Δύση κατείχε και τα δύο κύρια κέντρα - το πνευματικό (Ρώμη, Παπικά Κράτη) και το αυτοκρατορικό (μια διαδοχή Γερμανών αυτοκρατόρων από τους Καρολίδες, τους Οθωμανούς και τους Στάουφεν μέχρι τους Αψβούργους). Εν τω μεταξύ, το Βυζάντιο και η Ορθόδοξη Ανατολή θεωρούνταν από τη Δύση περιφερειακά, κατοικημένα από «σχισματικούς» και «αιρετικούς», δηλαδή όχι ακριβώς αληθινούς χριστιανούς, και ακόμη και όχι εντελώς ανθρώπους (παρόμοια με τους θαυμαστούς ημιάνθρωπους των περιχώρων του κόσμου που περιγράφει ο Ηρόδοτος ή ο Πλίνιος ο Πρεσβύτερος).

Εδώ ακριβώς, με τη διαίρεση του οικουμενικού εθνοκεντρισμού, αρχίζει η έννοια του δυτικού πολιτισμού, και από εδώ πρέπει να ξεκινήσουμε τη Δυτικολογία. Προηγουμένως, η χριστιανική οικουμένη της Ανατολής και της Δύσης αποτελούσε μια πολιτισμική συνέχεια - τόσο η Κωνσταντινούπολη (Νέα Ρώμη) όσο και η ίδια η Ρώμη ήταν κεντρικές, και οι Ανατολικοί Πατέρες δεν ήταν αντίθετοι με τους Δυτικούς. Τα προηγούμενα στρώματα εθνοκεντρικών απόψεων, όπως τα παγκόσμια βασίλεια της Μεσοποταμίας, η θρησκευτική ανθρωπολογία της Παλαιάς Διαθήκης και ο ελληνιστικός οικουμενισμός, ήταν επίσης κοινά. Αργότερα, ωστόσο, αναδύθηκαν δύο χριστιανικοί πολιτισμοί, ο καθένας από τους οποίους επέμενε ότι ήταν το μοναδικό κέντρο.

Έτσι, έχουμε να κάνουμε με μια διπολική οικουμένη, μια κατάσταση που κορυφώθηκε με την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Σταυροφόρους κατά την Τέταρτη Σταυροφορία (1202-1204) και την εγκαθίδρυση της Λατινικής Αυτοκρατορίας στην Ανατολική Μεσόγειο. Η κατάσταση επιδεινώθηκε περαιτέρω με την πτώση του Βυζαντίου στους Οθωμανούς Τούρκους, η οποία οδήγησε στη σημαντική ενίσχυση του ενός πόλου, ενώ ο άλλος σχεδόν εξαφανίστηκε.

Σε αυτή την ιστορική καμπή, την αποστολή του ανατολικού πόλου της χριστιανικής οικουμένης και της παράδοσης του βυζαντινού εθνοκεντρισμού ανέλαβε το τσαρικό κράτος της Μόσχας. Ωστόσο, θα περάσουν αρκετοί αιώνες μέχρι οι δύο οικούμενες να συγκρουστούν σε μια πλανητική μάχη πλήρους κλίμακας - αυτό θα συμβεί κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Παιχνιδιού μεταξύ της Βρετανικής Αυτοκρατορίας και της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, στη συνέχεια στον Ψυχρό Πόλεμο και, τέλος, στη σημερινή Ειδική Στρατιωτική Επιχείρηση.

Εθνοκεντρικές Μεταμορφώσεις του Δυτικού Πολιτισμού

Από τη στέψη του Ιβάν του Τρομερού ως τσάρου - που σηματοδότησε την καθιέρωση της ρωσικής εκδοχής του ανατολικού χριστιανικού βυζαντινού εθνοκεντρισμού - έως την παγκόσμιας κλίμακας αντιπαράθεση μεταξύ Ρωσίας και Δύσης, ο ίδιος ο δυτικός εθνοκεντρισμός πέρασε από διάφορα σημαντικά στάδια.

Αν, σε πρώιμο στάδιο, ο δυτικός πόλος της οικουμένης αντιπροσώπευε τον χριστιανικό ελληνορωμαϊκό πολιτισμό με μια συγκεκριμένη μορφή (συγκεκριμένα τον καθολικισμό), στη συνέχεια η ευρωπαϊκή Αναγέννηση και η Μεταρρύθμιση άλλαξαν σημαντικά τις δομές και τα παραδείγματά του, επηρεάζοντας βαθιά την ευρωπαϊκή αυτοσυνειδησία. Η Δυτική Ευρώπη θεωρούνταν το κέντρο του κόσμου και της ανθρωπότητας κατά τη διάρκεια του καθολικού Μεσαίωνα, αλλά τα νέα μοτίβα -ο ουμανισμός της Αναγέννησης, ο ατομικιστικός προτεσταντισμός, η ορθολογιστική φιλοσοφία και ο υλισμός της σύγχρονης επιστήμης- μεταμόρφωσαν τον δυτικοευρωπαϊκό πολιτισμό σε κάτι εντελώς διαφορετικό. Η Δύση εξακολουθούσε να θεωρεί τον εαυτό της ως το κέντρο του κόσμου, αλλά τώρα βασιζόμενη σε νέα θεμέλια. Τα «επιχειρήματα» για τον εθνοκεντρισμό της και τις αξιώσεις της για οικουμενικότητα έγιναν η επιστήμη, η κοσμική πολιτική οργάνωση, οι αξιώσεις για ορθολογισμό και η τοποθέτηση όχι του Θεού, αλλά του ανθρώπου στο κέντρο. Φυσικά, με τον όρο «άνθρωπος», εννοούνταν ο σύγχρονος δυτικοευρωπαίος άνθρωπος. Σύμφωνα με αυτό το μοντέλο οικοδομήθηκαν όλες οι άλλες έννοιες και θεωρίες του ανθρωπισμού, της κοσμικότητας, της κοινωνίας των πολιτών, της δημοκρατίας κ.λπ. Τα παραδοσιακά μεσαιωνικά κτήματα υποχωρούσαν στο παρασκήνιο και η αστική τάξη έπαιρνε την κεντρική θέση.

Ταυτόχρονα, αυτή η σύγχρονη Ευρώπη εισήλθε στην εποχή του αποικισμού, διεκδικώντας τον εθνοκεντρισμό της σε πλανητική κλίμακα και επιβάλλοντας την «ανωτερότητά» της σε όλους τους άλλους λαούς της Γης. Η υποδούλωση ολόκληρων εθνών και η κατάκτηση ηπείρων και πολιτισμών έλαβε χώρα υπό τη σημαία της «προόδου» και της «ανάπτυξης». Η Δύση πίστευε ότι οι πιο ανεπτυγμένες κοινωνίες είχαν κάθε δικαίωμα να υποτάσσουν τις λιγότερο ανεπτυγμένες. Αυτό γέννησε τον δυτικό ρατσισμό, που αντανακλάται πιο έντονα στα έργα του ένθερμου Βρετανού ιμπεριαλιστή Ρούντγιαρντ Κίπλινγκ, ο οποίος αναφερόταν κυνικά στην αποικιοκρατία ως «το φορτίο του λευκού ανθρώπου».

Ο ορθολογισμός, οι επιστημονικές εφευρέσεις και οι τεχνολογικές ανακαλύψεις, σε συνδυασμό με τις αξίες του Διαφωτισμού και το δόγμα της προόδου, έγιναν η νέα ουσία του ευρωπαϊκού εθνοκεντρισμού κατά την αποικιοκρατική εποχή. Η Δύση συνέχισε να τοποθετεί τον εαυτό της στο κέντρο του σύμπαντος, αλλά τώρα με εντελώς διαφορετικό προσωπείο, δικαιολογώντας την οικουμενικότητά της επικαλούμενη εντελώς νέα κριτήρια.

Εν τω μεταξύ, στη Ρωσία συνέχισε να επικρατεί η παραδοσιακή εκδοχή του βυζαντινού οικουμενισμού. Η Ορθοδοξία όριζε τον πυρήνα της ταυτότητας και, μαζί με αυτόν, την κληρονομιά του χριστιανικού πολιτισμού, ο οποίος κάποτε αποτελούσε συνέχεια ολόκληρου του Μεσογειακού πολιτισμού - ένα παράδειγμα που κάποτε μοιράζονταν οι λαοί της Δυτικής Ευρώπης. Από ένα σημείο και μετά, η Δύση εισήλθε στη σύγχρονη εποχή και έντυσε τον εθνοκεντρισμό της με νέες μορφές, ενώ η Ρωσία, ως επί το πλείστον, παρέμεινε πιστή στον αρχικό πολιτισμικό πυρήνα της χριστιανικής οικουμένης, τον οποίο η Δύση σταδιακά και προοδευτικά εγκατέλειψε ή μεταμόρφωσε πέρα από κάθε αναγνώριση, ακόμη και σε σημείο αντίθεσης. Στη σύγχρονη Ευρώπη, ο Θεός αντικαταστάθηκε από τον άνθρωπο, η πίστη και η αποκάλυψη από τη λογική και το πείραμα, η παράδοση από την καινοτομία, το πνεύμα από την ύλη, η αιωνιότητα από τον χρόνο και η σταθερότητα ή η παρακμή (όπως στις πρωταρχικές ιερές γραφές και παραδόσεις) από την πρόοδο και την ανάπτυξη. Έτσι, ο Δυτικός πολιτισμός βρέθηκε σε αντιπαράθεση όχι μόνο με την Ορθοδοξία - που ενσαρκώθηκε κυρίως στη Ρωσία, αφού κληρονόμησε τη Βυζαντινή κληρονομιά και, μέσω αυτής, τον ελληνορωμαϊκό πολιτισμό - αλλά και με τον ίδιο τον εαυτό του. Αυτό οδήγησε στους μύθους των «σκοτεινών αιώνων» και στην άκριτη εξύμνηση της νεωτερικότητας, της εποχής της σύγχρονης εποχής.

Σε αυτή την κατάσταση, η παραδοσιακή και συντηρητική ρωσική κοινωνία, μαζί με το ρωσικό κράτος, εμφανίστηκαν στη Δύση όχι μόνο ως «σχισματικοί» αλλά και ως η ενσάρκωση της οπισθοδρόμησης, της βαρβαρότητας και ως επικίνδυνη απειλή για καθετί προοδευτικό και ανεπτυγμένο. Αν η Ρωσία δεν είχε τα μέσα να αμυνθεί απέναντι στη Δύση, θα είχε πέσει, όπως και άλλες παραδοσιακές κοινωνίες, θύμα επιθετικού αποικισμού. Ωστόσο, η Ρωσία αντιστάθηκε, όχι μόνο στρατιωτικά αλλά και πολιτιστικά, διατηρώντας την προσήλωσή της στην ορθόδοξη-βυζαντινή της ταυτότητα.

Έτσι, από τον 18ο αιώνα και μετά, στην αντίθεση των δύο οικουμενικών εθνοκεντρισμών προστέθηκε ένα ακόμη κρίσιμο στοιχείο: η Δύση ενσάρκωνε τη νεωτερικότητα, μια νέα έκδοση του οικουμενισμού, ενώ η Ρωσία υπερασπιζόταν τον εαυτό της, εμμένοντας στην πεποίθηση ότι μόνο ο δρόμος της ήταν πραγματικά οικουμενικός και σωτήριος. Αυτός ο δρόμος βρισκόταν στην πίστη στην Ορθοδοξία και την παραδοσιακή τάξη, ιδίως την ιερή μοναρχία και την ταξική ιεραρχία, οι οποίες διατηρήθηκαν σε μεγάλο βαθμό στη Ρωσία μέχρι την Επανάσταση του 1917. Η Δύση ενσάρκωνε τη νεωτερικότητα, ενώ η Ρωσία ενσάρκωνε την παράδοση. Η Δύση αντιπροσώπευε έναν κοσμικό, υλιστικό κόσμο- η Ρωσία αντιπροσώπευε την ιερότητα και το πνεύμα.

Πρώιμες Εκδοχές της Δυτικολογίας

Από τη στιγμή που η Δύση μεταπήδησε πλήρως στο πρότυπο της νεωτερικότητας, η σχέση μεταξύ αυτής και της Ρωσίας ως πολιτισμών άλλαξε ριζικά. Από εκείνο το σημείο και έπειτα, ο δυτικισμός, ιδίως ξεκινώντας από τον Μέγα Πέτρο, έγινε νοοτροπία ενός μέρους της ρωσικής ελίτ, η οποία σταδιακά αποδέχθηκε τη θέση ότι η Ρωσική Αυτοκρατορία ήταν επίσης μια ευρωπαϊκή δύναμη και επομένως προορισμένη να ακολουθήσει την ίδια πορεία με τις δυτικές χώρες. Η ιδέα της Μόσχας ως Τρίτης Ρώμης σταδιακά ξεθώριασε (ιδίως μετά το γεγονός του εκκλησιαστικού σχίσματος στη Ρωσία, με τους Παλαιούς Πιστούς, οι οποίοι υποστήριζαν την αρχαία ευσέβεια, να ωθούνται στην περιφέρεια), και άρχισε η διαδικασία εκσυγχρονισμού/δυτικοποίησης της ρωσικής κοινωνίας. Ωστόσο, ακόμη και καθώς υπέκυπτε στη δυτική επιστημολογία, η Ρωσία τον 18ο αιώνα εξακολουθούσε να υπερασπίζεται άγρυπνα την πολιτική και στρατιωτική της κυριαρχία, επιτρέποντας στον παλαιό ρωσικό τρόπο ζωής να επιμένει σε πολλούς τομείς λόγω αδράνειας.

Τον 19ο αιώνα, οι Σλαβόφιλοι εντόπισαν με σαφήνεια αυτό το παράδοξο, και εδώ τέθηκαν τα θεμέλια της Δυτικολογίας, αν και όχι ακόμη με αυτό το όνομα. Οι Σλαβόφιλοι διατύπωσαν με σαφήνεια τις αρχές του αναλλοίωτου πυρήνα της ταυτότητας της Ρωσίας ως κληρονόμου της ανατολικής χριστιανικής οικουμένης, συμπεριλαμβανομένης της εθνοκεντρικής της θέσης στον κόσμο, και εξέθεσαν τις αυθαίρετες αξιώσεις του δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού με τη μορφή της νεωτερικότητας στην οικουμενικότητα. Ο Νικολάι Ντανιλέφσκι διατύπωσε τη θεωρία των πολιτισμικών-ιστορικών τύπων, σύμφωνα με την οποία ο ευρωπαϊκός πολιτισμός βρισκόταν σε παρακμή (με βάση τα κριτήρια του ορθόδοξου πολιτισμού πιστού στις χριστιανικές ρίζες), ενώ οι Σλάβοι -κυρίως οι Ρώσοι- εισέρχονταν σε μια εποχή άνθησης και αναβίωσης του πολιτισμικού τους πυρήνα, ετοιμαζόμενοι να εκπληρώσουν την αποστολή τους. Από αυτή την άποψη, ολόκληρη η ιστορία της Δυτικής Ευρώπης ή του ρωμαιογερμανικού κόσμου (σύμφωνα με τον Danilevsky), αντιμετωπίζεται μέσα από μια ποιοτική απόσταση ως κάτι τοπικό και χωρίς καμία βάση για την απολυτοποίηση της ιστορικής της εμπειρίας. Αυτό που η Δύση διακηρύσσει ως «αλήθεια», «όφελος», «ανάπτυξη», «πρόοδο», «καλό», «ελευθερία» και «δημοκρατία» κ.λπ. πρέπει να τοποθετείται σε ένα συγκεκριμένο ιστορικό, γεωγραφικό και «εθνοτικό» πλαίσιο και δεν πρέπει να εκλαμβάνεται ως κάτι αναμφισβήτητα αληθινό και αξιωματικό. Αυτό με το οποίο έχουμε να κάνουμε είναι ένας συνηθισμένος εθνοκεντρισμός που έχει ξεπεράσει κατά πολύ τα όποια φυσικά του όρια και έχει γίνει επιθετικός, δόλιος, ποταπός και μερικές φορές παράλογος, ανίκανος για γνήσια αυτοκριτική και κριτική εξέταση.

Οι Σλαβόφιλοι, και αργότερα οι Ευρασιατιστές, έθεσαν τα θεμέλια της Δυτικολογίας, στηριζόμενοι στις παραδοσιακές ρωσικές αξίες. Η Δύση μπορεί και πρέπει να μελετηθεί, όχι ως η απόλυτη αλήθεια, αλλά ως ένας ξεχωριστός και μοναδικός πολιτισμός ανάμεσα σε άλλους - μη δυτικούς. Στην περίπτωση της ρωσικής επιστήμης και της δημόσιας σφαίρας, είναι απαραίτητο να διαχωριστεί αυστηρά αυτό που μπορεί να είναι παραγωγικό και αποδεκτό για τη Ρωσία από αυτό που είναι τοξικό και καταστροφικό.

Οι Σλαβόφιλοι ήταν ιδιαίτερα κοντά στον γερμανικό ρομαντισμό και την κλασική γερμανική φιλοσοφία (Φίχτε, Σέλινγκ, Χέγκελ), που ενέπνευσαν μια ολόκληρη γενιά Ρώσων συντηρητικών στοχαστών. Μια άλλη εκδοχή της Δυτικολογίας προέκυψε από τα αριστερά κινήματα στη Ρωσία, ιδίως τους λαϊκιστές, οι οποίοι απέρριπταν τον καπιταλισμό στο σύνολό του. Οι λαϊκιστές, όπως και ορισμένοι Σλαβόφιλοι (π.χ. ο Ιβάν Ακσάκοφ), πίστευαν ότι ο πυρήνας του ρωσικού πολιτισμού ήταν η αγροτική κοινότητα, η οποία ζούσε σύμφωνα με τους αρχαίους νόμους και τρόπους της και αντιπροσώπευε τη βέλτιστη μορφή αρμονικής πνευματικής και ουσιαστικής ύπαρξης. Θεωρούσαν τη δουλοπαροικία ως αποτέλεσμα της δυτικής επιρροής και η κατάργησή της, κατά την άποψή τους, δεν έπρεπε να οδηγήσει στην ανάπτυξη καπιταλιστικών σχέσεων ή στην προλεταριοποίηση των αγροτών, αλλά στην αναβίωση του πνεύματος του λαού και των παραδοσιακών αξιών - κοινωνικών, εργασιακών και εκκλησιαστικών. Κατά την άποψη αυτή, οι αρνητικές πτυχές της Ρωσικής Αυτοκρατορίας αποδίδονταν σε δυτικές επιρροές και οι δυτικές ιδέες - μέχρι τότε κυρίως αστικές και φιλελεύθερες - προκαλούσαν βαθιά απόρριψη. Έτσι, ακόμη και από τα αριστερά, διαμορφωνόταν μια απόσταση από τον δυτικό πολιτισμό, ανοίγοντας τον δρόμο για τη Δυτικολογία.

Ιδιαίτερη περίπτωση αποτέλεσε ο ρωσικός Μαρξισμός, ο οποίος συμμεριζόταν πλήρως τον εθνοκεντρισμό της σύγχρονης Δυτικής Ευρώπης, αποδεχόμενος το αναπόφευκτο και ακόμη και την προοδευτικότητα του καπιταλισμού και του διεθνισμού, αλλά εξακολουθούσε να υποβάλλει τον καπιταλισμό σε ριζοσπαστική κριτική. Στη σοβιετική περίοδο, αυτό έγινε δόγμα, οδηγώντας τελικά στην κατάρρευση της ΕΣΣΔ υπό την επίδραση των απατηλών υποσχέσεων σύγκλισης από τους δυτικούς στρατηγιστές. Σε πιο πραγματιστικές περιόδους της σοβιετικής ιστορίας, το ιδεολογικό ταξικό μίσος προς τους καπιταλιστές συχνά τροφοδοτούνταν από το πνεύμα του λαϊκισμού και του Σλαβοφιλισμού. Μια προσπάθεια να βγει αυτό το ζήτημα από την ασάφεια έγινε από τους Ρώσους Εθνικομπολσεβίκους, αλλά δεν έλαβαν επαρκή υποστήριξη από τη σοβιετική ηγεσία.

Ο Δυτικός Εθνοκεντρισμός στη Μετανεωτερικότητα

Έχοντας ανιχνεύσει, σε γενικές γραμμές, τη γενεαλογία του δυτικού εθνοκεντρισμού μέχρι την εκδήλωσή του στο παράδειγμα της νεωτερικότητας, η γραμμή αυτή μπορεί εύκολα να επεκταθεί στις πιο πρόσφατες περιόδους της δυτικής ιστορίας - δηλαδή στο παράδειγμα του μεταμοντερνισμού.

Ο μεταμοντερνισμός είναι ένα δίκοπο φαινόμενο. Από τη μια πλευρά, ασκεί έντονη κριτική στον εθνοκεντρισμό του δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού, τόσο στην παραδοσιακή εποχή όσο και στη σύγχρονη, επιμένοντας να τον απορρίπτει και να αποκαθιστά τις πιο εξωφρενικές και εκκεντρικές, συχνά παράλογες, απόψεις. Από την άλλη πλευρά, όμως, δεν αμφισβητεί τον δικό της «απελευθερωτικό ζήλο» και, στο πνεύμα της κλασικής δυτικής αποικιοκρατίας και του ρατσισμού, επιδιώκει χωρίς δισταγμό να επιβάλει τον μεταμοντέρνο πλέον δυτικό κανόνα της σε όλες τις κοινωνίες. Ενώ ασκεί κριτική στη Δύση και τον πολιτισμό της, ο μεταμοντερνισμός γίνεται η φυσική του συνέχεια, και επιμένοντας στην παγκοσμιοποίηση των αξιών του, απλώς φέρνει τον εθνοκεντρισμό στο λογικό του άκρο. Ο μεταμοντερνισμός όχι μόνο κληρονομεί τη μισαλλοδοξία της νεωτερικότητας απέναντι στην παράδοση, αλλά την εντείνει, μετατρέποντάς την σε επιθετική παρωδία, σε καθαρό σατανισμό. Από εδώ και πέρα, το κριτήριο για την «ανάπτυξη» και τη «δημοκρατία» γίνεται η συμμόρφωση προς τις μεταμοντέρνες παγκοσμιοποιητικές αξίες και αρχές. Μόνο ό,τι βασίζεται στην πολιτική των φύλων, στην αναγνώριση των δικαιωμάτων των μειονοτήτων κάθε είδους, στην απόρριψη κάθε ταυτότητας, συμπεριλαμβανομένης της ατομικής ταυτότητας, και στη μεταβατικολογία (η οποία πλέον νοείται ως η μετάβαση από τη νεωτερικότητα στη μετανεωτερικότητα) θεωρείται «επιστημονικό».

Η Δύση έχει αντιτάξει τη δική της οικουμενικότητα στον ρωσικό πολιτισμό από την εποχή του καθολικού Μεσαίωνα. Αργότερα, αυτή η πολιτισμική αντίθεση εξελίχθηκε σε αντιπαράθεση της νεωτερικότητας με την παράδοση, δηλαδή ενάντια στον παρατεταμένο μεσαιωνισμό της Ρωσίας, ο οποίος διήρκεσε σχεδόν μέχρι τις αρχές του 20ού αιώνα. Κατά τη διάρκεια της σοβιετικής περιόδου, η πολιτισμική σύγκρουση απέκτησε ιδεολογική και ταξική διάσταση: μια προλεταριακή σοσιαλιστική κοινωνία (ουσιαστικά η Ρωσία και οι σύμμαχοί της) εναντίον της αστικής-καπιταλιστικής Δύσης.

Τον 20ό αιώνα, η Ρωσία αντιμετώπισε επίσης μια άμεση εκδήλωση του δυτικού ρατσισμού με τη μορφή του πολέμου με τη ναζιστική Γερμανία - μια άλλη εκδοχή των αυτοαποκαλούμενων φορέων του «φορτίου του λευκού ανθρώπου», οι οποίοι ξεκίνησαν μια εκστρατεία εναντίον των «σλαβικών υπανθρώπων».

Τέλος, η σημερινή μεταμοντέρνα Δύση, διεκδικώντας την παγκόσμια εμβέλεια του πολιτισμικού της μοντέλου, έρχεται αντιμέτωπη με την αποφασιστικότητα της Ρωσίας να υπερασπιστεί και να διεκδικήσει την κυριαρχία της. Αρχικά, αυτή η κυριαρχία ήταν κρατική, με την αναγνώριση της καθολικότητας των δυτικών πολιτισμικών προτύπων (από το 2000-2022), και αργότερα έγινε κυριαρχία ως σαφώς διακηρυγμένο κράτος-πολιτισμός. Μπορεί να φαίνεται ότι πρόκειται απλώς για την αυξημένη αντίδραση της Ρωσίας στην καταστασιακή συμπεριφορά της Δύσης απέναντί της (επέκταση του ΝΑΤΟ προς ανατολάς, προσπάθειες αποκοπής των μετασοβιετικών κρατών από τη Ρωσία, μη τήρηση διεθνών συμφωνιών κ.λπ.), που επιτείνεται από την προφανή απόρριψη των μεταμοντέρνων αξιών, στις οποίες αντιτίθεται έντονα η πολύ πιο παραδοσιακή κοινωνία της Ρωσίας (εκτός από ένα λεπτό στρώμα φιλελεύθερων δυτικοποιημένων). Ωστόσο, αν το τοποθετήσουμε αυτό σε μια ευρύτερη ιστορική προοπτική, γίνεται σαφές ότι δεν πρόκειται για σύμπτωση, αλλά για ένα μοτίβο. Ο ρωσικός πολιτισμός μόλις τώρα αρχίζει να αναγνωρίζει με σαφήνεια τον εαυτό του και τις θεμελιώδεις αρχές του. Η άμεση αντιπαράθεση με τη Δύση, η οποία ανά πάσα στιγμή θα μπορούσε να κλιμακωθεί σε ένα αποκαλυπτικό σενάριο πυρηνικού πολέμου, προσθέτει μόνο ένα ιδιαίτερο δράμα σε αυτή τη διαδικασία πολιτισμικής αφύπνισης.

Η Ρωσία δεν απορρίπτει απλώς τον απροκάλυπτα τοξικό και διεστραμμένο μεταμοντερνισμό˙ επιστρέφει στις ρίζες της και επιβεβαιώνει εκ νέου την πολιτισμική της ταυτότητα - με άλλα λόγια, τον ρωσικό εθνοκεντρισμό της, στον οποίο η Ρωσία είναι το κέντρο της ορθόδοξης (και συνεπώς χριστιανικής, παγκόσμιας) οικουμένης.

Συμπέρασμα

Λαμβάνοντας υπόψη τις προαναφερθείσες εκτιμήσεις, μπορούμε να σχηματίσουμε μια πρωταρχική αντίληψη για το τι είναι η Δυτικολογία. Πρόκειται για μια προσέγγιση της μελέτης της Δύσης, κατά την οποία αυτή θεωρείται ως ένας ανεξάρτητος, διακριτός πολιτισμός. Ο πολιτισμός αυτός έχει κοινές ρίζες με τον ρωσικό πολιτισμό, αλλά αργότερα έγινε αντίπαλός του στο πλαίσιο της ευρύτερης χριστιανικής οικουμένης. Στη συνέχεια, η Δύση ανέπτυξε ένα αντιχριστιανικό και αντιπαραδοσιακό παράδειγμα νεωτερικότητας, με το οποίο αντιτάχθηκε στη Ρωσία, επιτιθέμενη εναντίον της μέσω άμεσων και έμμεσων συγκρούσεων (Ναπολέων, Κριμαϊκός Πόλεμος, Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος, Μεγάλος Πατριωτικός Πόλεμος, Ψυχρός Πόλεμος). Ο ανταγωνισμός της Δύσης εντάθηκε περαιτέρω στις μεταμοντέρνες και παγκοσμιοποιητικές μορφές του (παγκοσμιοποίηση, Ειδική Στρατιωτική Επιχείρηση), ενώ διεκδικούσε επίμονα την οικουμενικότητα και την απόλυτη εξουσία επί των κανόνων, των αξιών, των φιλοσοφιών και των κοσμοθεωριών της σε κάθε στάδιο.

Σαφώς, σε κάθε στάδιο της δυτικής ιστορίας, σε σχέση με τη ρωσική ιστορία, η δυτικολογική προοπτική θα διαφέρει. Από την αρχική ενότητα στο πλαίσιο ενός κοινού χριστιανικού Μεσαίωνα (όπου η Ρωσία ήταν παρούσα έμμεσα μέσω της βυζαντινής κληρονομιάς της) έως την απόλυτη αντίθεση της δυτικής μεταμοντέρνας εποχής, μπορούμε να σκιαγραφήσουμε τη δομή των ενδιάμεσων σταδίων. Καθώς ο ανταγωνισμός αυξανόταν σταθερά, η επιρροή της Δύσης γινόταν όλο και πιο καταστροφική.

Ενώ η Ρωσία εναντιωνόταν στη Δύση σε κάθε στάδιο, δεν είχε πάντοτε σαφή αντίληψη των δικών της πολιτισμικών αρχών και της δικής της ταυτότητας. Αυτή η κατανόηση ήρθε κατά κύματα, με περιόδους προσέγγισης με τη Δύση - που πάντα οδηγούσαν σε καταστροφή - ακολουθούμενες από περιόδους επιστροφής στις ρίζες της.

Από αυτό προκύπτει ένα βασικό συμπέρασμα: Σήμερα, που βρισκόμαστε σε μια φάση οξείας και έντονης αντιπαράθεσης με τη Δύση, σε κατάσταση άμεσου πολέμου στην Ουκρανία κατά τη διάρκεια της Ειδικής Στρατιωτικής Επιχείρησης, οι κοινωνικές επιστήμες, ο πολιτισμός, η εκπαίδευση και οι κοινωνικοπολιτικές πρωτοβουλίες πρέπει να εκκινούν από τη θεμελιώδη αρχή της μοναδικότητας της Ρωσίας ως κυρίαρχου πολιτισμού. Οποιοσδήποτε δανεισμός (φιλοσοφίας, θεωρίας, σχολής σκέψης, έννοιας ή όρου) από το πλαίσιο της δυτικής φιλοσοφίας ή των ανθρωπιστικών επιστημών θα πρέπει να γίνεται μόνο μετά από ενδελεχή πολιτισμική σημασιολογική ανάλυση, διακρίνοντας το αποδεκτό από το απαράδεκτο, το ουδέτερο και εποικοδομητικό από το τοξικό και καταστροφικό. Αυτό είναι το κύριο καθήκον της Δυτικολογίας - να απογυμνώσει τα αξιώματα, τα δόγματα και τους κανόνες του δυτικού πολιτισμού και της επιστήμης (από τον μεταμοντερνισμό πίσω στις θρησκευτικές διαμάχες του Μεσαίωνα και της Μεταρρύθμισης, μέσω ολόκληρης της σύγχρονης εποχής και των αξιωμάτων του Διαφωτισμού) από τις αξιώσεις τους για καθολικότητα και να συσχετίσει οποιαδήποτε θέση, σύστημα ή μεθοδολογία με τα θεμέλια του ρωσικού πολιτισμού, του ρωσικού κόσμου.

Το εύρος των καθηκόντων που αντιμετωπίζει η Δυτικολογία είναι τεράστιο και δύσκολο να το αντιληφθεί κανείς πλήρως. Πρόκειται για μια πλήρη και βαθιά επιστημολογική αποαποικιοποίηση της ρωσικής συνείδησης, απελευθέρωση από την επί αιώνες επιρροή τοξικών δογμάτων που αιχμαλώτισαν τη ρωσική σκέψη, υποτάσσοντάς την σε ξένα συστήματα και κοσμοθεωρίες.

Ωστόσο, το μεγαλείο αυτού του εγχειρήματος δεν πρέπει να μας αποθαρρύνει. Βασιζόμαστε σε πολλές γενιές μεγάλων προγόνων μας - αγίων, ασκητών, ευλαβικών πνευματικών μορφών, ιεραρχών, μοναχών, τσάρων, στρατιωτικών ηγετών, ηρώων, απλών εργατών, συγγραφέων, ποιητών, συνθετών, καλλιτεχνών, ηθοποιών και στοχαστών - οι οποίοι επί αιώνες κουβαλούσαν μέσα τους το ρωσικό πνεύμα και διατηρούσαν τους βαθύτατους κώδικες του ρωσικού πολιτισμού. Το καθήκον μας είναι μόνο να συστηματοποιήσουμε την κληρονομιά τους, να της δώσουμε νέες μορφές και να της δώσουμε νέα πνοή.

Περίληψη:

Ο Αλεξάντερ Ντούγκιν εισάγει την έννοια της «Δυτικολογίας» ως ένα κριτικό πλαίσιο ανάλυσης και απόρριψης των αξιώσεων του Δυτικού πολιτισμού για οικουμενικότητα, ιδιαίτερα καθώς η Ρωσία επαναπροσδιορίζεται ως ξεχωριστό κράτος-πολιτισμός σε αντίθεση με τη φιλελεύθερη, παγκοσμιοποιημένη Δύση, υποστηρίζοντας μια πνευματική και πολιτιστική αποαποικιοποίηση της ρωσικής σκέψης που έχει τις ρίζες της στις παραδοσιακές αξίες και τη ρωσική ιστορική εμπειρία.

Μετάφραση: Οικονόμου Δημήτριος