Gastronomisch korrekt. McDonald's und die Globalisierung am Tisch

Die gastronomische Identität wird im Plural erklärt, denn es gibt viele Traditionen am Tisch und jede existiert in einem ständigen Nexus der Vermischung und Hybridisierung mit den anderen. Jede Identität existiert in sich selbst als das nie endgültige Ergebnis eines Prozesses, in dem sie sich mit den anderen verflechtet oder - um im Bereich der kulinarischen Metaphern zu bleiben - vermischt.

Wenn wir uns in die "Archäologie des Geschmacks" begeben, dann stimmt es, dass diese reiche kulturelle Vielfalt, die mit den Lebensmitteltraditionen verbunden ist, in der Vergangenheit in einigen Fällen zu Formen des kulinarischen Nationalismus ausartete, bei dem sich jedes Volk als Träger einer Art von öno-gastronomischem Primat sah. In diesem Zusammenhang haben einige die Kategorie des "Gastronationalismus" geprägt, obwohl in Wahrheit, auch wenn die Küche bei der Festlegung der politischen und kulturellen Grenzen nationaler Identitäten von grundlegender Bedeutung ist, kulinarische Traditionen ursprünglich nie in nationaler Form existierten, sondern regionale Erbschaften waren, wie Mintz gezeigt hat. In jedem Fall hat sich die gastronationalistische Politik auch aufgrund der Tendenz der Staaten manifestiert, die Anerkennung ihres eigenen kulinarischen Erbes als Instrument für ihre eigene Politik zu nutzen, für ihre eigene Anerkennung auf der internationalen Bühne und im Bereich dessen, was üblicherweise als "Gastrodiplomatie" definiert wird, womit auf die Praxis angespielt wird, die sich die relationale Natur des Essens zunutze macht und versucht, die Beziehungen auf politischer Ebene zu konsolidieren und zu stärken.

In der Apotheose einer Art "boria delle nazioni", wie Giambattista Vicos Scienza nuova es genannt haben könnte, hielten sich die Engländer wegen ihres Roastbeefs für überlegen, die Franzosen wegen ihrer grande cuisine - insbesondere der Camembert wurde zu einem gallischen "nationalen Mythos" - oder die Italiener wegen ihrer in der Welt einzigartigen Vielfalt. Sehr oft hat diese Vielfalt den fruchtbaren Wunsch geweckt, das Andere zu erleben und kennenzulernen, und damit einen interkulturellen Dialog, der durch das kulinarische Erbe der einzelnen Völker vermittelt wird.

In dieser Hinsicht bleibt Mennells Studie über die gastronomischen Unterschiede zwischen Engländern und Franzosen, ein Sinnbild für die Vielfalt der beiden Völker, von wesentlicher Bedeutung. Montanari seinerseits wagt sich an die suggestive These, dass die Identität Italiens lange vor der politischen Einigung des Landes am Tisch geboren wurde. Außerdem beschreibt Ortensio Lando in seinem Commentario delle più notabili e mostruose e cose d'Italia ed altri luoghi (1548) die gastronomischen und önologischen Spezialitäten der verschiedenen italienischen Städte und Regionen in einer Fülle von Details und Besonderheiten. Und der berühmteste italienische Koch des 15. Jahrhunderts, Maestro Martino, hatte in seinem Rezeptbuch Romanesco-Kohl und Bologneser Kuchen, Florentiner Eier und so viele andere lokale Spezialitäten aufgeführt, die in der Tat die italienische Identität bei Tisch prägten.

Im Einklang mit ihrer Ideologie findet die global-kapitalistische Entkolonialisierung in der Unterdrückung der önogastronomischen Identitäten und in der Beseitigung ihrer historischen Wurzeln ein grundlegendes Moment ihrer selbst. Selbst der Tisch wird von den Prozessen der post-identitären und homologen Neudefinition überwältigt, die für den Rhythmus der turbokapitalistischen Globalisierung wesentlich sind.

Aus diesem Grund erleben wir sehr oft, dass die Lebensmittel, in denen der Geist der Menschen und der Zivilisation, deren Kinder wir sind, steckt - rotes Fleisch, Käse, Wein, lokale und dörfliche Lebensmittel - durch ad hoc geschaffene Ersatzprodukte ersetzt werden, genauer gesagt durch Lebensmittel, die von multinationalen Konzernen produziert werden, durch Lebensmittel, die von gesichts- und wurzellosen multinationalen Konzernen hergestellt werden. Dieselben multinationalen Konzerne finanzieren eifrig die Betreiber und Agenturen, die "wissenschaftlich" entscheiden, was gesund ist und was nicht, und so die hegemoniale Verbindung zwischen dem kapitalistischen Markt und dem technowissenschaftlichen System verlängern.

Auf diese Weise werden die Geschmäcker im Rahmen der neuen und "unverdaulichen", gastronomisch korrekten Ordnung auf planetarischer Ebene immer horizontaler, wobei die Pluralität und der önogastronomische Reichtum, in dem die Identitäten der Völker verwurzelt sind, ausgelöscht werden: Wenn dem aktuellen Trend nicht entgegengewirkt wird, entsteht eine einzige standardisierte Art zu essen, die der Vielfalt und Diversität beraubt ist, oder, wenn man es vorzieht, ein globales sentire idem, das sich als die gastronomische Variante des Massenkonsenses präsentiert. Lebensmittel, die historisch im identitätsstiftenden Erbe und in den traditionellen Wurzeln der Völker verwurzelt sind - es gibt in der Tat sowohl einen genius gustus als auch einen genius loci - werden durch Lebensmittel ohne Identität und ohne Kultur ersetzt, die ganzheitlich entsymbolisiert werden und in allen Ecken des Planeten gleich sind, wie es zum Teil bereits geschieht. Dies erlaubt uns zu argumentieren, dass das gastronomisch Korrekte die diätetische Variante des politisch Korrekten ist, so wie das "einzige Gericht" zum Äquivalent des einzigen Gedankens wird. Die herrschende Wirtschaftsordnung bringt nach ihrem eigenen Bild und Gleichnis die entsprechenden symbolischen und gastronomischen Ordnungen hervor.

Ihr gemeinsamer Nenner ist die Zerstörung der Pluralität der Kulturen, die auf dem Altar des Monotheismus des Marktes und des Modells des individualisierten und standardisierten Verbrauchers geopfert wird, der sich dem "großen Karren" unterwirft, der der Nachfolger des Orwellschen Großen Bruders ist. Die Pädagogen des Globalismus und die Architekten des Neokapitalismus versuchen mit einer noch nie dagewesenen Ernährungspaternalismus, der auf der Ordnung des medizinisch-wissenschaftlichen Diskurses basiert, die Völker und Individuen in das neue gastronomisch korrekte Programm umzuerziehen, d.h. in den neuen globalisierten Speiseplan, der aus homologierten und homogenisierten Lebensmitteln besteht, die aus standardisierten Lebensmitteln besteht, die oft mit der Identität der Menschen unvereinbar sind, wird von den Verwaltern des Konsenses als optimal für die Umwelt und die Gesundheit dargestellt, im Gegensatz zu traditionellen Gerichten, die in jeder Hinsicht als "schädlich" geächtet werden.

Dies untermauert auch auf der Ebene der Lebensmittel die These des "Marx-Engels'schen" Manifests: Das Kapital hat "der Produktion und dem Konsum aller Nationen einen kosmopolitischen Stempel aufgedrückt" und sie zu jener Homologisierung gedrängt, die die Negation des internationalistischen Pluralismus ist. Die Entsouveränisierung der Lebensmittel, die im Namen des gastronomisch korrekten Globalismus und der multinationalen Interessen betrieben wird, wird von den zynischen, staatenlosen Herren der Profitmacherei gesteuert, auch dank des Einsatzes spezifischer biologischer Mittel wie Pestizide und synthetische Düngemittel sowie gentechnischer Praktiken. Dies erklärt exempli gratia den Einsatz von "genetisch veränderten Organismen" (GVO), die natürliche Arten genetisch kontaminieren, die konventionelle Landwirtschaft sabotieren und die Völker ihrer Ernährungssouveränität berauben. Auf diese Weise zwingen sie sie, von multinationalen Konzernen abhängig zu sein, die sie mit patentiertem Saatgut und Substanzen versorgen, die abstrakt, auf der Ebene der ideologischen Propaganda, die Gesundheit aller und konkret die Profite einiger weniger schützen.

Wie oben dargelegt, war das Essen historisch gesehen schon immer ein grundlegendes kulturelles und insbesondere interkulturelles Vehikel, das sich als einfachste und unmittelbarste Möglichkeit erwies, die Sprache einer anderen Kultur zu entschlüsseln, um mit ihr und ihren Bräuchen in Kontakt zu treten. Die Abschaffung lokaler Lebensmittelspezifika steht aus diesem Grund im Einklang mit der fortschreitenden Auflösung jeder authentisch interkulturellen Beziehung, die durch den Monokulturalismus des Konsums ersetzt wird: Die historische Vielfalt der in der Tradition verwurzelten Geschmäcker wird durch die Einheit der ahistorischen und aprospektiven Geschmäcker der globalisierten Speisekarte ersetzt. Nach der Einschränkung dessen, "was gesagt und gedacht werden kann", durch die Auferlegung der neuen politisch korrekten symbolischen Ordnung, wird nun die neue Regulierung dessen, "was gegessen und getrunken werden kann", gemäß der hegemonialen global-elitären Ordnung des neoliberalen oligarchischen Blocks immer heftiger durchgesetzt.

Wenn in der Vergangenheit die Küche auch die kulturellen Identitäten bestimmte, so neigt sie heute, insbesondere seit 1989, dazu, diese außer Kraft zu setzen. Traditionelle Lebensmittel, die in der Geschichte der Völker verwurzelt sind, werden immer häufiger - weil sie nicht mehr als "passend" angesehen werden - durch jene entlokalisierten und "global fusionierten" Markennahrungsmittel ersetzt, die ohne Identität und Geschichte zu einer künstlichen und nomadischen, entwurzelten und kulturell leeren Ernährung führen, die sowohl die Gaumen als auch die Köpfe homogenisiert; eine Ernährung, die jedoch - so versichern uns die Strategen des Konsenses - die Umwelt und die Gesundheit respektiert.

Mit der unübertroffenen unmittelbaren Kraft des Bildes kann eine Szene aus Pier Paolo Pasolinis Salò (1975) - ein Film, der ad hoc als schrecklich und obszön konzipiert wurde, genauso schrecklich und obszön wie die Konsumzivilisation, die er fotografiert - mehr wert sein als jede artikulierte konzeptionelle Beschreibung. Die Szene spielt in einem der makabersten "Höllenkreise", aus denen der Film besteht und die ihrerseits eine Allegorie auf die Konsumzivilisation und ihre Irrtümer sein sollen: Die Insassen der Villa de los suplicios sind dazu verurteilt, Exkremente zu essen.

Der koprophagische Akt wird so zum eigentlichen Symbol der Marktgesellschaft, die ihre fügsamen und unbewussten ergostuli täglich dazu verurteilt, die mit der Warenform verbundene Scheiße zu essen, ein einfaches und scheinbar banales Objekt, das jedoch in sich selbst alle Widersprüche der kapitalistischen Gesellschaft kristallisiert, angefangen mit dem, der mit der Antithese zwischen Nutzwert und Tauschwert verbunden ist. Diese makabre und skandalöse Szene, die Pasolini "über Pasolini hinaus" zieht, scheint ihre weitere Bestätigung in den neuen gastronomisch korrekten Trends der globalen Marktgesellschaft zu finden, die mit keiner anderen Gewalt als dem Glanz der Manipulation ihre eigenen Diener in die koprophagische Geste zwingt.

Das Essen im Zeitalter des globalen Kapitalismus wird in der Regel von multinationalen Konzernen und Offshore-Firmen verwaltet, die den Geschmack manipulieren und den Verzicht auf alles kontrollieren, was plural und nicht spezifisch durch den neuen entwurzelten und flexiblen Lebensstil modelliert ist. In diesem Zusammenhang stellt McDonald's (das von Marc Augé in Frage gestellte unübertreffliche Paradigma des "Nicht-Ortes" - und man könnte auch hinzufügen, des "Nicht-Essens") die Quintessenz der gastronomischen Globalisierung und des kulinarischen Imperialismus des einzelnen Tellers dar, der nach 1989 triumphierte: eine einzige Art und Weise, zu essen und über Essen nachzudenken, es zu verteilen und zu präsentieren, es zu produzieren und die Arbeit zu organisieren, eine Geste und ihre Gelegenheitsbedingungen in etwas so Offensichtliches und Selbstverständliches zu naturalisieren wie die Luft, die wir atmen.

Aber McDonald's selbst verkörpert die tiefere Bedeutung der Globalisierung auch aus einem anderen Blickwinkel, der von Ritzer identifiziert wurde und in seiner Überlegung zum Ausdruck kommt, dass "es wichtiger geworden ist als die Vereinigten Staaten von Amerika selbst". McDonald's repräsentiert in der Tat die überwältigende Macht des supranationalen Kapitals, das heute - durch Macht und spezifische Stärke, durch Anerkennung und durch Anziehungskraft - über den traditionellen nationalen Mächten steht, die gerade deshalb nicht in der Lage sind, es zu beherrschen und nicht selten von ihm stark beeinflusst werden.

Dass das bekannte globalistische Fast Food die Figur par excellence der kapitalistischen Globalisierung darstellt, scheint im Übrigen durch die Tatsache bestätigt zu werden, dass die beiden gelben Bögen, die das stilisierte "M" seines Logos bilden, heute aller Wahrscheinlichkeit nach berühmter und bekannter sind als das christliche Kreuz, der islamische Halbmond und die amerikanische Flagge selbst. Das universelle Merchandising bestätigt sich, auch ikonographisch, als die große Religion unserer Zeit, was die Verbreitung, die Zahl der Proselyten und die Fähigkeit angeht, die Seelen noch vor den Körpern zu erobern. Deshalb sind die gelben McDonald's-Bögen, nicht weniger als die konturierte Coca-Cola-Flasche, das Symbol der Globalisierung als "schlechter Universalismus" und gleichzeitig das bevorzugte Ziel des gastronomischen Antiimperialismus.

Wie Marco D'Eramo betont, mag der Biss in einen Hamburger von McDonald's auf den ersten Blick eine naheliegende und natürliche Geste sein. Mit seinen standardisierten Geschmacksrichtungen, seinem Senf und Ketchup, seinen Essiggurken und Zwiebeln, die von Seattle bis Singapur, von Genua bis Madrid gleich sind, auf die gleiche Art und Weise und von Kellnern in identischen Uniformen serviert werden, scheint der Hamburger immer und überall gleich zu sein, fast so, als ob er überall auf der Welt und zu jeder Zeit auf Wunsch des Kunden auftauchen würde; fast so, als ob er die natürliche Art des Essens wäre und gerade deshalb überall Identifikation und ein Gefühl der Vertrautheit erzeugt.

Wie der Tisch, über den Marx in den ersten Kapiteln des Kapitals schrieb, erscheint auch der Hamburger von McDonald's heute als ein offensichtlicher und trivialer Gegenstand, der jedoch, wenn er unter dem Gesichtspunkt des "Tauschwerts" und der Sozialität, der Arbeitsteilung und der Standardisierung der Essensweise analysiert wird, das ganze Ausmaß der Bedeutungen und Widersprüche offenbart, die der kapitalistischen Produktionsweise im Zeitalter der neoliberalen Globalisierung innewohnen.

In diesem Sinne verdient der Werbeslogan, den McDonald's in Italien vor einigen Jahren gewählt hat, Beachtung, auch wenn er telegrafisch ist: "Das gibt es nur bei McDonald's". Die Formel verspricht ein einzigartiges und unwiederholbares Erlebnis, das immer noch in allen McDonald's auf der ganzen Welt angeboten wird, immer gleich. Darüber hinaus verspricht sie eine außergewöhnliche Erfahrung, die in Wirklichkeit in jeder Hinsicht mit der immer weiter verbreiteten standardisierten Erfahrung des Lebensmittelkonsums in dieser Zeit der gastro-anomischen Globalisierung übereinstimmt.

Es wäre durchaus richtig, den Hamburger von McDonald's als das Abbild der Globalisierung zu bezeichnen, egal aus welcher Perspektive man ihn betrachtet: Ob es sich um die Homologisierung von Wissen und Geschmack handelt oder um die kapitalistische Rationalisierung der Produktionsweise und der sozialen Organisation der Arbeit, McDonald's verkörpert perfekt den neuen Geist des Kapitalismus, seine kombinierte Disposition von Uniformität und Entfremdung, Verdinglichung und Ausbeutung, die, anstatt sich im Namen der Träume von besseren Freiheiten zurückzuziehen, so groß wie der Raum der Welt werden und zum Bild des verdinglichten, kostengünstigen Glücks werden.

Ein Beweis dafür ist, dass wenige Monate nach dem Fall der Berliner Mauer das erste McDonald's-Fastfood-Restaurant in Ostdeutschland eröffnet wurde, und zwar in Plauen (Bild), wo die erste Massendemonstration gegen die kommunistische Regierung stattgefunden hatte. Ein solches Ereignis, das auf einer symbolischen Ebene noch vor einer materiellen stattfand, markierte mit starker Wirkung den plötzlichen Übergang vom realen Sozialismus zum kapitalistischen Globalismus, vom Kommunismus zum Konsumismus.

Zwei typische Beispiele für die flexible Globalisierung sind in der McDonald's Diät verwoben. Auf der einen Seite haben wir das Vorhandensein von standardisierten Lebensmitteln, die keine kulturellen Wurzeln haben und für alle zugänglich sind. Auf der anderen Seite die flexible Organisation: a) von extrem schnellem Essen, das zu den unterschiedlichsten Tageszeiten konsumiert wird, b) von Orten, die als non-lieux, als bloße unbewohnbare Durchgangsorte konzipiert sind, und c) von Arbeitnehmern, die Verträgen mit einem sehr hohen Grad an Flexibilität und geringer Qualifikation unterliegen.

Quelle

Übersetzung von Robert Steuckers