《Noomakhia簡介》 「第一章：什麼是 Noomakhia？」

親愛的朋友們：我們有必要理解多極論中形而上學的最終哲學總結，以理解關於文化、文明、社會、全球化和身份在這方面的地位以及現代形勢的本質。Noology是羅馬尼亞和俄羅斯思想流派所聯合開發的新哲學理論。該哲學含有兩個重要分支；分別來自一名羅馬尼亞人和一名俄羅斯人。羅馬尼亞的代表是哲學家（露西安·布拉加 Lucian Blaga）和他的繼承者 現代的（巴德斯庫 Badescu）教授。俄羅斯的代表則是我 — 亞歷山大杜金教授。儘管俄語與東歐的其他語言學完全不同，但我與這位朋友的靈感來源卻出奇地一致。我已經出版了18卷《努馬希亞》，每本大約有800頁。這是一場早已開始的工作。而它甚至還沒有完成，現在我正在撰寫第20卷，它總共會有21卷（也許22卷）。這些都是我在《Noomakhia》課程的十個講座中將嘗試解釋的內容，基於特殊哲學、形上學方法的項目。它們真的非常重要，因為它們是對我之前所說和所做一切的總結。
不幸的是，在以往的內容中我說的是俄語，問題不僅在於我們缺乏從俄語到外語的合格翻譯人員，更重要的是，俄語中也有一些新創造的術語。即便是俄羅斯人都很難理解俄語中的 noomahia。對於外國人而言，這幾乎是不可能的，因為沒有人能做出正確的翻譯。英語是我第二擅長的語言，也是全世界最通用和被最多人使用的語言，因此在整個《Noomakhia》系列中，我使用英文作為授課語言。如果我對其他語言足夠了解，我希望用所有語言來做這個演講，但我懷疑除了我之外沒有人可以進行這樣的哲學翻譯。因此，請原諒我在這門課程中使用英語。如果你遺漏了什麼，或不理解某一個重要的術語，你可以問問我或 Jovana教授，你能在臉書上找到我的帳戶「Alexandr Dugin」。為了更準確的傳達概念，我使用英文術語，而不是我的母語俄文。
在今天的第一講中，我們將介紹什麼是Noology。Noology是一個新的名詞。這個術語由兩個詞根組成；它們分別是 “nous”（一個希臘文單詞）和“logy”（邏輯、科學、教學）。因此，noology是“nous”的教學。希臘語中的“nous”是什麼？這是一個非常嚴肅的詞，如果你嘗試翻譯它，它可能是俄語中的“ум”。這是智慧和睿智的意思。它也是心智、秩序、思想或一種意識。它是存在於人類思想深處的東西。但什麼是人？當一個人思考時，人是不同於世界上任何其他存在的存在。它在思考存在。我們與其他生命共享所有其他品質，但思想是人類獨享的天賦。人類是所有上帝的創造中唯一會思考的生物。所以思想就是人。我們有身體，我們有本能，痛苦或快樂。但其他生物也有這些。而在現實世界中，除了我們之外，沒有其他生物擁有思想的能力。所以思想，或希臘文中的Nous，是人的本質。思想是使我們成為人的唯一方面。做人的核心就是要思考。我們之所以為人，是因為有思想，因為有智慧。我們是我們自己，只因為有“Nous”。沒有nous就沒有人。這與思考理智並嘗試探索自然科學與探索我們自己是一樣的，而不是那種疏遠的反對。思考Nous與思考我們最深層的本性是一樣的。它不是抽象的。這是一種反省。我們正在說話和學習我們的深度。我們正在學習人類的人性。這就是Nous。
我們可以從不同的角度來呈現人類。Noology則是從本質的角度來呈現人類。它是對思想本身的研究。這是非常非常重要的。生態學也是多極化的哲學基礎。為什麼是多極化？因為腦科學的思想是，不存在任何一種全人類普遍和共同的思維。相反，它在世界各地都充滿差異性。因此，當我們嘗試仔細研究Nous、智力、思想和智慧時，我們會發現思考過程在很大程度上取決於文化。如果你在一種文化中，你就會以那個文化的模式去思考。如果你屬於另一種文化、另一個種族、另一個宗教、另一個時代，你的想法就會完全不同。但你仍然是人。你還是中國人，俄羅斯人，法國人，英國人，塞爾維亞人，或德國人。唯一的差別是，因為所屬的文化、空間和時間不同，你的想法是不同的。
因此，如果我們想要研究Nous和思想本身，我們就必須考慮到這些差異。如果不研究思維方式的差異，就無法達到思維的本質。如果我們假設每個人都像我們自己一樣思考，我們就只會研究我們的思想，但這只是人類的一部分。克羅地亞人、阿爾巴尼亞人、俄羅斯人、英國人、美國人、非洲人、中國人或韓國人不僅對次要領域有著不同的看法，他們對人的本性、生、死、家庭、歷史、時間、空間、上帝、物質、世界也都有著不同的開發，關於一切。Noology是一種心靈現象學。我們不應該將理智侷限或預設思想必須是什麼。相反，我們試圖探索它是如何運作的，並在不同的背景下呈現自己。在沒有任何規範的情況下承認差異是神經學的特點。所以我們從認識差異開始，我們試圖更好、更深入地理解差異，不是試圖統一或強加一些普遍的東西，而是試圖發現。這是非常重要的特徵。這就是為什麼神經學致力於具體文化的研究。在我的Noology Project一書中，大部分都是關於歐洲文化的，比如法國的標誌，英國的標誌，東歐的標誌，俄羅斯的標誌，美國的標誌，但我也談到中國的標誌，印度的標誌，伊朗的標誌等等。我們研究文化，立足於文化，我們正在從這些文化中推斷出他們的思維方式。以這種方式我們將到達擁有人類思想的完整視野。因此，我們絕對不可能說：（人類都應該按照西方模式生活，擁抱民主、進步主義、成為無神論者、唯物主義者和自由主義者）。這是盎格魯撒克遜歐洲文明的具體結果。這種東西在地理上和歷史上是具有局限性的，並不具有普遍性。這是英國人發展英國的方式、美國和歐洲展開歷史的方式。如果我們去東歐、斯拉夫世界、俄羅斯世界、中國世界或穆斯林世界，他們顯然不會走美國、英國或歐洲的道路。相反，每個人都走自己的道路。
文明衝突的存在是了解我們國家現在正在發生什麼的關鍵，我們如何與西方打交道、他們如何對待我們、他們為什麼這樣對待我們、我們如何回應、我們為什麼抵制，或者我們為什麼提交。生態學的本質是承認文化思想的多樣性。多元性意味著不只有一種普遍的、規範的心智發展方式。有思想們而不是只有思想。或者，同一個心智有不同的表現形式，但又是如此的不同和特殊，以至於我們需要仔細研究每個案例；塞爾維亞案例，俄羅斯案例，法國案例，德國案例。這不是要建立等級制度或說“它更發達/更不發達”，而是要了解每個人在不同情況下的想法。這是哲學。
邏輯學是多層次的分析。而在神經學中，我們使用的是哲學。理解正在發生的事情需要哲學知識，因為哲學是思想的鏡子。研究哲學，為我們節省了研究其他事物的時間，包括政治和歷史，因為在哲學中，一切都與它有聯繫。因此，如果我們在閱讀哲學史，那麼我們就是在閱讀人類史。為什麼？因為思考就是做人。哲學家將他們的一生和他們所有的努力都獻給了思考。所以他們比其他人更人性化。他們比其他人更清楚。他們和每個人都在做同樣的事情，但以特殊的方式。他們專注於人的人性。可以說人人都是哲學家。但真正的哲學家是完整的、有成就的、完美的人。他們致力於人類的主要目標，即思考。這就是哲學在生態學中如此重要的原因。宗教史也非常重要，因為宗教是另一種思維方式。宗教是建立在思想的前提之上的。因此，如果不了解宗教，我們就無法理解人類學，因為宗教也是思想的鏡子。我們將思想投射到眾神身上，投射到存在的原因與存在的源頭上，創造、上帝、時間以及宗教反映了理性結構中許多其他事物之間的關係。所以在神學上，我們需要了解宗教。
另一件重要的事情是，在人類學中，我們需要具備一定的地緣政治知識，因為地緣政治是文明的具體化。因此，它成為了一種概括，如果我們發現思想家的地緣政治立場，我們不一定認同它，因為我們被自身的哲學傳統和宗教傳統所定義，我們也被我們在世界上的位置和我們的思維方式所定義。我們自己的文化知識是由我們的地緣政治地位決定的。舉例來說，如果你屬於海洋文明（海權）那麼你的想法就和大陸文明（路權）不一樣了。這是非常重要的區別。在世界地緣政治地圖上的位置對於具體解釋思想非常重要，因此，學習並研究地緣政治是絕對無法避免的。世界歷史是主題。我們需要了解不同民族和文化的歷史。同時我們還需要了解社會學的基本知識，因為社會學是一門顯示我們的存在方式在多大程度上由社會定義的學科。社會是自我反省的重要方式，因為如果我們知道我們內心元素的比例有多高來自於社會及其原則，我們就會發現我們的個性和獨創性幾乎為零，幾乎不存在。我們身上的一切都是社會寄予的。當我們提出“我想...”時，其實不是“我”在思考。而是社會通過我思考。社會學非常重要。
與此同時，在開發我們的課程時，我們擁有絕對的必要開設一門關於人類學的課程。現代人類學展示了種族傳統和生活條件以及自然和文化，自然與文化之間的平衡決定了社會的價值觀以及社會的差異。這是現代人類學非常重要的收穫。19世紀的舊人類學以進化論為基礎。認為每個人都在發展。有發達的社會，也有不發達的社會。現代人類學則表明不存在所謂的發展，只有差異。當研究古代社會時，我們會發現當時的文明比現在的社會更複雜、更雄偉，它們與我們不同，但並不落後。他們顯然不是同一文化的幼年階段，而是一個完全不同的系統和文明。我們需要仔細研究，不要把自己的想法投射到他們身上。這就是現代人類學的收穫。這是生態學和Noomahia的主要原則之一。
民族社會學則是將民族學和社會學放在一起。我們已經有過一門關於民族社會學的課程了（這是非常重要和關鍵的課程）。接下來則是想像力理論——我強烈建議閱讀「Carl Gustav Jung」和「Gaston Bachelard」 的書籍，但最重要的是 」Gilbert Durand」（法國作家）關於想像力社會學的書籍。他的方法和教義將作為一種方法論基礎，被用於我們的課程。我將簡要解釋什麼是吉爾伯特·杜蘭德的想像力社會學。當然，我也制定了關於想像社會學的學說，它將很有用。然後是現象學——我建議你學習海德格爾和胡塞爾。現象學最重要的思想是我們正在思考的事物存在於我們的腦海中。事物的所有品質都屬於我們的思想。所以超出我們想像的事情是我們可以猜測的。沒有證據也沒有質量。幾乎什麼都沒有。例如，我們感知之外的事物存在與否絕對不會改變我們與事物的關係。這是現象學的主要法則。這些事物存在於我們的思想和思維過程中。這是（埃德蒙德·胡塞爾）和（馬丁·海德格爾）以及同一路線中其他哲學家所發展之現象學的主要法則。（Ferdinand de Saussure）、（Lévi-Strauss） 和 （Paul Ricoeur）的結構主義也非常重要，因為結構主義是解釋一切都存在於結構中的哲學法則。結構是看不見的東西，但它定義了意義。從這個角度來說，語言本身比話語或口說重要得多。語言預先定義了我們要說的內容。我們所說的一切皆是來自語言和字典的引文。例如，“讓我們去看電影吧”，這純粹是引用了許多其他男人和女人對彼此說的話，由語言結構定義，那沒有什麼，零創意。在所有判斷、所有話語都相同的情況下，我們正在重複其他人在我們面前說過無數次的話。而且沒有作者，只有重複的結構。這就是結構主義的概念和哲學。這也是我們將在Noomahia中使用的非常有趣且重要的方法。最後，我建議閱讀海德格爾的第四政治理論。也建議閱讀Rene Guenon和Julius Evola學派的傳統主義哲學。我建議閱讀Bachofen關於性別和母系社會的研究。同樣，這也是重要的，因為對母系社會的研究是Noomahia的重要組成部分。我會解釋為什麼。Bachofen寫了一本名為“Muterrecht”（“母親的律法”）的書。那是一本關於前印歐與地中海地區母系社會如何發展的經典著作。是基礎的經典作品。正如我所說，我們還將提到結構主義作家（喬治·杜梅齊爾）和（克勞德·列維-施特勞斯），他們是關於現代結構主義人類學和民族學的領航者。這或多或少將對應到我們在神經學中所使用的領域。在這類多學科研究中，我所提到的所有科學、方法和研究領域都是輔助性的。他們的用處幫助我們理解。它們是工具。但真正最主要核心是什麼？主要核心使終是關於「三個徽標的存在」這個概念。
現在讓我們進入重點，什麼是三個標誌？我的想法是，思想、智力和Nous本身將以三種不同的形式表現出來。這類似於法國人所說的“grilles de lecture”。如果我們接受這一點，那麼一切都將置於這種方法論的背景下。因此，我們可以將一種思想和三種主要形式往下細分，其他形式我稱之為徽標。所以這裡一共有一個Nous和三個徽標。至於三個徽標如何與Nous相關，我們先置之不理。那太形而上學了，對我們來說不是優先事項。如果不通過這三個徽標，Nous就無法表現出來。在這三個徽標之外沒有任何方法。但這三個標誌，我們可以在任何文化中找到。這三個徽標之間沒有等級關係。我們發現所有三種標誌在任何一種文化中都是必不可少的。這就是我工作的結果，也是研究的結果。從假設開始，起初的假設是：（也許我們會在任何文化中找到它們，也許不會）。而在研究了世界上任何一種文化，包括大洋洲、非洲、南美洲和北美洲後 我已經達到了證實這一假設的地步。在任何文化和任何社會中，無論是古代的還是現代的還是後現代的，無論是歐洲的還是非歐洲的，在任何時期任何形式的社會中，我們都可以發現這三個不同比例和不同平衡的標誌。它們可以以多種方式組合，以百萬種方式組合。這是動態的。我將解釋徽標的這種平衡以及它們如何變化。但它們無處不在。沒有文化、沒有民族、沒有宗教、沒有地區可以說：（我沒有徽標 或我只有一個、兩個徽標）這是不可能的，每一種文化都有三個標誌。這表明了我們無法重建文化或人與人之間的等級制度，因為三個標誌以完全特殊的方式相互結合。並且組合的方式適用於每種文化。這就是我們的歷史。我們對人民、對文化、對宗教的深刻認同，恰恰在於這三個徽標的結合與平衡變化中。人類社會有無限的可能性，沒有辦法建立等級制度，古代社會可以由一個標誌統治，而現代社會可以由另一個標誌統治，反之亦然。沒有普遍適用的一般規則。非常重要的一點，我們絕不能將我們自己的徽標投射成通用的東西。對文化的仔細研究表明這是行不通也不合法的。全球化或全球主義的真正意思是說：（我的標誌或我的特殊文化是普遍的）而不研究對方的想法與獨特性。在那之後，在宣布我們的文化是普遍的文化之後，我們將自己作為另一種文化的榜樣。其他人要麼和我們一樣，要麼不發達。這就是現代歐洲文明的情況。如果我們接受這一點，我們就會對歷史、過去和我們自己產生這種全球主義態度。我們宣布「這是普遍的」，這是發展的唯一途徑，每個人都只能走這條路。只有一種文化和一種徽標。我們的徽標是普遍的，是衡量事物的標準。這是完全錯誤的，是基於我們自己的誇大。這就是我要證明的完全不合法的東西。而且不僅存在公開的全球主義。現代自由主義、共產主義、進步主義和任何一種全球化都是絕對的罪惡，因為它們基於將人類的一部分歷史經驗展開為普世主義，並將這一議程視為全人類的目標。例如，誰是全球主義者？他正在成為西方人、現代的、多元主義的、自由派的、歐洲的、以民主為中心的人。實際上，他是一種未開化的民主主義者。他是我行我素的文化代表。這是未開發的東西。現代的寬容觀念認為我們需要準確地容忍一個人是不完美的、無效的、即將成為和我們一樣的存在，這完全是全球主義。我們不承認對方是與我們不同的 但完整和完美的人。我們認為他們正在走也必須走我們的路，他們不得不走，別無選擇，我們同情他們。沃納·赫爾佐格 (Werner Herzog) 有一部非常棒的電影，“綠螞蟻夢寐以求的地方”。他表明澳大利亞人民不僅不能效仿西方的模式，而且他們也不想這樣做。他們應該走自己的路，不同於西方，這是他們的文化所決定的。他們不是第二層級的西方人。他們本身就是一流的澳大利亞人。在生態學的倫理方面。Noology為任何社會和群體的尊嚴而戰，沒有種族混合或文化混合、沒有全球化議程，也沒有文化投射。它是形而上學的反殖民基礎。許多教義在歷史上假裝自己是反殖民主義的（馬克思主義和自由主義也是如此），但其實不然。對於馬克思主義和國際共產主義者而言，他們認為應該將自己的意識型態帶到非洲社會，好使他們也成為社會主義者，將馬克思主義下的“社會平等制度”強加給他們，而這將破壞他們的自然狀態、原始模式、酋長或其他形式的等級制、本身的價值觀和思想。當今西方的民主自由主義也一樣。民主制度與共產主義之間沒有本質區別。這是第四政治理論的主要基礎，我們需要在三種政治意識形態之外尋找其他出路，即生態學的出路。我們不能投射我們的價值觀和做法，我們不能把我們自己的做法與規範和普遍做法之間劃等號，這是違背事實的，這是純粹的殖民主義和鬥爭。不理解，欠缺知識，不智慧，不了解真理。這就是為什麼生態學如此重要的原因。它是多極世界哲學和形上學的基礎。三個徽標的概念顯示了組合和不同文化中可能存在的差異。
現在讓我們進一步討論這所謂「三個標誌」中的三個標誌分別是什麼 —— 在這裡，我們首先需要提及哲學家（弗里德里希 尼采）關於阿波羅和狄奧尼索斯的概念。阿波羅和狄俄尼索斯是兩位希臘神，但尼采沒有將他們解釋為神或崇拜的對象。它們被視為隱喻，作為一種符號或圖形標誌。所以你不一定要成為阿波羅的信徒才能成為阿波羅主義者。同理，你不一定要是酒神的崇拜者才能成為狄奧尼索斯主義者。對尼采來說，酒神式或阿波羅式是完全不同的意思。阿波羅主義者屬於以邏輯方式認識世界，而成為酒神主義者就是對世界進行非理性的直覺認識。那是尼采的一種時間思維方式，夜晚、黎明、黃昏的思維方式。尼采將文化分為日神文化和酒神文化。所以尼采的文化有兩種。它取自尼采並由許多其他作者發展，在歷史和文化研究中幾乎可以說是司空見慣。酒神風格和阿波羅風格是由尼采提出的，但除了風格之外更進一步，我認為我們可以肯定有一種明確的阿波羅標誌和狄奧尼索斯的標誌存在。Nous（思想、意志）通過阿波羅或酒神的標誌來表達自己。這是非常重要的。這聽起來像是尼采的理論但更進一步，因為我們以這種方式受到尼采的啟發。
為了更多地探索這些標誌，我曾經寫了一部前傳，叫做《尋找黑暗的標誌》。我的想法是，不從盛行的、佔統治地位的阿波羅式觀點來看待哲學史，而是從第二個標誌的角度來看待它，以酒神式的閱讀來建構哲學史。某方面來說，我們都知道阿波羅是怎麼想的，畢竟哲學史就是阿波羅的思想，所以阿波羅的思想恰恰是千古哲學家的思想。但我想知道狄俄尼索斯對相同的主題、相同的範疇會如何思考。這也是回應尼采和海德格爾的邀請。許多後現代思想家試圖做同樣的事情，試圖應用這種酒神方法來破譯哲學史。它不是那麼獨特，我自己嘗試過。我稱它為黑暗的標誌，因為我很清楚阿波羅的標誌是光，而狄俄尼索斯是黑夜、陰影或影子。進入這個黑暗標誌的領域並嘗試用黑暗標誌的眼睛閱讀黑格爾、海德格爾、康德、柏拉圖、亞里士多德和其他人，那是前傳和Noomahia的第零章。在形而上學的實地研究中，哲學替代歷史，我以實踐的方式發現了所有Noomahia的重要基礎。文化、宗教、哲學、哲學史、科學、藝術、人類心理。無意識中的一些現像是酒神標誌無法進入的領域。當然，所有這些東西都是必須被研究和學習的，但在它們外面還有一個新的領域，它不能清楚地適應阿波羅的標誌，但也不能很好地適應酒神標誌。那是形上學領域的一種實踐和經驗發現，因為有一些概念領域，比如赫拉克利特或德謨克利特的哲學，原子論，或現代科學的理論，絕對不是阿波羅或酒神。搜索黑暗的徽標，我已經到達了尼采所說的兩個標誌之外的地方。沒錯，還有第三個。在狄俄尼索斯的標誌背後隱藏著某種陰影下的東西。如果狄俄尼索斯是阿波羅的影子，那麼影子之下還有另一個影子。
第三標誌，我在研究中稱其為Cybele「賽貝勒標誌」。Cybele是一位非常古老的安納托利亞女神的名字（與希臘的泰坦母神瑞亞相同）。Cybele是古安納托利亞文明中，母親女神的名字。在赫梯人（西臺人）之前，存在著一種非常特殊的前印歐人（Hattians），赫梯人的印歐語系把這位女神融入了自己的宗教語境，之後弗里吉亞人也發展了對Cybele的崇拜。這是一個非常有趣的概念循環，基於大母親的統治，那是母權制偉大願景的一部分。這與酒神的立場完全不同，因為在他的崇拜中，酒神就是酒神、女人以及男人互動的中心。狄俄尼索斯是內在的，但他是人。那是人的內在性，人與神，神是人，或不是人。而這種存在是一種內在的超越存在。狄奧尼索斯不是黑暗，也不是黑色的標誌。它是黑暗中發光的存在。那是一種夜晚的太陽。它是內在的、冥冥的。這就是女性現實中的男性觀點。它是一種太陽光線，穿過黑暗，來到黑暗的中心，以創造新的黎明。那就是狄俄尼索斯。它不能等同於黑暗或混沌。所有的狂歡、所有的儀式和崇拜以及所有與狄奧尼索斯有關的話題都不是那麼容易解釋的。這不是阿波羅秩序的逆轉。這不是一種革命。狄俄尼索斯與阿波羅相同，但不是在白天而是在夜間出現。那是黑夜中的雄性，是黑暗中的光，但卻是“在”黑暗中。那是一種太陽，它在傍晚落下，以便在早晨重新出現。但是當他離開的時候，午夜的那一刻，他是無法被看見的，他是隱藏的，半夜沒有太陽但是太陽存在。如果他完全離開，就沒有早晨，也沒有黎明。這不是白天，而是夜晚的太陽。沒有太陽，哪裡有太陽？沒有天堂，哪裡有天堂？當沒有男性而只有黑暗、內在、物質和女性原則時，男性在哪裡？他是隱藏的，但他存在。這就是酒神標誌。這很特別。他創造了一種新的動態視覺，一種性別與形上學的平衡，一種超越與內在、天堂與大地的平衡。天在地，地在天。所以這是反對派的結合。是辯證法。
但正是為了正確理解什麼是狄俄尼索斯的標誌，我們首先需要介紹第三個標誌，它完全改變了之前存在的所有其他概念和理論，它們是現代文化、文化史的原則或工具。所以第三個標誌是絕對全新的。黑色的Cybele，賽貝勒的標誌，這是神經學的一種基本特徵。為什麼Cybele的標誌被發現的這麼晚？為什麼以前大家不講三個標誌而是兩個呢？當我開始嘗試理解、解決這個形而上學的問題時，發現了一件很有趣的事情。對於占主導地位的阿波羅標誌來說，這個標誌是不可能存在的，因為從純粹的阿波羅角度看，除了阿波羅標誌之外，不可能有其他的標誌，因為阿波羅的概念是排他主義的，並且基於一種等價；作為男性的人是人，人是人，所以成為人和成為男性是一樣的，任何不符合這個概念的東西都沒有權利假裝被稱為標誌。因此在它看來，標誌本身就是阿波羅，人和人類，一切非男性（例如女性）、非邏輯的東西都不屬於標誌，也不屬於人類，而是一種野獸或某種物體，而不是標誌。標誌只能是阿波羅式的。尼采擴大標誌概念並將標誌的地位賦予狄俄尼索斯的想法已經是革命性的了，因為這表明我們可以採用不同的方法來對待標誌。這絕對是至關重要的。對於狄奧尼索斯，我們發現可能有阿波羅式的方法，也可能有其他方法。但合起來，阿波羅式和酒神式，他們不能讓第三標誌是雄性的，因為他們都是雄性，開放的阿波羅或隱藏的酒神，排外的阿波羅或包容的酒神，但無論如何他們都是雄性的標誌。Cybele的標誌不是雄性。從雄性的普遍觀點來看，它不可能是一個標誌。所以它沒有被真正認可。這被視為是一種噪音。而不是文字或言語。對於形而上學雄性的耳朵來說，雌性是噪音而不是言語。例如，它是大自然的聲音。它可以是美麗的或不那麼美麗的，這取決於情況。
這就是柏拉圖主義純粹是阿波羅哲學的觀點。上面有想法，下面有圖像和圖標。有垂直度。父親是永恆的榜樣和範例，兒子是對父親的一種現象學模仿。阿波羅式的最重要定義是在標誌之外什麼都沒有。超越父親或兒子之外都沒有，沒有存在，沒有質量，不是標誌。父親的標誌是阿波羅的，有太陽的標誌。我們是父權傳統，所以我們不讓現實的另一部分有標誌。這就是它如此隱蔽的原因。當我們開始應用、創造並描述一種酒神哲學史的方法時，我們發現在酒神視野的下限之下還有一些東西，因為酒神方法不是極限。它為了復活狄俄尼索斯的想法而到達地獄的深處，為了上升而下降，為了回到天堂而下降。這是犧牲，也是死亡，但為了復活。這是完全不同的。它從頂部到底部以返回頂部。狄俄尼索斯是完全不同的阿波羅標誌的極端版本，創造了不同的結構。所以這是Nous的另一個傾向。也許其中的Nous是一樣的，但是形式完全不同。在開始認真地使用酒神標誌時我發現了還有其他東西的存在。首先是一種哲學意義上的啟發和啟示，但在思考之後，我已經達到了可以將其工具化的地步。我們可以超越阿波羅和酒神的邊界，將這種態度視為標誌，作為Nous的第三種形式或第三種標誌，Cybele的標誌。在那之後，一切都變得和諧了。從此，我們對所有可能的文化、哲學、宗教以及它們之間的關係有了完整的解釋。
正因如此，我們可以想像Nous是如何在三個理論法則中被以三種方式劃分的。這三個標誌，每一個都創造了一個或多個世界。我們可以生活在許多阿波羅世界，許多酒神世界，我們也可以生活在許多賽貝勒的世界。世界不止一個。阿波羅世界、狄俄尼索斯世界和賽貝勒世界有眾多的多樣性。它們相互嵌入，相互融合，它們代表了如此豐富的文化、思想、藝術和歷史內容，以至於我們發現了人類心靈的精神寶庫。但這不是混亂。那是它們之間的一種內在關係，因為我們可以描述這三個標誌的純粹形式。例如，阿波羅的宇宙是什麼？這是從上到下創建一切的想法。一切都是一種下降的過程。柏拉圖哲學是如此真實，而且永遠是絕對真實的，因為它是完善這個阿波羅標誌的最完美形式。柏拉圖主義與阿波羅的標誌相同。因此，在任何一種阿波羅標誌的文化中，無論是它是否與希臘的柏拉圖主義有接觸，都會產生相同的阿波羅模式。例如我們發現，在非洲的尼羅撒哈拉地區，他們與希臘顯然沒有聯繫，但在非常古老的傳統中你仍然能找到阿波羅的標誌（完全相同的想法）。父神創造了一切，人們是父神的兒子，我們從天上下來，然後回到天上。所有這一切都沒有地球維度。地球是為了返回而下降的最低線。一切都建立在榮譽之上，建立在戰鬥之上，與死亡和黑暗作鬥爭，每個人都是光明之人。這是一種基於這條線的社會等級制度。是柏拉圖對歐洲封建傳統的開發，也是今天塞爾維亞、俄羅斯和東歐斯拉夫文明的社會運作模式。
希魯克人、努爾人、尼羅-撒哈拉人擁有同樣純粹的柏拉圖主義願景。因此，柏拉圖主義不僅存在於柏拉圖的文本或對話中，而是存在於整個阿波羅的標誌中。這些包括埃及在內的阿波羅文明顯然與柏拉圖沒有聯繫。但我們看到了完全相同的太陽神模式。埃及的法老傳統也是太陽從上而下，從頂部落下，創造出這種金字塔形的世界。所以底部是方形的，頂部是一體的。金字塔是純粹的阿波羅式建築。這就是為什麼柏拉圖將火描述為金字塔。在希臘語中是火。金字塔是一種走向頂端的火。火是神聖的，光是神聖的，我們是光之太陽的子民，從這一點來看，阿波羅的標誌並不是指那些閱讀柏拉圖的人，也不是指將柏拉圖的文本應用到他們的社會中的人（儘管部分情況確實如此），但我們無法通過僅靠閱讀柏拉圖來解釋所有的阿波羅社會。柏拉圖只是其中的一部分。具體什麼是柏拉圖哲學，我會在以後的講座中具體說明。但現在重要的是，阿波羅的標誌就是阿波羅式的，這不是柏拉圖式的。柏拉圖只是這個標誌的反映或鏡子。是表達它的絕佳形式。它是以最完整的形式完美呈現這個標誌的藝術或啟示。所以柏拉圖主義是對阿波羅標誌最好的介紹。但這不是柏拉圖的創造。這是Nous的創造。這是Nous中的阿波羅標誌如何運作以及它如何揭示和表現自己的方式。這是非常重要的。那不是某些人的思想和人工創造。人的思想可以遵循阿波羅的路線，也可以是柏拉圖式的。我們生來就有柏拉圖主義。如果這個標誌在我們自己、我們的文化、我們的宗教或我們的價值觀體系中占主導地位，我們就可以成為內在的柏拉圖主義者。這定義了我們的世界。我們看天甚於地。所以我們很輕。我們沒有重量。我們崇拜有翅膀的生物和天使，例如鳥類。我們的神是透明的。他們住在空中、天堂或雲層之上。所以對於我們的基督教印歐傳統來說，它是阿波羅的。柏拉圖則是這種文化的一部分。
對我們來說，很明顯，我們認為世界就是這樣，沒有別的世界。但我們生活在阿波羅世界中。我們的傳統是基於阿波羅的願景。而狄俄尼索斯標誌的發現已經是精神上的革命了。它可能會有所不同。我們可以生活在具有不同對稱性和不同組織的不同世界中，而不是基於對超越的崇拜。我們可以在內在性中看到這種神聖性。酒神世界的組織方式不同，在這裡，相同的詞、相同的人物和相同的神具有不同的含義。在基督教傳統的酒神方面（我們將進一步討論）是基督的形象。那就是神。他是超越的，他是內在的。他是永恆的，就像在阿波羅世界中一樣，那裡的一切本質上都是永恆的。在基督教的同一傳統中，我們有兩種形象；超越上帝的三位一體和基督的內在性。所以我們以某種非常特殊的方式同時擁有阿波羅和酒神元素。
在其他傳統中，我們發現了相同的情況。我們見證了許多擁有不同傳統的文明，他們接具有狄俄尼索斯的形象，不是同名但具有相同的功能，具有某種狂喜的解放，因為狄俄尼索斯在羅馬文化中的名字是Liber（解放/自由）。這意味著從物質的重量中解放出來，將人類從我們存在的這種物質世界中解放出來。那是一種進入神的領域—自由的飛躍。這是從人到神，從時間到永恆的飛躍。這就是酒神崇拜的本質。這當然也是我們基督教傳統中的一種境界。我們的身體處在現實維度。但我們正在接觸永恆的上帝。這是一種形上學、人類學和本體論的飛躍。這就是酒神傳統的精髓。我們的教會聖體聖事是用酒、上帝的血和穀物製成的，因為麵包和酒是厄琉息斯秘儀（Ἐλευσίνια Μυστήρια）的兩個像徵，而狄奧尼索斯和狄蜜特（Δημήτηρ）是其中的中心。這是基於狄奧尼索斯和阿波羅的特殊象徵與傳統的延續。當我們通過狄奧尼索斯的標誌看世界時，我們擁有一個世界。而當我們切換成阿波羅的標誌來看世界時，我們正在處理一個不同的世界。並且有著不同的對稱性和不同的形上學。例如，狄俄尼索斯就是循環。這是一種圍繞永恆點的循環。而阿波羅的標誌本身就是永恆。這是永恆。所以我們是從永恆出發，又要回到永恆。這是阿波羅思想中最重要的一點。從那時起，在永恆的法則中，傳統誕生，有些東西不應該改變。那是超越時間進程的永恆事物。而且時間並不重要。就阿波羅人而言，唯一重要的時間是回歸永恆的時間，因為時間本身就是一種反映。正如柏拉圖所說：“它是永恆的鏡子”。阿波羅標誌的倫理是回歸，這是一種對被反映對象的反映。這就是原型，永恆範例的想法。
我們所生活的世界由阿波羅標誌所定義，正是基於這樣的想法，我們可以看見一些現象。例如我們在演講中所使用的詞語，它們的本質是永恆的。所以我們不會在任何時候用新名稱來命名一樣事物。我們說“這本書”。“這本書”可以指任何一本，一切書都是書。而書籍作為概念是持續存在的。那是永恆的書。在我們的宗教中，它是一種純粹的投射。聖經是永恆的書，是在永恆中被創造和撰寫而成的。一切都是永恆的；它一直存在於亞當時代。所以那是一種對我們來說非常熟悉的阿波羅世界。在我們的傳統教育中，我們認為世界是阿波羅式的。我們接受了阿波羅文化的教育。我們正在處理邏輯。亞里士多德的邏輯正是基於永恆的法則。他說A是A。如果不是A，則存在第二定律，或A或非A，即邏輯第三定律。但是在我們周圍的世界中，實際上沒有這樣的事情。一切都是雙重的。某物存在與不存在，死亡與誕生。所以在物理學中，沒有邏輯。邏輯是描述阿波羅世界的東西（我們認為理所當然的世界），而我們正在處理一個完全不同的現實。這是一種啟示。邏輯是一種啟示。A就是A。只有上帝才是上帝。一切都是上帝創造的，只有人才是人。這就是邏輯，對我們來說是如此自然，絕對超然。它是在我們大腦內部運作的阿波羅標誌本質，它在我們的文化內運作，形成了語義軸，即我們思維方式的範式。這是阿波羅的標誌。
那麼狄奧尼索斯的標誌是什麼？這太有趣了。當我們進入亞里士多德的領域，我們將來到他對科學描述的其他分支；我們發現，在處理物理學時，亞里士多德說每件事時都使用了ὄν（意思是存在），這使它們全都成為雙重的。所有事情都是一體兩面的，任何事情都有兩個面向；物質和形式。如果你把它們分開，就什麼都沒有了。這就是亞里士多德物理學。這是與阿波羅完全不同的酒神式世界觀。不是用邏輯描述的，而是用修辭描述的，因為它是不完全的型態，不像邏輯一那樣。因為有雙面性，一件事將成為兩件事；形式和內容。而酒神的思維方式、酒神的標誌則表現為辯證思考的能力。它的投影創造了兩極。好讓我們可以生活在這個世界上、生活在文化中、生活在辯證法的宗教中；在基督裡的二元性（神和人）。二元共存是狄奧尼索斯的形象。先有一再有二，然後是二合一。在阿波羅世界中，有一個極點和另一個極點，介於兩者之間的一切皆是次要的。它由極限定義，而在酒神世界中則完全不同。中間有什麼才是重點，它的投影創造了兩極。
這種酒神式的標誌是可貴的，它在詩歌、宗教、藝術、語言中的表現遠遠超過哲學。不是在數學語言中，而是在人類語言中。在修辭學中，而不是在邏輯中。邏輯是阿波羅式的，修辭是酒神式的，因為修辭恰恰違背了邏輯規律。當我們使用修辭公式時，所有的修辭都基於這個酒神標誌。這就是為什麼文學、藝術、詩歌和其他神話是酒神標誌的特權領域，而不是邏輯或哲學。這很重要。柏拉圖說過：“讓所有詩人脫離我們的理想狀態”，而這是對酒神的阿波羅式理解。阿波羅認為狄俄尼索斯是阿波羅的一種，某種可能是阿波羅的東西，某種不完整的東西。這有點像阿波羅式的中心主義，阿波羅式的種族主義。他認為他自己就是整體，其餘的都是他自己的一部分。所以柏拉圖說讓詩人和神話學家遠離我們純粹哲學的阿波羅狀態，因為他們屬於狄俄尼索斯的世界，在阿波羅共和國中沒有立足之地。柏拉圖的共和國是阿波羅的共和國。在這個世界中酒神模式應該被淘汰，因為它們被認為是不純的和花言巧語的。他們正在處理曲線傾斜問題，而不是直線。他們以非常非常奇妙的方式處理結構化元素的組合。這就是酒神的藝術創作精神。
也許酒神風格的哲學存在。在現代哲學中，現象學是純粹的酒神。經過多年對海德格爾的研究，我最終發現海德格爾試圖創造酒神哲學，他嘗試過並且成功了。他發展了這一現象學概念，他的「此在」是純粹酒神的概念，這是內在性的。它不應該被視為一種阿波羅的方式，此在是存在的投射。「此在」在塞爾維亞語中是“ту биће”。但有趣的是，德語中沒有“da”。“Da”不存在，也無法用ту或тамо表示，而是在兩者之間。“Da”在兩者之間，意思是不在「這裡」也不在「那裡」而是以某種方式存在於這裡和那裡的中間。為了更好地理解哲學中的酒神式可能性，我們不能從頂部，也不能從底部，而是必須從中間開始研究。當然，我們也不是從兩極開始，然後向中心移動。不，我們從中心思考，從中間思考。為了用英語表達海德格爾的思想，哲學家有時會這樣翻譯「t/here being」。意思是不在那裡，不在這裡。因為他們沒有塞爾維亞語的「овде」。
所以，這整個想法是有關於三個標誌的，但真正更吸引人的是第三個標誌。我認為我們已經充分比較了阿波羅和狄俄尼索斯這兩個標誌，這對創造哲學史而言是如此具有啟發性的。你不僅可以參考阿波羅的書架，還可以參考酒神的。如果我們應用這種方法，我們將不必重新編寫，而是可以對現有作品、現有哲學和宗教傳統進行某種組合，並重新組織我們的知識空間，揭示、重塑我們的對哲學史的理解。而哲學史就是我們社會的歷史，也是人類的歷史。
在這裡，下一個知識點是：我們可以在任何文化中找到阿波羅的標誌和狄俄尼索斯的標誌。每個人，每個文化都知道這兩個標誌。這很重要。沒有純阿波羅的人或純狄奧尼索斯的人。在任何人類文化中都有阿波羅和狄俄尼索斯的標誌，只是比例上的不同。如果我們評論他們之間的關係，他們的關係並不是那麼好，因為阿波羅以一種方式思考，他以垂直的方式創造了這個世界，以這種父權對稱的方式創造了文明，他創造了哲學家和學者。兩個標誌之間存在著一種鬥爭，一個Nous，兩個標誌。他們互相爭鬥。我們正在研究Noomahia，因為Noomahia是Nous的鬥爭或Nous內部的鬥爭。但是當我們來到第三個理則時，所有這一切真正戲劇性的一面就出現了，因為第三個新世界不是從上到下創造的，也不是從中心創造的，而是從下到上創造的。這是一種新的對稱性。這是丟失的標誌，被阿波羅的和狄俄尼索斯的標誌所丟失與否認。在這個對稱性上，在這個賽貝勒（Cybele）的標誌上，這樣的宇宙和這樣的世界可能是什麼呢？
賽貝勒的世界和賽貝勒的標誌，是偉大母親從她自己創造了一切的故事。那是在偉大的母親之外沒有任何男性原則。卻也是絕對的包容。所以沒有上帝，只有偉大的母親。除了偉大的母親，沒有人。只有偉大的地球母親（大地之母）從她自己身上創造了一切並殺死一切，因為她同時是墳墓和搖籃。所以沒有終點。生與死最終匯聚到了一起。例如，死亡女神和生命女神皆來自於同一位創造生命、賦予生命和殺戮生命的母親。她自己創造了太陽，男性原則，把它當作情人使用，她閹割、殺死它，讓它再次復活。所以這就是賽貝勒方法，在許多崇拜中以多種形式得到解釋，而這裡面有一種非常有趣和非常深刻的哲學。那就是根本沒有所謂的超越。沒有天堂。天堂是地球的鏡子。所以任何一種天堂都只是同一事物的反映。我們正在走向絕對唯物主義的內在性，因為狄俄尼索斯的內在性不是唯物主義的，而是唯心主義的，它幾乎總是在中間，一半是精神，一半是物質。偉大母親和偉大母親的標誌是偉大母親創造和殺死一切的想法。這不是永恆或循環。它是一種對絕對力量的盲目崇拜。所以它得出了一種進步主義，就是從底層到頂層的成長。在阿波羅的方式中，這是一場來自冥府力量針對天堂和阿波羅統治的鬥爭。賽貝勒是新世界的第三次創造，它在某種程度上是巨大的、混沌的和女權主義的，不是追求男人和女人之間存在平等（這更像是酒神），而是母親對一切的絕對統治。
為了結束第一堂課，我解釋了三個標誌處在絕對鬥爭中，因為它們創造了世界、制度、社會、文化、宗教、邪教、關係、價值觀。基於完全不同方法的政治制度，他們處於衝突之中。這就是Noomahia。阿波羅和狄俄尼索斯之間已經存在一種矛盾了，但是對於賽貝勒和阿波羅，矛盾達到了最高點，因為兩個版本的幻象之間存在嚴重的矛盾，這就像是天神與泰坦，有兩個標誌在認真地戰鬥。賽貝勒和她自生自滅的兒子們試圖攻打天堂，而阿波羅神則試圖保衛它。賽貝勒就是我們科學上的現代歐洲與現代性科學，它純粹是西比利亞的。那是阿波羅與狄奧尼索斯統治了數千年之後，賽貝樂的一種報復。所以我們生活在一種賽貝勒末世論中，女權主義、自由主義、唯物主義、敵家庭、仇男主義和進步主義的末世中。我們考慮的不再是我們的精神傳統、文化傳統、宗教傳統、倫理傳統，而是我們的科學視野，它是純粹原子論的、唯物主義的、進步主義的，並且基於這種從下到上的對稱。賽貝勒不屬於過去，不屬於古老的時代。賽貝勒的標誌是我們當今正在處理的東西。歷史上從來沒有出現過賽貝勒文明。我們可以找到所有三個徽標，它們無處不在，而我們生活在這個Noomahia中。這不是純粹理論上的東西。我們就是這樣生活的。而這個Noomahia正在通過我們，通過我們的政治，通過我們的文化，通過我們的科學，通過我們的身份，通過我們的文明。這是第一堂課的結尾，也是多極世界理論基礎中最重要的部分和最重要的原則。
譯者：Daniele Mo（以禮）