GIÁO DỤC TRONG CHU NGHĨA PLATON CHÍNH TRỊ
Mở đầu
Chào buổi sáng mọi người, rất vui khi được gặp các bạn. Như các bạn đã biết, El Salvador đã thu hút sự chú ý và trí tưởng tượng của mọi người trên khắp thế giới vì nơi đây là bằng chứng sống động cho thấy không bao giờ là quá muộn để một quốc gia trải qua thời kỳ phục hưng, chỉ cần có sự lãnh đạo thông minh, tốt bụng ở cấp cao nhất và một cộng đồng dân cư vẫn hy vọng vào hòa bình và thịnh vượng, hai trụ cột của một chính phủ tốt.
Mặc dù khó khăn, nhưng không phải là không thể đạt được một chính phủ tốt. Chắc chắn là cần có may mắn hoặc sự ưu ái của Chúa, nhưng cũng cần có kỹ năng, một kiến thức chuyên môn nhất định có thể đạt được thông qua giáo dục. Do đó, giáo dục là chủ đề trung tâm trong lịch sử triết học chính trị, nghiên cứu về cuộc sống tốt đẹp và chế độ tốt nhất.
Đây chính là chủ đề giáo dục mà tôi được mời để nói chuyện với các bạn. Tôi đặc biệt vui mừng khi có cơ hội nói về những người thầy của mình và những người thầy vĩ đại của nhân loại. Chúng ta không phải lúc nào cũng có thể cùng học trong lớp học của họ vì họ thường đã mất từ lâu. Nhưng chúng ta có thể đọc, đọc lại, thảo luận và suy ngẫm về chúng qua sách, vì chúng được viết giống Plato hoặc vì chúng được viết giống Socrates.
Socrates, bạn nên biết, không viết. Tôi luôn nghĩ thật tuyệt vời khi Plato vĩ đại, người có thể sử dụng tài năng văn chương của mình cho hầu hết mọi thứ, lại sử dụng chúng chủ yếu để kịch tính hóa cuộc đời và cái chết của người thầy Socrates của mình.
Chuyển sang chủ đề: Giáo dục Socrates, Sách hay, Tình bạn
Giống như Plato, một vị tướng Hy Lạp nổi tiếng tên là Xenophon cũng may mắn được biết Socrates và lắng nghe những cuộc trò chuyện của ông, một trong số đó được ông ghi lại trong các tác phẩm của mình. Trong đó, Xenophon kể rằng Socrates đã nói như sau về tình bạn và những cuốn sách cũ:
'Cũng như người khác hài lòng với một con ngựa hay một con chó hay một con chim tốt, bản thân tôi thậm chí còn hài lòng hơn với những người bạn tốt. Nếu tôi sở hữu một thứ gì đó tốt, tôi sẽ dạy và giới thiệu cho những người khác mà tôi tin rằng họ sẽ nhận được một số lợi ích từ chúng theo quan điểm về đức hạnh. Khi đọc cùng bạn bè, tôi sẽ xem qua kho báu của những nhà thông thái thời xưa mà họ đã viết và để lại trong sách; nếu chúng tôi thấy điều gì đó hay, chúng tôi sẽ chọn ra và chúng tôi cho rằng đó là một lợi ích lớn nếu chúng tôi trở thành bạn của nhau.'
Tôi muốn đề xuất rằng trong thời gian ở bên nhau, chúng ta hãy tuân theo phương pháp thực hành lành mạnh của Socrates và tìm kiếm điều gì đó có thể mang lại cho chúng ta một số lợi ích về mặt đức hạnh, một trong những 'kho báu của những nhà thông thái thời xưa' đã 'được để lại trong sách của họ'. Với tinh thần đó, tôi muốn chia sẻ với bạn một số suy nghĩ về giáo dục từ một trong số ít cuộc đối thoại của Plato mà Socrates không xuất hiện với tư cách là một nhân vật, nhưng vẫn là bài đọc thiết yếu liên quan đến chủ đề giáo dục và ý nghĩa chính trị của nó: Luật của Plato.
Tại sao Luật và Giáo dục là Chủ đề Liên quan
Trước khi chuyển sang Luật, chúng ta có thể tự hỏi tại sao một cuốn sách về Luật lại có điều gì quan trọng để nói về giáo dục. Câu trả lời theo một cách rất đơn giản: bản thân luật pháp giáo dục những người được nuôi dưỡng theo luật pháp. Nó cho chúng ta biết điều gì đó về tốt và xấu, đúng và sai, công bằng và bất công, cao quý và thấp hèn. Nó dạy chúng ta hoặc làm gương cho chúng ta, ít nhất là ở một mức độ nào đó, điều gì cần được tôn trọng và điều gì cần bị chỉ trích, điều gì cần được khen ngợi và điều gì cần bị phê bình. Điều đó không có nghĩa là chúng ta mong đợi luật pháp sẽ làm tất cả công việc của cha mẹ và giáo viên, của những nhà giáo dục trong gia đình và lớp học. Nhưng hiểu Luật pháp như một nguồn giáo dục quan trọng là nhận ra điều gì đó cơ bản đối với mọi cộng đồng chính trị.
Cha mẹ và bố mẹ chồng tôi sinh ra ở Liên Xô cũ và họ được giáo dục theo phương pháp của Liên Xô, bao gồm các lớp học về chủ nghĩa Mác-Lênin. Nước Mỹ từng tự hào về việc giáo dục công dân của mình bằng các bài học về công dân, truyền cho học sinh kiến thức và sự tôn trọng đối với các nguyên tắc của chế độ Hoa Kỳ, trong Tuyên ngôn Độc lập và các tác phẩm của những Người sáng lập. Gần đây, như hầu hết các bạn đã biết, giáo dục đại học đã bị xâm nhập bởi một tinh thần gây tranh cãi khác, một tinh thần không còn công nhận chủ quyền, công lý hoặc đức hạnh của chế độ Hoa Kỳ và có xu hướng làm suy yếu nó thông qua lý thuyết chủng tộc và phê phán giới tính và những sai lệch khác.
Có lẽ chúng ta có thể nói rằng một cuộc khủng hoảng trong giáo dục song hành với một cuộc khủng hoảng trong luật pháp, trong tính hợp pháp của luật pháp, trong niềm tin của công dân vào tính đúng đắn của luật pháp, một thành phần cần thiết của chính phủ tốt. Nếu bạn thấy sự hỗn loạn trong giáo dục, bạn có thể suy ra sự hỗn loạn trong chính trụ sở của chính phủ; nếu bạn có trật tự trong chính phủ của mình, bạn có thể mong đợi tìm thấy một trật tự tương tự trong các tổ chức giáo dục.
Luật là mối liên hệ mật thiết giữa giáo dục và chính trị. Giáo dục có thể không thể giản lược thành luật - xét cho cùng, hình ảnh nổi tiếng nhất về giáo dục trong lịch sử triết học là ẩn dụ về hang động của Plato, nơi đỉnh cao của giáo dục chắc chắn nằm trên luật pháp - nhưng luật pháp ở trạng thái tốt nhất phải được coi là một nhà giáo dục. Bây giờ chúng ta hãy cố gắng hiểu rõ hơn bằng cách xem xét một số chi tiết cụ thể từ Luật pháp của Plato.
Giáo dục của người Sparta và người Crete
Luật pháp mô tả cuộc trò chuyện giữa ba ông già: một người Athens, một người Sparta và một người Crete. Dòng mở đầu của cuộc đối thoại là câu hỏi của người Athens với hai người đàn ông kia về việc ai được ghi nhận là người đặt ra luật pháp của họ: một vị thần hay một con người. Thật đáng kinh ngạc khi vấn đề về luật pháp của con người và thần thánh lại mở đầu cho tác phẩm tuyệt vời này ngay từ dòng đầu tiên. Nhưng nó có ý nghĩa vì một số lý do và chắc chắn là từ góc độ giáo dục. Nếu luật pháp có tác động đến suy nghĩ, hành động, thói quen và niềm tin của chúng ta, nếu chúng ta muốn tác động đó là tốt nhất có thể và nếu chúng ta muốn bảo vệ tính thiêng liêng của luật pháp so với các bộ luật khác có thể đưa xã hội đi theo một hướng khác, thì không gì tuyệt vời hơn luật pháp do Chúa ban hành, có nguồn gốc cao hơn con người, trong khi vẫn liên quan đến con người trong các nhiệm vụ giải thích, áp dụng, sửa đổi, phán quyết và thực thi.
Trong mọi trường hợp, mọi nhà lập pháp ít nhất phải cầu nguyện xin Chúa giúp đỡ.
Người Crete và Spartan có nguồn gốc từ một vị thần - Zeus là một người, Apollo là một người khác. Người Athens hỏi họ rằng nhà lập pháp của họ đã ban hành luật vì mục đích gì: Ông ấy hướng đến mục tiêu gì khi ban hành luật? Ví dụ, đó có phải là cuộc sống, tự do và mưu cầu hạnh phúc không? Hay công lý xã hội cho giai cấp vô sản quốc tế?
Họ trả lời rằng nhà lập pháp của họ đã ban hành luật vì mục đích chiến thắng trong chiến tranh. Luật pháp của họ dạy họ phải hiếu chiến, phải cứng rắn, phải là những người lính, phải chiến đấu và phải chiến thắng. Điều đó có nghĩa là phải dũng cảm đối mặt với nghịch cảnh, phải chế ngự nỗi sợ hãi, sự lười biếng và trên hết là phải can đảm, đặc biệt là vì các cộng đồng chính trị luôn có chiến tranh với nhau. Hơn thế nữa, những người hàng xóm lại có chiến tranh với những người hàng xóm, mọi người cũng có chiến tranh với nhau và thậm chí với chính họ. Chiến tranh đối với họ là hiện tượng chính và do đó lòng dũng cảm là đức tính chính.
Người Athen ở đây bắt đầu giáo dục người Crete và người Sparta. Ông nhắc nhở họ rằng khi chúng ta nói về chiến thắng trong chiến tranh như một điều tốt, đó là vì chúng ta muốn nói đến chiến thắng của những người tốt hơn trước những kẻ tệ hơn. Khi chúng ta chiến tranh với chính mình, chúng ta muốn phần tốt hơn chiến thắng phần tệ hơn, chẳng hạn như trong những trường hợp tự kỷ luật thông thường. Nếu bản ngã thấp kém của chúng ta chiến thắng bản ngã cao hơn của chúng ta, nếu những phần tệ hơn trong xã hội của chúng ta chiến thắng những phần tốt hơn, nếu chúng ta giành được chiến thắng thảm bại - thì không ai có thể gọi đó là điều tốt. Vì vậy, không chỉ chiến thắng là quan trọng nhất mà là chiến thắng của những người tốt hơn. Do đó chúng ta phải suy ngẫm về điều gì tốt hơn hoặc điều gì là tốt. Khi làm như vậy, chúng ta nhận ra rằng đức hạnh không chỉ có lòng dũng cảm, bởi vì một người dũng cảm nhưng cũng công bằng, ôn hòa và thận trọng thì tốt hơn một người chỉ có lòng dũng cảm nhưng không có công lý, không có sự ôn hòa và không có sự thận trọng. Kiểu người sau có thể là một chiến binh hung dữ hơn nhưng anh ta sẽ không phải là một người tốt hơn.
Do đó, người Athen đã sửa lại sự hiểu biết của họ về luật thiêng liêng bằng cách nhắc nhở họ rằng một nhà lập pháp thiêng liêng sẽ không ban hành luật vì một phần của đức hạnh mà là vì toàn bộ đức hạnh. Để giải thích thêm quan điểm của mình, ông cho họ biết cách họ nên trả lời câu hỏi của ông về mục đích của luật, với giả định rằng luật hướng đến đức hạnh hoàn toàn.
Đây là những gì ông nói. Luật đúng đắn 'làm cho những người sử dụng chúng hạnh phúc vì chúng cung cấp tất cả những điều tốt đẹp. Bây giờ những điều tốt đẹp có hai mặt, một số là của con người, một số là của thần thánh. Cái trước phụ thuộc vào của cải thiêng liêng và nếu một thành phố nhận được nhiều hơn thì nó cũng sẽ có được ít hơn. Nếu không, nó sẽ thiếu cả hai. Sức khỏe dẫn đầu những của cải nhỏ hơn; thứ hai là vẻ đẹp; thứ ba là sức mạnh, cả trong việc chạy và trong tất cả các chuyển động khác của cơ thể; thứ tư là Sự giàu có - không mù quáng nhưng sáng suốt, miễn là nó đi sau sự thận trọng.
Sự thận trọng, ngược lại, là thứ nhất và là người dẫn đầu trong số những của cải thiêng liêng. Thứ hai sau trí thông minh là một khuynh hướng ôn hòa của tâm hồn và từ hai điều này kết hợp với lòng dũng cảm sẽ tạo ra công lý. Lòng dũng cảm là thứ tư. Tất cả những của cải cuối cùng này theo bản chất đều được xếp trước thứ nhất và đây là thứ hạng mà nhà lập pháp nên xếp chúng vào.'
Hãy cùng xem lại điều đó. Đức hạnh của con người phụ thuộc vào đức hạnh của Chúa. Đức hạnh của con người là sức khỏe, sắc đẹp, sức mạnh và sự giàu có được sử dụng một cách thận trọng. Đức hạnh của Chúa là sự thận trọng, sự điều độ, công lý và lòng dũng cảm và trên hết là trí thông minh, sự khôn ngoan. Nhà lập pháp nên đảm bảo rằng luật của mình hướng đến những điều này, thiết lập các phong tục, thể chế và hoạt động được thiết kế để giáo dục công dân trở nên điều độ và công bằng.
Nhân tiện, tôi cảm thấy bắt buộc phải nói với các bạn rằng tất cả những điều này diễn ra trong mười trang đầu tiên của cuốn sách dày khoảng 400 trang, cuốn sách đầy trí tuệ trên từng trang và cho thấy trong suốt quá trình trò chuyện cách một nhà lập pháp có thể hoàn thành nhiệm vụ này.
Định nghĩa về giáo dục của người Athens
Tôi đã nói rằng người Athens đang giáo dục người Crete và người Sparta bằng cách mở rộng phạm vi hiểu biết của họ về những gì một nhà lập pháp của Chúa sẽ hướng tới ngoài sự tập trung hạn hẹp của họ vào lòng dũng cảm và chiến thắng trong chiến tranh hướng tới toàn bộ đức hạnh - hoặc ít nhất là hướng tới công lý và sự điều độ cũng như lòng dũng cảm. Nhưng bên cạnh nền giáo dục gián tiếp này, người Athen cũng thảo luận trực tiếp với họ về chủ đề giáo dục, đưa ra định nghĩa về nó mà tôi muốn chia sẻ với các bạn. Ông nói rằng họ không nên áp dụng thuật ngữ 'giáo dục' cho bất kỳ loại hình đào tạo nào, như đào tạo thương mại hoặc vận tải biển. Thay vào đó, thuật ngữ này nên được dành riêng cho một loại hình giáo dục đặc biệt, mà ông mô tả như sau:
'Nền giáo dục từ thời thơ ấu về đức hạnh, khiến người ta mong muốn và yêu thích trở thành một công dân hoàn hảo, người biết cách cai trị và được cai trị bằng công lý. Đối với tôi, có vẻ như chỉ có nền giáo dục này là muốn cô lập và tuyên bố là giáo dục. Đối với nền giáo dục hướng đến tiền bạc, hoặc một loại sức mạnh nào đó, hoặc một loại trí tuệ nào đó mà không có trí thông minh và công lý, thì lập luận tuyên bố rằng nó là thô tục, phi tự do và hoàn toàn không xứng đáng được gọi là giáo dục.' Nhưng ông nói thêm: 'chúng ta đừng tranh cãi với nhau về tên gọi. Chúng ta hãy chỉ cần bám chặt vào lập luận mà chúng ta hiện đang đồng ý, lập luận nêu rằng: Những người được giáo dục đúng cách thường trở nên tốt và không nơi nào giáo dục bị coi thường, vì nó là điều đầu tiên trong số những điều cao quý nhất dành cho những người tốt nhất. Nếu nó đi sai hướng và có thể sửa chữa được thì mọi người nên cố gắng hết sức trong suốt cuộc đời.'
Tôi xin nói lại một phần của điều đó. Theo người Athen, giáo dục là 'điều đầu tiên trong số những điều cao quý nhất dành cho những người tốt nhất', nó bao gồm '[làm] người ta mong muốn và yêu thích trở thành một công dân hoàn hảo, người biết cách cai trị và được cai trị bằng công lý.' Đó là một ý tưởng tuyệt vời, phải không? Đó là quan điểm cao cả về ý nghĩa của việc được giáo dục, thực sự là giáo dục. Đó là một định nghĩa hoặc khát vọng mà chúng ta không còn chia sẻ nữa và tôi tin rằng chúng ta nên quay trở lại.
Tóm tắt
Để tóm tắt lại điểm chính, chúng ta nên coi giáo dục là mối quan tâm chính trị: theo một nghĩa nào đó, đó là mối quan tâm chính trị cao nhất. Nếu một công dân có học thức là người biết cách cai trị và được cai trị bằng công lý, người tốt, người cố gắng trở nên hoàn hảo và người sở hữu nhiều đức tính nhất có thể hy vọng trong hoàn cảnh đó. Một người như vậy sẽ không làm tổn hại đến đất nước hoặc những người đồng bào của mình. Người đó có thể được tin tưởng để phục vụ lợi ích chung hoặc ít nhất là không làm tổn hại đến lợi ích chung.
Có lẽ tất cả các bạn đã nghe câu nói trong tác phẩm vĩ đại khác của Plato về giáo dục, Cộng hoà (The Republic), - mà Rousseau gọi là chuyên luận giáo dục đẹp nhất từng được viết - rằng sẽ không có sự nghỉ ngơi khỏi những điều bất hạnh cho các thành phố cho đến khi các triết gia cai trị hoặc các nhà cai trị triết lý. Theo một cách nào đó, điều đó nhắc nhở chúng ta về thực tế rằng một loại hình giáo dục nhất định là vô cùng quan trọng đối với người cai trị một quốc gia (một nền giáo dục kết hợp tối đa các yêu cầu của chế độ quân chủ với các yêu cầu của trí tuệ hoặc sự tìm kiếm trí tuệ).
Cuộc thảo luận về giáo dục trong Luật của Plato nhắc nhở chúng ta rằng lợi ích lớn nhất mà một vị vua triết gia có thể mang lại cho người dân của mình bao gồm nhiều thứ hơn là sự an toàn và hạnh phúc về mặt thể chất (mặc dù đó rõ ràng là một lợi ích lớn mà nhiều nhà lãnh đạo trên thế giới ngày nay không mang lại cho người dân của họ, với một số ngoại lệ đáng chú ý). Thay vào đó, thông qua phương tiện của luật pháp và tấm gương của chính mình, vị vua triết gia định hình sự hình thành tính cách và trong trường hợp tốt nhất, giáo dục chính trị hướng tới mục tiêu cao nhất là sự hoàn thiện nhân cách.
Plato không ảo tưởng về những ràng buộc mà cộng đồng chính trị đặt ra đối với nguyện vọng giáo dục: ông không mong đợi rằng mọi người đều có thể rời khỏi hang động và nhìn thấy mặt trời; ông không tin rằng ngay cả luật pháp tốt nhất cũng có thể khiến mọi người đạt được sự trọn vẹn của đức hạnh và hạnh phúc. Nhưng đối với cả cá nhân và cộng đồng chính trị, giáo dục về đức hạnh là điều không thể thiếu.
Hai cách tiếp cận giáo dục
Trong những gì tôi đã nói cho đến nay, đôi khi tôi đã làm mờ đi sự khác biệt giữa hai nghĩa của giáo dục cần được phân biệt, vì chúng có mục tiêu và phương pháp hơi khác nhau. Một loại giáo dục được thiết kế để đào tạo nên những công dân tốt. Một loại khác được thiết kế để đào tạo nên những con người tốt.
Có một quan điểm cũ trong lịch sử triết học chính trị rằng công dân tốt và con người tốt không phải lúc nào cũng giống nhau. Đó là bởi vì đức tính của công dân tốt ở một mức độ nào đó phụ thuộc vào chế độ. Một đảng viên dân chủ tốt, một quý tộc tốt, một đầu sỏ tốt, một người cộng sản tốt, một người phát xít tốt - họ sẽ không giống nhau. Một công dân là công dân vì họ thuộc về một chế độ và các chế độ khác nhau. Nhưng con người ở khắp mọi nơi là con người, bất kể bản chất đầu tiên của chúng ta có thể bị che phủ bởi những niềm tin đã trở thành bản chất thứ hai. Nhân tiện, ngày nay có những nhà tư tưởng lo ngại rằng chủ nghĩa siêu nhân công nghệ sẽ chấm dứt con người với tư cách là con người - nhưng chúng ta hãy để những suy nghĩ đen tối đó sang một bên trong dịp này.
Trước đây đã có ý kiến cho rằng trong chế độ tốt nhất, con người tốt và công dân tốt là như nhau, vì chế độ tốt nhất dành riêng cho sự hoàn thiện của con người. Điều đó rất sâu sắc nhưng vẫn còn một vấn đề khó khăn, đó là liệu con người hoàn hảo có tham gia vào chính trị hay không. Ví dụ, trong tác phẩm Cộng hòa của Plato, bạn thấy lập luận rằng một người rời khỏi hang động và nhìn thấy mặt trời sẽ không đơn giản quay trở lại hang động, trở lại bóng tối cũ của mình, trở lại bầu không khí của sự ngu dốt, thô tục, nô lệ và ràng buộc theo một số cách đặc trưng cho chính trị như vậy: anh ta sẽ thích ở lại trên hòn đảo của những người được ban phước, một mình. Do đó Socrates nói rằng một người như vậy sẽ phải bị buộc phải quay trở lại: có một yếu tố cưỡng bức liên quan đến việc buộc trích dẫn con người hoàn hảo phải có mối quan tâm chính trị, điều mà bạn phải làm nếu bạn muốn các cộng đồng chính trị được cai trị bởi những người tốt nhất.
Suy ngẫm về sự căng thẳng này giữa cái được gọi là 'thành phố và con người' hoặc giữa 'triết học và luật pháp', tức là giữa đời sống công cộng của công dân và đời sống riêng tư của người tìm hiểu về bản thể và toàn bộ bản thân nó thuộc về một nền giáo dục hoàn chỉnh.
Nói một cách ngắn gọn, giáo dục chính trị hướng đến hành động nhiều hơn so với đối tác của nó, có vẻ trừu tượng hoặc vô dụng theo quan điểm chính trị. Nếu chúng ta xem xét các đoạn trước đó trong Luật của Plato mà tôi đã đọc, các bạn sẽ thấy rằng trong khi luật pháp dường như có thể giáo dục công dân về sự điều độ và công lý, thì không rõ ràng rằng nó có thể giáo dục họ về trí tuệ hay lý trí. Điều mà Plato tin là sự khôn ngoan và lý trí vượt qua giới hạn của chính trị.
Hãy để tôi nói theo cách này. Bạn thường nghe trong chính trị rằng không ai đứng trên luật pháp. Chúng ta biết rằng điều đó không hoàn toàn đúng: Người có chủ quyền đứng trên luật pháp, hay nói cách khác, không có luật pháp nào nếu không có người có chủ quyền đứng trên luật pháp. Nhưng theo ngôn ngữ của triết học chính trị Platon, không gì có chủ quyền hơn trí tuệ hoặc trí thông minh. Cuối cùng, người thông minh và sáng suốt hoặc người hoàn hảo - điều gần gũi nhất trên trái đất với Chúa - mới là người đứng trên luật pháp và sự hoàn hảo của họ được luật pháp phản ánh vì lợi ích của cộng đồng chính trị.
Trong mọi trường hợp, chúng ta không bao giờ được quên đi mối liên hệ mật thiết và sự khác biệt tinh tế giữa các ý tưởng về giáo dục, quyền công dân và sự hoàn hảo.
Tất cả những điều này hẳn nghe có vẻ lạ vào thời điểm có quá nhiều cuộc nói chuyện về cách khủng hoảng giáo dục đại học đang làm băng hoại cả đạo đức công dân và phẩm giá con người. Các trường đại học và hệ tư tưởng thời thượng của các khoa nhân văn không phải chỉ góp phần vào sự phân mảnh xã hội và tinh thần sao? Đúng vậy, nhưng cách ứng phó với nền giáo dục tồi là nền giáo dục tốt. Như Plato thảo luận trong Luật pháp, chúng ta không thể đánh giá đúng một hoạt động cho đến khi chúng ta thấy nó được thực hiện đúng. Một nền giáo dục đúng đắn cũng giống như một phước lành, giống như sự tẩy não tư tưởng sai lầm là một lời nguyền. Chúng ta không cần nhiều giáo dục hơn. Chúng ta cần nền giáo dục tốt hơn. Chúng ta có thể có được nền giáo dục tốt nhất từ Plato và những cuốn sách như Cộng hoà (Republic) và Luật pháp (Laws).
Cách xử lý xuất sắc của Strauss về các vấn đề giáo dục và chính trị
Trước khi kết thúc, tôi có thêm một điều muốn chia sẻ với các bạn - luôn ghi nhớ rằng chúng ta đang làm theo lời khuyên đúng đắn của Socrates dành cho bạn bè, đó là chia sẻ với nhau những điều tốt đẹp mà họ tìm thấy trong sách. Tôi rất biết ơn Leo Strauss vì đã dạy tôi yêu thích những cuốn sách về triết học chính trị. Chính Strauss và các học trò của ông là những người đã làm nhiều nhất trong thời đại của chúng ta để đưa Triết học chính trị Plato lên vị trí ưu việt mà nó xứng đáng, đặc biệt là để sửa chữa những sai lầm đang làm mai một nhiều nền giáo dục hiện đại.
Strauss đã từng nói như sau về những nhà văn vĩ đại mà chúng ta đọc như một phần trong mong muốn trở thành những công dân và con người có học thức. Mặc dù các tác phẩm vĩ đại của các nhà văn trong quá khứ rõ ràng là rất đẹp, ông nói: 'vẻ đẹp hữu hình của chúng chỉ là sự xấu xí tuyệt đối so với vẻ đẹp của những kho báu ẩn giấu chỉ được tiết lộ sau một thời gian dài, không bao giờ dễ dàng, nhưng luôn thú vị.' Và tôi nói thêm, bạn hiểu rằng để thực sự nghiên cứu kỹ lưỡng, chẳng hạn như Plato, không phải là dễ dàng và không phải là vấn đề của vài giờ hoặc vài ngày.
'Công việc luôn khó khăn nhưng thú vị này', Strauss tiếp tục, 'tôi tin rằng, đó là những gì các nhà triết học nghĩ đến khi họ khuyến nghị giáo dục. Họ cảm thấy giáo dục là câu trả lời duy nhất cho câu hỏi luôn cấp bách, câu hỏi chính trị tuyệt vời nhất, về cách hòa giải trật tự không phải là áp bức với tự do không phải là sự phóng túng.'
Hòa giải trật tự không phải là áp bức với tự do không phải là sự phóng túng. Chúng ta có thể coi đó là mục tiêu lớn nhất của chính trị, nghệ thuật mà công việc của nó là chăm sóc tâm hồn, theo người Athen trong Luật của Plato. Và giáo dục là chìa khóa để đạt được mục tiêu đó.
Cảm ơn các bạn.
Dịch Bạch Long