Postmodern toplumda logoların dönüşümü

Günün aşamaları: logolardan lojistiğe

Postmodern'de Logos'un kaderinin izini sürüyoruz . Logos'un kahramanlık mitosunun tezahürlerinden biri, yani gündüz rejiminin ürünü (J. Durand'ın sınıflandırmasına göre) olduğunu her zaman hatırlamak son derece önemlidir . Ve tek değil, mutlak da değil. Logos, kahramanlık mitosunun karşıt ve pleonazmik taraflarını (heterojen türdeşleştirme) içerir ve onları nihai sınırlarına götürür, ama aynı zamanda gündüz mitosunun doğrudan ve çılgınca güç istenci, tutku ve abartma gibi bilinçdışı yönlerini de bırakır. Günlük'ün bu yönleri doğal olarak Logos'un da akrabalarıdır .- ona nüfuz edin, ancak açıkça değil, ancak kahramanlık mitlerinin birbirlerine yönelik koreik çekiciliğinin eylemsizliği yoluyla (yani, mantıksal olarak değil).

Logos'un mitostan ortaya çıkışı , gördüğümüz gibi, istikrarlı ve dengeli bir etnosun Modernite'ye doğru attığı ilk adımdır. Ancak Logos etrafında inşa edilen tüm toplumlar Modern'e ulaşmaz, bu da dikkate alınmalıdır.

Moderniteye doğru bir sonraki adım, Logos'tan mantığa geçiştir . Bu aşamada , kristalize bir düzen olarak Logos , kahramanlık mitosunun genel karmaşasından uzaklaşır ve kendisinin temel parametrelerini tanımlayan bir şema geliştirir - bu mantık bilimidir ve büyük ölçüde matematik, geometri, vesaire. Mantık, logoların yapısını olabildiğince doğru yansıtırken geride çok şey bırakıyor. Bu nedenle, Hıristiyanlıkta Logos (Kelime) Tanrı'dır ve Tanrı doğal olarak mantığın üzerindedir - özellikle onun enkarnasyonu gerçeği ve ayrıca Mesih'in iddialarına dayanan Hıristiyan öğretisinin birçok yönü - Logos, ama aynı zamanda mantıksal paradokslar da içeriyor.

Aristoteles'in mantığında paradokslara yer yoktur. Mantık, Moderniteye daha da yakın olan böyle bir toplumun özelliğidir. Hıristiyan toplumu kesinlikle Logos'un (ya da daha doğrusu İsa'nın- Logos'un) bir toplumudur.). Mantık, Doğu Kilisesi Babalarının teolojik yapılarıyla ve her şeyden önce skolastik Aristotelesçiliğin çiçek açmasıyla birlikte Hıristiyanlığa aktif bir şekilde nüfuz etti, ancak bir mantık toplumuna kesin geçiş, yalnızca kişi Rönesans'ta Hıristiyan teizminden uzaklaştığında gerçekleşir. ve her şeyden önce (önceki bölümlerde gösterdiğimiz gibi) 'Aydınlanma'da. Modern toplum, süreçler, ilişkiler, kurumlar, yasal normlar, politika, statü, ekonomi vb. gibi ana sosyal düzen haline gelen özerk ve genelleştirilmiş bir mantığa dayanmaktadır. Gelişmiş modern, giderek daha teknik hale gelir ve dikkati ekonomik alana kaydırır. Ekonomi, Batı toplumlarının "kaderi" haline gelir. Böylece, Modernite'nin onaylanmasıyla yavaş yavaş mantık, lojistiğe dönüşüyor.

Lojistik, yiyecek, cephane, barınma vb. siparişi için askeri bir terimdir. askerlere Askeri strateji alanından, artık üretim süreçlerinin optimizasyonu, maliyetlerin düşürülmesi, para ve bilgi akışlarının daha iyi yönetimi vb. anlamına gelen modern yönetim teorilerine girdi. Mantık farklı faaliyetler için geçerlidir: entelektüel, politik, bilimsel, sosyal vb. Lojistik, yalnızca maddi kaynakları tamamen pragmatik amaçlarla yönetme sürecine uygulanan bir mantıktır. Lojistik, Logos'tan çok daha dar ve somuttur .

Hem kapitalist hem de sosyalist (teoride) ekonomik toplum, lojistiğin önceliğine dayanır ve 20. yüzyılda iki politik-ekonomik sistem arasındaki anlaşmazlık, hangi lojistik sistemin daha verimli, operasyonel ve rekabetçi olduğu etrafında dönüyordu. İki kamp arasındaki savaş, pazar ve plana dayalı lojistik arasında bir rekabet olmuştur. Bu rekabetin sonu ve pazar lojistiğinin zaferi, Postmodernizme geçişle aynı zamana denk geldi.

Lojistikte, gündüzün bir özelliği olan öznenin yoğunlaşması çok sayıda özneye dağılmıştır: her biri kendi ekonomik döngüsünü bireysel bir şekilde yürüten özerk bir sistem haline gelen bireysel yöneticiler . Yönetici , günlüğün son baskısıdır, depoda yeniden düzenlemesi gereken mallar, insan gücü, hisse senedi fiyatları, mali belgeler, raporlar, vergiler kaosuyla mücadele eden küçük bir kahraman, depoyu olabildiğince verimli çalıştırır . örneklere dağıtın, klasörlere ayırın, diğer yöneticilere geçinyürütme için. Bir lojistik şirketinde her kişi bir yönetici, yani lojistik operasyonları yürütmek için gerekli becerilere indirgenmiş bireysel bir istihbarat taşıyıcısı olarak düşünülür. Heterojen homojenleştirme - günlük yaşamın temel bir özelliği olarak - burada lojistik yeterliliğin yetkinliklerine indirgenmiş, norma yükseltilmiştir. Bu durumla kim başa çıkabilirse o kazanır. Başarısız olan kaybedendir, kaybedendir.

Lojistikten kaybedene

Böylece Postmodern, normatif bir yönetici tipiyle pazar lojistiği kazanma ortamına ulaştı. Günlük-mantıksal çizginin her aşamasında kahramanlık miti, mitolojik potansiyelini sınırlayarak bazı yönlerini kaybetmiştir. Mantık, orijinal günlükten kalan son derece küçük kalıntıların günlük atomu olduğu durumdur. Bununla birlikte, postmodernite, mantıksal atomun daha da büyük bir parçalanmasına yönelik bir eğilimi temsil eder. Bir önceki bölümde bu fenomeni bir mantık olarak tanımlamıştık.

Mantık [ NdC : morfemdeki anlam ve gösterenin temel ilişkisini gösteren eski terim], sosyolojik anlamda, lojistik rasyonalitenin daha da küçük, alt-bireysel veya bölünmüş bir düzeye parçalanmasıdır. Logema siparişinin nesnesi, yakın dış mekan - beslenmeye muhtaç askerler, bir toplumun çıkar ve optimizasyon modelleri veya bir depoya dağılmış mallar - değil, bireyin ve nesnelerin bedeni ve ruhudur. onlara bitişik - giysiler, yiyecekler, cilt, saçlar, bacaklar, eller, kulaklar ve ayrıca en küçük duygular, deneyimler, hisler. Logemaa muzaffer kendi kendine başa çıkma yeteneği - dik yürümek, burnuna bir mendil ve dudaklarına bir bardak tutmak, ayakkabı bağlarını bağlamak, sivrisinek ısırığı noktasını tırnaklarıyla kaşımak vb. Burada da güç iradesinin ve kaostan düzen yaratma arzusunun sadece mikro düzeyde bir yankısı var. Aynı esnek olmayan kreş, sadece mikroskobik bir ölçeğe indirgenmiş. Ancak bu ölçeğin mikroskobikliği (henüz) otomatik olarak gecenin anti-ifrazına ve örtmecesine çevrilmiyor. Aksine, mikro arzular ve makro arzular hiperbolize edilir, titanlaştırılır, gezegen ölçeğine getirilir. Sebore için çare, gökyüzünü karartan devasa reklam panolarına dönüşüyor - bu, kahramanca paranoyanın en son sürümü; mikroskobik ve önemsiz olan, "uzak" ve "büyük" oranlarına kadar büyür. Ancak bu ölçeğin mikroskobikliği (henüz) otomatik olarak gecenin anti-ifrazına ve örtmecesine çevrilmiyor. Aksine, mikro arzular ve makro arzular hiperbolize edilir, titanlaştırılır, gezegen ölçeğine getirilir. Sebore için çare, gökyüzünü karartan devasa reklam panolarına dönüşüyor - bu, kahramanca paranoyanın en son sürümü; mikroskobik ve önemsiz olan, "uzak" ve "büyük" oranlarına kadar büyür. Ancak bu ölçeğin mikroskobikliği (henüz) otomatik olarak gecenin anti-ifrazına ve örtmecesine çevrilmiyor. Aksine, mikro arzular ve makro arzular hiperbolize edilir, titanlaştırılır, gezegen ölçeğine getirilir. Sebore için çare, gökyüzünü karartan devasa reklam panolarına dönüşüyor - bu, kahramanca paranoyanın en son sürümü; mikroskobik ve önemsiz olan, "uzak" ve "büyük" oranlarına kadar büyür.

İhtişam olgusu tam da bu trende uyuyor. Cazibe , locanın yüceltilmesi, konfora, hijyene ve mikro arzulara sosyal ve imaj hegemonyası statüsünün verilmesi , bedenin ve oranlarının katı standardizasyonu, mutlaklığa yükseltilmiş örnek görünümün totaliter normudur.

Lojistik toplumdan mantıksal topluma geçiş, Postmodern'in en önemli ve temel sürecidir.

Hiçlik ve sosyolojisi

Logos'un özgün ürünlerinden biri hiçliktir. Bu mantıksal temsil, günlük düalizmin bir gelişimidir. Günlük, "her şey" ile özdeşleştirilir ve tam tersi uçta - ölüm gibi - hiçliğe bir yer hazırlanır. Logos düzeyine geçtiğimizde , genelleştirilmiş bir hayır olarak hiçlik, temel iki terimli olan-hayır'ın en önemli halkası haline gelir.

Buna paralel olarak, dünyanın yoktan var edildiği tek tanrılı teolojilerin temelinde de hiçlik zorunlu olarak yer alır. Kendisiyle özdeş olan Logos, her şeydir . Onunla özdeş olmayan şey, hiçtir.

Mantıkta, iki terimli is-no, rasyonel bilincin işleyişinin yapısını önceden belirlediği için en önemli operasyonel modül haline gelir. Hiçbir şey kalıcı bir teknik karakter kazanmaz.

Lojistikte hiçbir şey, yani bir malın yokluğu, bir kıtlık, bir kutuyu doldurma ihtiyacı, bir masraf (kredi) gibi hiçbir şey rutin özellik kazanmaz. Hiçlik önemsiz hale gelir.

Ancak logos'un öznesi, Tanrı'dan yöneticiye (yönetici) doğru günlük gelişimi içinde parçalandıkça, hiçlik alanı sürekli olarak genişler, çevreden (yaratılışın altından) toplumsalın merkezine geçer. finansal bilanço (kredi) veya pazarlama çalışmalarında önemsizleştirilecek (“stokta ürün yok”). Logos'un taşıyıcısının figürü ne kadar düşükse , hiçliğin alanı o kadar geniştir.

Bu durum, nihilizmi modern Batı medeniyetinin temel bir özelliği olarak tanımlayan Nietzsche'nin felsefesinde ilk kez not edildi. Nietzsche şöye demiştir: "Çöl büyür. Yazıklar olsun kendi içlerinde bir çöl saklayanlara." "Çöl"ün büyümesi, küçülen bireyi her yönden kuşatan bir hiçlik bölgesinin büyümesidir. Ayrıca homojen olan -hiçbir özelliği olmayan- bir bireyin çevresine yayılan hiçlik, bir başka bireyin etrafındaki uzayan hiçlikle birleşerek "çöl"ün hacmini artırır.

Heidegger, hiçlik temasını ayrıntılı olarak geliştirmek için Nietzsche'yi takip etti ve Jean-Paul Sartre karşılığında Heidegger'in içgörülerini büyük eseri Varlık ve Hiçlik'te sistematize etti. Hiçliğe giderek artan odaklanma, temel sosyolojik eğilimleri kendi içsel ikili mantığı içinde giderek daha fazla yansıtan Batı kültürünün rasyonalitesinin ve mantıksallığının doğrudan bir sonucudur. Logos daha yüzeysel hale gelir, hiçlik genişler.

Postmodernizme geçişte, daha da ince bir düzeye geçilmesi gerektiğinde, başta Gilles Deleuze olmak üzere bazı filozoflar, "iradenin hiçliğinden (nihilizm hastalığından) hiçliğe geçişin zamanı gelmiştir. eksik nihilizmden, acı verici ve edilgenden aktif nihilizme”. Burada çok ince bir nokta var. Hiçliğin (ve nihilizmin) büyümesi, Logos'un taşıyıcısının parçalanmasıyla bir şeydir , başka bir şey Logos'un hiçliğe yönelmesi , yani karşıtını aktif ve bilinçli bir şekilde aramasıdır. Bu açıkça gündüzcülüğün ötesine geçiyor ve örtmece lehine bir rejim değişikliğini ve dolayısıyla gececiliği içeriyor.

Logos ve hatta mantık ve lojistik açısından hiçlik saf hiçliktir; ötekinin alışılagelmiş adı değildir, ama hiçliğin de adı değildir. O zaman hiçbir şeyin büyümesi, Logos'un olduğu insan fraksiyonunun pay uzayında gerçekleşir . Hiçlik Logos'un ürünüdür . Payda kalan Batı toplumunun sınırı, aklın taşıyıcısının sürekli diyalog ve etkileşim içinde olduğu hiçliktir; hiçlik büyür, logos'un taşıyıcısı azalır ama sosyolojik tarihin ataletinde, hiçlik logos'un son sınırıdır ve bunun ötesinde toplumsal tarih devam edemez. Hiçbir şeye takılmayan hikaye sona erer (Fukuyama bunun hakkında yazdı) ve yerini ekonomiye (lojistik) alır. buyönetici aktif bir nihilisttir, artık sosyal, felsefi veya bilimsel verileri sentezlemeye, mantıksal bir düzen kurmaya çalışmaz, evrensel sosyal yasaları umursamadan ve bunu yaparken de çevresinde lojistik bir düzen kurmakla yetinir. , toplumu parçalara ayırır ve iyimser bir şekilde hiçliği teşvik eder. Ekonomi, yönetim ve pazarlamadan daha nihilist bir şey yoktur . Piyasa, ezilmiş ekonomik rasyonalite döngülerinin dolaştığı nihilizmin saf unsurudur ve liberal teoride makroekonominin kendisi, kaotik ama lojistik hareketinde kurucu olan atomik mikroekonominin genelleştirilmesinden başka bir şey değildir.

Akıl, bilinçli olarak hiçliğe talip olmaya başlarsa, bilinçsizce hiçliği ilerleterek lojistik döngülere yoğunlaştığını ve "tarihin sonunu" başarıyla yönettiğini öne süren iktisatçınınkinden tamamen farklı bir yol gösterir.

Ve burada en önemli şeye geliyoruz: Eğer logos için hiçbir şey hiçbir şey değilse, mitos için hiçbir şey hiçbir şey değilse, o bir şeydir ve çoktur, zengin ve canlıdır, çünkü paydaya itilen mitin kendisi Logos için hiçbir şey . Logos'un hiçliği mitosun tamamıdır , kahramanlık mitosunun yavaş yavaş kendini tamamlayan modernin küçük Logos'una dönüşen son derece küçük parçası dışında bilinçdışının doluluğudur . , aslında, sadece hiçliğe yaklaşmakla kalmayıp, aynı zamanda ona inmek (Deleuze'ün kendisini pencereden atması gibi), o zaman doğrudan mite düşecekti.

Bu nedenle, hiçlik istencinde, postmodernistin niyetlerinin aksine, bilinçdışından gelen gizli bir itkiyi tanıyabiliriz. Akıl için delilik sondur, oysa bilinçdışı için zihnin mantıksal prosedürlerinin durdurulması veya bozulması her zaman yeni bir başlangıç, yeni bir bireyleşme döngüsü, mitin dinamiklerinde yeni bir patlamadır.

Bu nedenle, sofist Gorgias'tan (MÖ 483 - MÖ 380) Sartre ve Deleuze'e kadar rasyonel felsefenin temsilcilerinden başkasına bakmayacağız, onda mitin katı rasyonelleştirmeye dahil olmayan, Logos'a aktarılmayan yönlerini göreceğiz . . Buradan şu önemli sonuç çıkar: Çağdaş Batı medeniyetinin, özellikle de Postmodern'e geçişteki nihilizmi, öte yandan, payda meşru yollarla çıkış yolu bulamayan ve kendi yaşamlarını hazırlayan bilinçdışı enerjilerin konsolidasyonu olarak da görülebilir. Logos'un "baskıcı" yapılarının kesin olarak zayıfladığı ana geri dönün .

Logo becerileri

Bu an, lojistikten logeme geçişle, yani vektör logoların yaklaşmakta olan bölünmesiyle ve dikkatin atom altı düzeyde yoğunlaşmasıyla çakışıyor. Mantık, yalnızca büyük sosyal döngülerden değil, aynı zamanda ekonomik birimlerin yönetiminin ilkel ve rutin işlemlerinden de kopuk, bağlam dışı bir günlük yaşamdır. Lojistiğin taşıyıcısı olan yönetici, diğerlerine karşı sorumludur: rakipler, ortaklar, şirketler, mali ve idari kurumlar, vergi makamları, çalışanlar, satıcılar ve alıcılar vb. Amaç, bireysel dürtülerin düzenlenmesi ve bedene bitişik alanın organizasyonu - dış ve iç - olduğunda mantık devreye girer. Rahatlık, sağlık, tokluk, iyi bir ruh hali vb. ile ilgilidir. Mantıksal görevler şunları içerir:

- alışverişe gitmek

- alışverişe gitmek

– epilasyon

- dövme

– kıyafet seçimi

– piercingler

– ferahlatıcı içecek (serinletici içecekler, kahve ve çay için)

– SMS (SMS mesajları gönderme ve alma – genellikle isimsiz veya gevşek bir şekilde ilişkilendirilir)

- televizyonun tefekkürü

- ilaçlar

- dans

- hafta sonu

– rahatlama

- Spor Dalları

- rehber

- sigara içmek

- havuzda yüzmek

- parlak göz atın

- tatil için seyahat

– kişisel hijyen ürünleri

- kandırmak

– soyma

– Gece kulübü (diskoya gitmek)

– yalamak (müzik eşliğinde kulaklık takın)

– İnternet ( İnternetteki afişlere ve bağlantılara parmaklarınızla tıklayın )

– anketleri doldurun

– basit sorulara doğru ve kısaca cevap verin.

Logeme'nin birlikte çalıştığı yapılar o kadar küçültülmüşlerdir ki, mantığın son aşamasındadırlar ve kesin olarak hiçliğe, yani bilinçdışına, mite, geceye kayma tehlikesiyle karşı karşıyadırlar. Mantıksal ultra-minimalizm, mantıkta somutlaşan saf nihilizm değilse de, ve dikkatli bir şekilde toprak altından çıkan gece kipliği arasındaki kavşakta, bir Postmodern sosyolojisi doğabilir; Sant'Elmo'nun halesini ya da göktaşlarının düşüşünü anımsatan, solan mantıkların taşıyıcıları, Modern'in çözülen toplumunun yerini alıyor.

Alfred Schütz'ün Feminolojik Sosyolojisi

Bu asgari sosyolojinin öncüsü, sosyolojinin fenomenolojik yönünü kuran ünlü Avusturyalı-Amerikalı sosyolog Alfred Schütz (1899-1959) idi. Schütz, fenomenolojinin yaratıcısı olan filozof Edmund Husserl'in (1859-1938) öğrencisiydi. Fenomenolojik yaklaşımın özü, küçüğü büyükten, özeli genelden çıkaran genelci tümdengelim kavramlarından soyutlamaya ve küçüğe, tikele, ampirik olarak mevcut olana odaklanmaya davettir. Özellikle Husserl, sıradan insanlarda gördüğümüz şekliyle somut düşünceden yola çıkarak "yaşam dünyasından" ( Lebenswelt) davet etti.) ve ardından genellemelere ve rasyonalizasyonlara dikkatle devam edin. Bu fenomenolojik yaklaşım, Martin Heidegger'i öğretisi için temel ontolojisini inşa ettiği Dasein için merkezi bir felsefi kategori belirlemeye yöneltti. Schütz'ün durumunda fenomenoloji, çevreleyen dünyadaki insan davranışının mikro fenomenlerini inceleyen bir günlük yaşam sosyolojisine yol açtı.

Schütz, sıradan bir insanın davranışının, sorgusuz sualsiz kabul edilen çok çeşitli olguları kapsadığını gösterdi. Bu nesneler, fenomenler ve olaylar sınıfı, günlük hayatın yapısında çok önemli bir referans noktası oluşturur. Schütz bunlara "kabul edilmiş" diyor: "kabul edilmiş bir şey". Yaşam dünyası bu anlardan oluşur. Sıradan insan, "kabul edilen" şeyle o kadar iç içedir ki, bu "kesinlikleri" dünyaya yansıtmaya başlar. Bu, Schütz'ün "yazma" dediği şeydir, yani bariz olanı sürekli olarak bariz olarak yorumlama süreci. Sokakta oturan, yoldan geçen tanımadığı birini simgeleyerek, karşılaşmadan önce ve onunla herhangi bir bağlantısı olmaksızın oluşturduğu bir dizi algıyı ona yansıtır. Giyimine, yürüyüşüne, yaşına ve cinsiyetine dayalı olarak sonuçlar çıkarır ve yabancıyı geniş bir 'kabul edilenler' dizisine yerleştirir, böylece bilinmeyen veya geniş sosyal ve felsefi genellemeleri dışlar. Ortalama bir insanın yaşam dünyası sürekli bir tipleştirmedir: her yeni olay, fenomen, nesne veya mesaj, zaten bilinen, hakim olunan ve "kabul edilen" bir şeyler zinciri aracılığıyla yorumlanır.

Ortalama bir kişinin davranışının bir başka derecelendirmesi, iki tür motivasyondan oluşur: "hedef motivasyonu" ve "motivasyona neden olmak". Weber'in rasyonel ve amaçlı faaliyet hakkındaki fikirlerine dayanan Schütz, hedef motivasyonunun insan iradesini belirli bir şeyi başarmaya odakladığına ve dolayısıyla eyleme götürdüğüne inanıyor. Sebep motivasyonu sadece sahneyi hazırlar ve eylem olasılığını artırırken, kaçınılmaz olarak eyleme götürmez.

Schütz'ün sosyolojik olarak işleyen bir başka fikri, filistinin yaşam alanının dört ufka bölünmesidir:

– öncekilerin ufku

- torunların ufku

– uzamsal olarak yakın insanların ufku (“ uzaysallar “)

– belirli bir anda – belirli bir bireyin (“çağdaşlar”) aynı anında yaşayan insanların ufku.

Bu ufuklar içinde, birey iki tür ilişkiyi uygular: anlama-yorumlama ve eylem-etkileme. Atalara yalnızca anlama-yorumlama uygulanabilir, torunlara yalnızca eylem-etki uygulanabilir ve her iki ilişki türü de yakın uzamsal ve zamansal ilişkilere uygulanabilir.

Schütz'ün sosyolojik biçimlendirmesi son derece önemlidir çünkü:

- dar kafalının minimal figüründen yola çıkılarak inşa edilir ve filistinin doğuşunu açıklayan, onu somut bir toplumsal bağlama yerleştiren ve "açık" olarak kabul ettiği şeyleri ve neyi dikkate almadığını bilinçli olarak yorumlayan herhangi bir sosyolojik sisteme başvurmaz. ve bu "bariz" nereden geliyor;

– farklı toplumlarda tipleştirme düğümleri nelerdir ve bu tipleştirme nasıl çalışır;

– belirli bir toplumda hedeflerin ve nedenlerin nasıl yapılandırıldığı ve neden böyle olduğu ve başka türlü olmadığı;

– 4 ufkun nasıl yapılandırıldığı, bunlara nelerin dahil olduğu ve yorumlama-anlama ilişkisi ve aktif etki modellerinin nasıl ortaya çıktığı.

Tam teşekküllü bir toplumda ve klasik sosyolojide, özellikle yapısal olanda, Schutz'un fenomenolojisi boş ve anlamsız olacaktır, çünkü özde hiçbir şeyi açıklayamayacak ve kendini birincil düzeyde önemsiz süreçleri, ama en önemli metodolojik önemini, toplumun bir fenomen olarak tükendiği, yapılarının bir çözülmeye, dağılmaya uğradığı ve yerlerini hiçbir önemi olmayan mikro varlıklara - hangi inşaların, yapıların, sosyal ve yapılanmaların ürünleri - aldığı anda ortaya koyar. dini-felsefi gruplar çözülmenin ürünleridir. Yöneticinin hâlâ sosyolojik bir profili vardı. Mantıksal taşıyıcı bu profile sahip değildir ve bu durumda Schütz'ün fenomenolojik yaklaşımı onun tüm önemini ve geçerliliğini ortaya koymaktadır.

Sosyolojik temeli korunmuş bir toplumda -hem Modern'in hem de Premodern'in uzamında- yetersiz kalacak olan bu metodoloji, tam tersine, Postmodern'deki geçerliliğini ve buluşsal potansiyelini açığa çıkarır.

Her gün daha da her gün olur

Schütz'ün önerdiği küçük fenomenolojik ölçek, Postmodern'de daha da küçülür. Bu, özellikle ufukların kaybolması sorununda görülebilir. İlk iki ufuk, yani atalarla ve torunlarla olan ilişki fiilen ortadan kalkar ya da en azından o kadar ikincil hale gelir ki, günlük hayatın yapısını hiçbir şekilde etkilemezler. Böylece, tipik postmodern figür için geriye sadece iki ufuk kalıyor: “mekansal” ve “çağdaş”. Aynı zamanda, mekansal bölge iki yönde dönüştürülür: bireysel bedenselliğe daha yakın daralır (sosyal kurumların zararına, belirli bir ergen özerkliğine ulaştıktan sonra aile bağları vb.

Çağdaş alan da genişler ve küçülür. Geçmiş ve gelecek artık ilgi konusu olmadığından, Postmodern'in sakinleri için bazı önemli temalar geçmişten (gelecekten) bugüne aktarılır, holografik olarak yerleştirilir. Ünlü bir oyuncunun canlandırdığı tarihsel karakter, oyuncunun kendisiyle özdeşleştirilir, yani plastik olarak çağdaş dünyaya yerleştirilir. Öte yandan, şimdinin bedensel tekilliğini doğrudan ilgilendirmeyen şeyler ise yok sayılarak ilgi alanına dahil edilmez, yani şimdiki zamandan koparılıp “hiçliğe” yerleştirilir.

"Doğru kabul edilen"in yapısı da değişiyor; kutlama, doyum, zevk, işten tamamen kopukluk, çaba ve kişisel tatmin unsurlarını içeriyor. Bu, daha fazla medeni hak ve sosyal garantiye yönelik genel eğilimle ilgilidir. Aynı zamanda, sosyalleşme gereksinimleri giderek daha az. Üretken bir vatandaş olmak için ikiye kadar sayabilmek ve aksanlı "merhaba" diyebilmek yeterlidir. Birçok Avrupa ülkesinde bu, vatandaşlık ve sosyal yardımlar elde etmek için yeterlidir.

Amaç motivasyonu ile sebep motivasyonu arasındaki denge de değişiyor. Logoların rafine edilmesiamaca yönelik istemli dürtüyü zayıflatır, hedefi göreceleştirir ve dolayısıyla eylem daha az olası, daha sanal hale gelir. Niyet, virtüel arzu seviyesinde kalır ve aktif gerçekleşme seviyesine ulaşmaz. Tersine, olasılıksal "neden motivasyonu" daha anlamlı hale gelir, çünkü "neden" hem eyleme hem de eylemsizliğe atıfta bulunur ve birinin bir şeyi neden yaptığının (ve daha sıklıkla neden yapmadığının) açıklaması, giderek daha karmaşık ve acı verici hale gelen durum için yatıştırıcı bir yöntem haline gelir. logemanın eyleme karşı hissettiği duygular. Schütz, "eylem" ve "eylem" arasında, yani yapma süreci ile eylem (gerçek) arasında ayrım yapar. Postmodern çağda baskın olan yön hiç şüphesiz "eylem" yani her an bitip de bitmeyecek bir şeyi yapmaktır. ya da başka bir duruma geçmek ve ilk aşamada kimsenin (sanatçı dahil) farkında olmadığı başka bir eylem olarak açılmak. Eylem, mantığın katlanması güçtür, çaba gerektirir ve geri döndürülemezlik içerir; yapmak daha kabul edilebilir, ancak ideal olarak tasasız, şenlikli ve kesin bir amaç olmadan yapılmalıdır. Kırmak ve yırtmakla karşılaştırılabilir. Yırtılma geri dönüşü olmayan bir durumdur (iplik sadece yırtılır). Yırtılma, ipliğin çekildiği ancak henüz yırtılmadığı bir gerdirme işlemidir. Logema bir ipin kopmasıdır: ip çekilir ama insan ipi koparmaya cesaret edemez, çekmeye ve çekmeye devam eder. çaba gerektirir ve geri döndürülemezlik içerir; yapmak daha kabul edilebilir, ancak ideal olarak tasasız, şenlikli ve kesin bir amaç olmadan yapılmalıdır. Kırmak ve yırtmakla karşılaştırılabilir. Yırtılma geri dönüşü olmayan bir durumdur (iplik sadece yırtılır). Yırtılma, ipliğin çekildiği ancak henüz yırtılmadığı bir gerdirme işlemidir. Logema bir ipin kopmasıdır: ip çekilir ama insan ipi koparmaya cesaret edemez, çekmeye ve çekmeye devam eder. çaba gerektirir ve geri döndürülemezlik içerir; yapmak daha kabul edilebilir, ancak ideal olarak tasasız, şenlikli ve kesin bir amaç olmadan yapılmalıdır. Kırmak ve yırtmakla karşılaştırılabilir. Yırtılma geri dönüşü olmayan bir durumdur (iplik sadece yırtılır). Yırtılma, ipliğin çekildiği ancak henüz yırtılmadığı bir gerdirme işlemidir. Logema bir ipin kopmasıdır: ip çekilir ama insan ipi koparmaya cesaret edemez, çekmeye ve çekmeye devam eder.

Michel Maffesoli: bugünü fethetmek

Schütz'ün metodolojisi, başka bir sosyolog olan Michel Maffessoli (d. 1944) tarafından, hızla postmoderne doğru ilerleyen (post)modern Batı toplumu çalışmasına parlak bir şekilde uygulandı. Gilbert Durand'ın bir öğrencisi olan Maffessoli, araştırmasında derinlik sosyolojisinin ilkeleri ile Schütz'ün fenomenolojik yaklaşımını birleştiriyor.

Maffessoli'ye göre postmodern toplum, geçmişe (tarih) veya geleceğe (ütopya) yerleştirilen normatif şemalardan kaynaklanan yorgunlukla karakterize edilir. Buradan "şimdiki zamanın fethi" başlar (10). Postmodern, ne zamansal ne de toplumsal ölçekte güvensizlik duyar ve daha önce gelen ve sonra gelecek olanla ilgilenmez. Postmodern ana, yakına ve çok yakına, şimdiye odaklanır. Böylece yeni sosyolojinin topoi'leri ortaya çıkıyor: "mikro olay", "ütopyanın şimdi ve burada gerçekleşmesi", "kutlama", "yerellik". The Logomes of Everyman, "büyük toplum" senaryolarını (hem arkaik kabileleri hem de modern teknolojik uygarlıkları içerebilir) mikro düzeyde yerleştirir ve onları bir oda veya bilgisayar ekranı ölçeğinde yeniden üretir. Gündelik hayat destansı, görkemli hale gelir. Sıradan olayların anlamı hipertrofiktir ve rutin bir parti haline gelir. Rasyonellik, bireysel ve karmaşık olmayan işlemleri yöneterek, ancak genellemeye gitmeyi reddederek giderek daha yerel hale gelir. Postmodernistlerin kanıksadığı şeyler - her yerde WiFi ağları, cep telefonları, köşe başında Mac Do vb. - tuhaf ve izole, doğası gereği parçalı.

Maffesoli , Logos'un toza dönüşmesinin arka planına karşı mitin ve özellikle de Dionysos mitinin yükselişini yakalar. Bu son derece önemli bir gözlemdir, çünkü Postmodernitede büyük Logos'un hakimiyetinin kaybının ve nihilizmin eleştirel yükselişinin bilinçdışının ve özellikle gece yapılarının yükselişiyle telafi edildiğini göstermektedir.

Maffesoli'nin sosyolojik şeması şöyledir: Modernitenin (ironik bir şekilde "Ortaçağ Sonrası" olarak adlandırdığı) ve ondan önce gelen toplumsal biçimlerin sözmerkezciliği tükendi ve mite yeni bir başvuru yolda, ancak bu başvuru sahip ve ve Maffessoli, patolojik bir karakter olduğunu kabul eder, çünkü mitin, paydanın yayı bükülene kadar sıkıştıran, kendisinden hemen önce gelen bilinç alanından tamamen çıkarılmasıyla bağlantılıdır. Maffesoli, bir röportajda Batı'da ve her şeyden önce Amerika Birleşik Devletleri'nde seri cinayetlerin yeniden canlandığını belirterek bunu örneklendiriyor. Vurgulayın ki seri katillersosyal bir fenomen olarak, güvenliğin - ve dolayısıyla saldırganlığın kısırlaştırılmasının - maksimum değerine yükseltildiği toplumlarda gelişirler. Maffesoli, “nozokomiyal” enfeksiyonlara, yani bu enfeksiyonlara veya daha genel olarak, bir kişinin çok farklı patolojilerin tedavisi için bir kliniğe kabul edildiğinde kaptığı hastalıklara örnek verir. Modern toplum, özellikle Amerikan toplumu, şiddet alanında tam bir "asepsi" arar, onu tüm tezahürleriyle iyileştirmek ister. Bu, bazı yerlerde hipertrofik biçimlerde telafi edici bir sporadik şiddet yoğunluğuna yol açar. Çağdaş şiddet "hastaneye özgüdür": onu yok etmeye yönelik aşırı bir istekten kaynaklanır. İyileşme sürecinin kendisi hastalığın kaynağı ve nedeni haline gelir.

Böylece, bir bireyin hayatının en küçük yönlerini rasyonelleştirme arzusu olarak mantık, gece mitinin Dionysos patlamalarını canlandırır. Postmodern'de mitin, lojistiğin daha bütüncül ve uyanık yapılarından daha kolay kaçılması daha kolay mantık sistemlerini delip geçerek nozokomiyal bir karaktere büründüğü söylenebilir. O zaman, mantığın onu hiçliğe eşitlediği efsanesi devreye girer.

Gençlik kitlelerinin postmodernizmi ve Arnavut dili

Maffesoli, çağdaş Avrupa toplumunun iki sicilde var olduğuna inanıyor. Seçkinler ve aydınlar düzeyinde, modernite ve liberal ve bazen de sosyal demokrat anlatılar açısından düşünür. Seçkinler için şirket hâlâ orada; modernde yaşıyorlar, ancak kitleler ve her şeyden önce "büyük anlatıları" anlamayı bırakan genç insan kitleleri, küçük kolektifler (şirketler) halinde gruplaşarak kendilerini Dionysosçu çöküş ve sosyal parçalanma unsuruna kaptırmaktan mutlular. , dışında dünya ve toplumun tahmini ve olasılıksal olarak var olduğu. Gençler artık Modern değiller, ne dediklerini anlamıyorlar. Gençler postmodern, ironik mantık oyunu üzerinde dengede duruyorlar ve bilinçsizce farklı gece imgeleri ve mitlerinden doğuyorlar. Dolayısıyla gençlerin konuşmayı çarpıtma, dilbilgisi normlarını yok etmeyi amaçlayan yeni bir argot icat etme arzusu. bakış açısındanLogos , bunlar saf hatalardır, ancak mitin bakış açısından, retoriği temel niteliği içinde yeniden yaratma girişimidir: paralel mantığın dili, mitin dili olarak.

İnternet ve Live Journal birçok örnek sunuyor. Internet Russia'da dolaşan ve bir süre önce Live Journal'da son derece popüler olan "Arnavut dili" bunun çarpıcı bir örneğidir. “Önlenmiş”, “krosavcheg”, “afftar zhot” vb. muğlak ama anlamlı mitlerle, bir hece ile diğeri arasına yerleştirilen ünlemlerle doludurlar (bu tür İnternet homurtularıyla çevredeki mikro kozmosu düzenlemek, havayı yükseltmek, internet topluluğuna toplu aidiyet sağlamak, vb. "Arnavutça" dili bir gecenin en önemli kinayesi olan katahreza'nın gücünün kendiliğinden keşfi.

Ağlar ve logolar

Özellikle gençlik ortamında belirgin olan yerlere olan saplantı, Postmodernitenin bir özelliği olan ağ toplumunun yapısını anlamamızı sağlar.

Ağ merkezli değil. Görünebilen ve kaybolabilen, birinden diğerine akan, sayıları artan veya azalabilen birkaç kutuptan aynı anda gelişir. Ağın kutbunun - sunucunun - anlamı, her zaman yerel olması, yani küçük bir alanda, logeme orantılı olarak yer almasıdır. Direk, tekil bir gövde ve en basit şerit etrafında düzenlenmiştir. Aynı zamanda tek bir duygu, ruh hali veya imaj etrafında şekillenebilir. Daha geniş ağlar, tek bir ifade etrafında gelişir - "Arnavut" ağı "Preved, Medved" veya Emo genç sahte hıçkırıklar hareketi. Daha karmaşık ağlar – motorcular, break-dansçılar , dazlaklarvesaire. – ağ protokollerinin karmaşıklığı nedeniyle daha az yaygındır. Protokol, tıkanıklığa ne kadar yakınsa, ağın yayılma şansı o kadar fazladır.

Bir ağ direği oluştuğunda, bu direği kullanan bir endüstri gelişmeye başlar. Hizmetlerden yayıncılığa, alet ve rozetlerin imalatından, pazarlardan ve dağıtım merkezlerinden devlet yasalarının hazırlanmasına ve yasalaşmasına kadar örtüşen teminat malları ağları bu şekilde gelişir. Kutupların sayısı teorik olarak sınırsızdır ve her mantık - yani parçalanan bir bireyin tükenmekte olan bir dünyayla başa çıkma çabası - böyle bir kutup haline gelme, kendi etrafında bir ağ kurma veya zaten var olandan yararlanma olasılığına sahiptir. ağlar. Bu eylemlerin her ikisi de, yani kutbun ortaya çıkışı ve mevcut ağlara bağlantı, uzun vadede tek bir jest haline gelecektir: ağın her yeni kullanıcısı aynı zamanda yeni bir portal, yeni bir "sunucu" haline gelecektir. sadece izlemekle kalmazcanlı gerçeklik, ancak bunu bilgisayarın önündeki konumundan gösterebilir ve ardından tüm ağ kullanıcıları onu ekranın önünde oturmuş başka birinin izlediğini izlerken görebilir ... Ve bu böyle bir süre devam eder dönem _ Bir kez olsun yüzünüzü güldürebilir veya kıkırdatabilirsiniz ve böylece yeni (post)minimalist ve ağlara dayalı bir toplum doğar.

Dionysos'un gölgesi

Maffesoli'nin mitin yeni bir gençlik aptallığı (mantıksal açıdan aptallık) aracılığıyla geri dönüşüne ilişkin gözlemi, bizi Postmodern'in yapısı hakkında son derece önemli bir sonuca götürüyor. Logos açısından Postmodern, Logos taşıyıcısının nihilizmini ve eleştirel parçalanmasını temsil eder.logem düzeyinde. Yine de bu, modern programın en yüksek aşamasında ortaya çıkması ve böylece arkaik zamanlarda gündüz mitiyle başlayan çalışmanın devamından başka bir şey değildir. Çoğu postmodern filozof, hiçbir şekilde mite dönüş veya Moderniteyi geçici bir yanlış anlama olarak kapatma arayışına girmemiştir. Aksine “Aydınlanmayı aydınlatmak” (Horkheimer), Modern'in yerine getiremediği misyonunu tamamlamak istiyorlardı. Postmodern, mitin geri dönüşünü hazırlamayı değil, Logos'ta kalanlara kadar tüm çeşitlemelerinde mitin kendisini kesin olarak kurtarmayı amaçlar., mantıkta ve hatta lojistikte. Dolayısıyla, Postmodern'in resmi programı yalnızca mantıktır ve aşırı uçta hiçliktir; hiçlikle etkileşime giren bir mantık. Bu mantık-hiçlik ikilemi, günlük düalizmin son baskısıdır - ölümün yüzüne bakan kahraman (bugün "metroda bira içen genç adam" veya "solaryumdaki kadın" olarak ifade edilmektedir). Postmodern insan, post-insan, genişleyen bir çölle çevrili bir mikro-akılcılıktır. Artık insan ve ölüm değil, bir insan parçası, ayrı bir organ ve diğerlerinden ayrılma olgusu, kişinin bütünleşebileceği "bütün" olarak değil, bütünleşemeyeceği yerde hiçbir şey olarak algılanan geri kalanıyla. Postmoderndeki boşluğun kaderi, atılan protezin trajedisidir; bir an için bir kuantum bilinç alan protez. Kurtuluş ilaçlardadır, geleneksel olmayan seks, erken HIV enfeksiyonu ve "genç yaşta ölme" olasılığı (örneğin bir trafik kazasında). Büyüme beklentisi yok, gelecek yok (gelecek yok 80'lerden bir punk sloganı). Teorik olarak tüm yaşlara yayılan genç bir antropoloji ve (ergenler gibi giyinen ve davranan büyükanne ve büyükbabaları giderek daha fazla gördüğümüz) Batı toplumunda büyümeyi reddetmenin nedeni budur.

Bu aktif nihilizm, mantıksal boyutuyla Postmodern'in pozitif programıdır. Ayrıca, bu ideal gerçekleştirilmeden önce, bu "ideal"in gerçekleşmesini engelleyen "totalitarizm"in Modernite'nin kendisindeki kalıntılarıyla mücadele edilmesi için çaba harcanması önerilmektedir.

Ancak Maffesoli'nin doğruluğunu kabul edersek, tüm resmi diğer taraftan görebiliriz. Logos'un zayıflaması, un ufak olması, bastırılan ve bastırılan mitlerin -özellikle geceye ait, daha az görünür ve daha esnek mitlerin- bilinçdışından giderek yükselmesine ve "hiç" kisvesi altında paya nüfuz etmesine izin verir. diğer yanda “çok zayıf” bir Logos kisvesi altında . Gece mitleri, hem çevredeki kaosu düzene sokmada hem de örtbas edilebilecek hiçlikle ilişkileri düzenlemede yerel bölünmeye yardım eder. Bunu yapmakla, logema'nın faaliyeti kendinden geçer ve hiçlik tatlı hale gelir. Bu, Maffesoli'nin bahsettiği "Dionysos'un gölgesi"dir. mifem _nocturnal, locaya görünmez bir şekilde nüfuz eder ve onu farklı bir şeye dönüştürür. Bu durumda Postmodern, "mitin dönüşü" haline gelir.

Ama böyle bir bakış açısı, özellikle Postmodern'in asepsiye tabi günlük yaşama karşı genel olumsuz uyanıklığı göz önüne alındığında, yalnızca toplumun gelişigüzel "anneler diyarı"na ( Faust'unGoethe'nin aradığı) ve dolayısıyla toplumun bilinçdışına, mite ve onun gece hipostazına dalmasına. Bu nedenle, hem bu gündüz döngüsünün sonu hem de bir sonrakinin başlangıcı olabilir. – Bu hipotezler sosyologlar P. Sorokin, J. Durand, Ch. Lalo, vb. tarafından değerlendirildi. modern Avrupa (ve küresel) toplumunun bir sonraki aşamasını (duygusal, Dionysosçu, klasik sonrası vb.) mevcut olanın yerine eski tanrıların dönüşü" veya yeni bir "düşünsel düzen" görünecektir.

Küreselleşmede postmodern ve arkeomodern

Maffesoli'nin sosyolojideki Postmodern analizinin bir başka önemli sonucu da, Postmodern'in (kesin konuşmak gerekirse, logos'un perspektifi) ilkeleri ile arkeomodernin ilkeleri arasında ilişki kurma olasılığıdır. Küreselleşme sürecinde, gösterdiğimiz gibi, küreselleşen Postmodern, yerelleşen Arkeomodern ile örtüşür. Bu, ağın özünü tanımladığı için önemli bir yapısal gözlemdir. Ağ, logemes (Postmodern) düzeyinde, arkeomodernin doğasına sahip yerel kutupları (sunucuları) bütünleştirir (yani, yeni doğmakta olan gece mitleriyle zaten doymuş nüanslı bir mantık tarafından oluşturulur). Küresel mantık (Tek Dünya projesi olarak uygun küreselcilik, "dünya hükümeti" ile "tek dünya", "dünya elektronik parlamentosu" vb. ) gelişigüzel sayıda yerel yarı-logemi-semimitleri zayıf bağlantılar düzeyinde bütünleştirir. Hepsi, herhangi bir ilerleme veya birikim olmadığında ("ileriye giden" yol zaten büyük bir hiçlik tarafından engellendi) bir eylem ve süreç simülasyonu yaratarak, aradaki anlamsız bilgi nicelikleri tarafından yatay ve dikey olarak değiştirilir. Arkeomodern, küresel mantığı anlamaz ve onunla hiçbir şekilde dayanışma içinde değildir. Schütz'ün küçültülmüş "yaşam dünyası"nda, giderek sanallaşan bir "uyumluluk" ve tuhaf bir "çağdaşlık" içinde yaşıyor. Gece mitlerinin sansürsüz ve görece serbest yükselişi de burada gerçekleşir. Arkeomodern, mitin kendisini ağ toplumunun yapısındaki logos'a sızdırdığı noktadır. Hepsi, herhangi bir ilerleme veya birikim olmadığında ("ileriye giden" yol zaten büyük bir hiçlik tarafından engellendi) bir eylem ve süreç simülasyonu yaratarak, aradaki anlamsız bilgi nicelikleri tarafından yatay ve dikey olarak değiştirilir. Arkeomodern, küresel mantığı anlamaz ve onunla hiçbir şekilde dayanışma içinde değildir. Schütz'ün küçültülmüş "yaşam dünyası"nda, giderek sanallaşan bir "uyumluluk" ve tuhaf bir "çağdaşlık" içinde yaşıyor. Gece mitlerinin sansürsüz ve görece serbest yükselişi de burada gerçekleşir. Arkeomodern, mitin kendisini ağ toplumunun yapısındaki logos'a sızdırdığı noktadır. Hepsi, herhangi bir ilerleme veya birikim olmadığında ("ileriye giden" yol zaten büyük bir hiçlik tarafından engellendi) bir eylem ve süreç simülasyonu yaratarak, aradaki anlamsız bilgi nicelikleri tarafından yatay ve dikey olarak değiştirilir. Arkeomodern, küresel mantığı anlamaz ve onunla hiçbir şekilde dayanışma içinde değildir. Schütz'ün küçültülmüş "yaşam dünyası"nda, giderek sanallaşan bir "uyumluluk" ve tuhaf bir "çağdaşlık" içinde yaşıyor. Gece mitlerinin sansürsüz ve görece serbest yükselişi de burada gerçekleşir. Arkeomodern, mitin kendisini ağ toplumunun yapısındaki logos'a sızdırdığı noktadır. herhangi bir ilerleme veya birikim olmadığında ("ileri" yol zaten büyük bir hiç tarafından engellenmiştir). Arkeomodern, küresel mantığı anlamaz ve onunla hiçbir şekilde dayanışma içinde değildir. Schütz'ün küçültülmüş "yaşam dünyası"nda, giderek sanallaşan bir "uyumluluk" ve tuhaf bir "çağdaşlık" içinde yaşıyor. Gece mitlerinin sansürsüz ve görece serbest yükselişi de burada gerçekleşir. Arkeomodern, mitin kendisini ağ toplumunun yapısındaki logos'a sızdırdığı noktadır. herhangi bir ilerleme veya birikim olmadığında ("ileri" yol zaten büyük bir hiç tarafından engellenmiştir). Arkeomodern, küresel mantığı anlamaz ve onunla hiçbir şekilde dayanışma içinde değildir. Schütz'ün küçültülmüş "yaşam dünyası"nda, giderek sanallaşan bir "uyumluluk" ve tuhaf bir "çağdaşlık" içinde yaşıyor. Gece mitlerinin sansürsüz ve görece serbest yükselişi de burada gerçekleşir. Arkeomodern, mitin kendisini ağ toplumunun yapısındaki logos'a sızdırdığı noktadır.

Web'in kendisi Logos'un en son baskısıdır , ancak bütünleştirdiği şey, sindirilmemiş Modernitenin çelişkili ve canavarca yığınları, çıkarılmamış mit parçalarıyla karışmıştır. Portallar - bireysel ağ girişimleri ve tüm ülkeler - neredeyse her zaman arkeomoderndir, yani yarı mantık, yarı efsanedir. Ortak bir protokolle küresel bir ağa entegre olmaya istekli olmaları, Postmodern'in bütünleştirici küreselci projesine (Logos tarafından) boyun eğdiklerini, ancak Logos'un yolunu izlemediklerini gösteriyor.ve modernleşme ve bunun yerine, mitin zaten yapısızlaştırılmış yapısıyla birleşen, tamamlanmamış modernleşmelerinin tüm çelişkilerini ve tutarsızlıklarını ağa getirme niyeti, ağda sürekli biriken ve hatta ilk aşamada bu unsurlar kesinlikle grotesk, parçalı ve kaotik mitler olacak, bir noktada chreod ilkesine göre, belirli bir doygunlukta daha düzenli mitolojik yapılar oluşturmaya başlayacaklar. Belki de bir noktada hiçlik, "büyük anne"nin, "altın baba" kültünün dış hatlarını alacak...

Referans listesi:

Deleuze J. Nietzsche. SPb:Axioma, 2001.

Dugin AG Arkeomodern. Moskova: Akademik Proje, 2022.

Dugin AG Logoları ve Efsaneler. Derinlik sosyolojisi. Moskova: Akademik Proje, 2010.

Dugin AG Yeni Rusya vatandaşları için sosyal bilimler. Moskova: Avrasya Hareketi, 2007.

Dugin AG Pop kültürü ve zamanın işaretleri. SPb: Amfora, 2005.

Dugin AG Post-felsefe. Düşünce tarihinde üç paradigma. Moskova: Avrasya Hareketi, 2009.

Dugin AG Radikal konu ve ikizi. Moskova: Avrasya Hareketi, 2009.

Dugin AG Rus toplumunun sosyolojisi. Moskova: Akademik Proje, 2011.

Dugin AG Etnososyoloji. Moskova: Akademik Proje, 2012.

Maffesoli M. Dünyanın büyüsü veya ilahi sosyal // SOCIO-LOGOS. – Moskova: İlerleme, 1991.

Rand A. Atlas Omuz silkti. Moskova: Alpina, 2018.

Sartre JP Varlık ve hiçlik: fenomenolojik ontoloji deneyimi. – Moskova: Respublika, 2004.

Durand G. İmgeselin antropolojik yapıları. S.: PUF, 1960.

Durand G. Hayali. İmgenin bilimi ve felsefesi üzerine deneme. P.:Hatier, 1994.

Durand G. Mitolojiye giriş. Mythes et société.P.: Albin Michel, 1996.

Maffesoli M. Kıyamet, Paris: CNRS, 2009.

Maffesoli M. Kriz yok. [

http://www.amateur-idees.fr/Michel-Maffesoli-La-crise-n-existe ]

Maffesoli M. L'Ombre de Dionysos. Orgy sosyolojisine katkı. P.: Méridien/Anthropos, 1982.

Maffesoli M. Günümüzün fethi. Bir gündelik hayat sosyolojisi için. S.: PUF, 1979.

Maffesoli M. Sosyal Dinamik. Çatışma toplumu. Tez. Lille: Servis des yayınları des tezler, 1981.

Maffesoli M. Le Temps des tribus. P.: Meridiens Klinksieck, 1988.

Robertson R. Küreselleşme: Sosyal Teori ve Küresel Kültür. Londra; Newbury Parkı Kaliforniya. Bilge Yayınları, 1992.

Schutz A. Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt. Eine Einleitung in die verstehende Soziologie. Viyana: Springer-Verlag, 1932.

Editör : S.Ali Göçmen