Avrupa'nın Logosu: Felaket ve Başka Bir Başlangıcın Ufukları

Modern Avrupa uygarlığı Akdeniz uygarlığının tarihsel devamıdır. Hint-Avrupa geleneği Avrupa'nın ana dilsel ve kültürel matrisini oluşturduğundan, bu süreklilikte Hint-Avrupa unsuru baskındır. Dumézil'in üç işlevli sistemi burada yeniden kurduğunu hatırlarsak, o zaman hemen Avrupa'nın sosyolojik bir haritasını elde ederiz; bu haritanın toplumsal yapısına sürekli olarak yeniden üretilen üç hakim kast ilkesi hakimdir: rahipler, savaşçılar ve üreticiler. Gerçekten de, Avrupa toplumlarının bu tabakalaşmasından başka bir şeyle en farklı tarihsel aşamalarda ve farklı isimler ve unvanlar altında karşılaşmıyoruz.

Bu düzenin klasik ifadesi, Akha fetihleri ve Homeros Yunanistan'ı ile başlayan Akdeniz toplumlarının antik çağıydı. Böyle bir sistem, o zamana kadar klasik Hint-Avrupa toplumlarına yabancı olan yeni bir tüccar tipinin doğmasına neden olan yüksek kastlar ile köklerinden koparılmış köylülerin bir karışımını temsil eden "kent sakinlerinin" siyasi konumlarının güçlenmesiyle ayırt edilen gerileme dönemleri haricinde, Antik Yunan ve Roma'nın karakteristik özelliğiydi. Bu tüccar tipi, (Platon'un Cumhuriyet'inde timokrasi olgusu olarak tanımladığı) savaşçı kastın bozulması ve maddileşmesi yoluyla ya da aşağıdan, eski köylülerin veya kentli zanaatkârların toplumsal tipten belirli bir sapması yoluyla şekillenmiş olabilir. Bunun, ticaretin yaygın bir sosyal uğraş olduğu Fenike ya da daha geniş anlamda Sami kültürleri gibi Hint-Avrupa kültür çevresine tamamen yabancı olan etkilerin sonucu olduğu göz ardı edilemez. Yunanistan'ın şehir devletlerinde "kent sakinleri" ve "yurttaşlar", yani "kasaba halkı", Hint-Avrupa toplumunun üç klasik işlevinin parodik bir tezahür bulduğu belirli bir sosyal ortam oluşturdu. En azından Aristoteles'in Politika'sında sunduğu şey buydu. Kral-rahiplerin otoritesi (kutsal monarşi) tiranlığa dönüştü. Savaşçı aristokrasinin egemenliği yerini mali oligarşinin egemenliğine bıraktı. Etnik olarak homojen ve dayanışmacı toplulukların (polity) organik özyönetimi, "demokrasi" ya da sadece kentsel ikamet bölgesi ile birleşen dağınık ve farklı kalabalığın iktidarı haline geldi.

Roma, yükselişi boyunca Hint-Avrupa üçlü hiyerarşisinin oranlarını eski haline getirmiştir. Bununla birlikte, Roma İmparatorluğu'ndaki gerileme dönemleri, farklılaşmamış bir kentsel çoğunluğun yükselişine dair benzer olgularla karakterize edilmiştir. Kendi başına tipik bir Hint-Avrupa kültürel olgusu olmayan, daha ziyade Sami geleneğinin temel özelliklerini taşıyan Hıristiyanlığın yayılması, yine de Greko-Romen dünyasının Hint-Avrupa toplumlarının yeniden doğuşunu teşvik etti ve bunun doruk noktası Avrupa Orta Çağı oldu.

Ortaçağın sonunda "sivil toplum" bir kez daha başını kaldırmış, "ticaret kastının" rolü artmış ve nihayetinde İngiltere, Hollanda ve Fransa'nın burjuva Avrupası normatif demokratik ve sosyal modeli belirlemiştir. Bu modernite Avrupa'sının ana figürünün, klasik Hint-Avrupa toplumlarında ya periferide olan ya da hiç olmayan burjuva (tüccar, girişimci veya işadamı) olması önemlidir. Burjuvanın rolü ve işlevine dair detaylı sosyolojik analizler, ünlü Avrupalı sosyologlar Max Weber [1] (özür dileyen bir ruhla) ve Werner Sombart'ın [2] (eleştirel bir bakış açısıyla) programatik çalışmalarında sunulmuştur.

Dolayısıyla Dumézil'e göre modern Batı-Avrupa uygarlığı doğası ve ilk yapısı itibariyle Hint-Avrupalıdır, yani özünde üç işlevli modeli barındırmaktadır. Ancak modernite bu yapıya, Hint-Avrupa medeniyetine genetik olarak tamamen yabancı olan ve klasik matrisiyle kavramsal olarak çatışan bir unsuru eklemiş ve yavaş yavaş bu yapının kalbine yerleştirmiştir.

Spengler, Danilevsky ve Sorokin'e göre Avrupa'nın çöküşü

Dumézil'in üç işlevli analizi modernite Avrupa'sının Hint-Avrupa paradigmasından uzaklaştığını gösteriyorsa, medeniyet yaklaşımını benimseyen diğer yazarlar - Spengler, Danilevsky ve Sorokin vb. - Avrupa uygarlığı döngüsünün gerileme aşamasına girdiği görüşündedir. Danilevsky'ye göre Romano-Germen dünyası yaşlılığını yaşamakta, canlılığını ve enerjisini kaybetmekte, maddiyat ve duygusallık içinde parçalanmaktadır. Spengler ise tüm teorisini, Batı'nın Faustçu ruhunun onu manevi bir felakete sürüklediği, kültürünün yaşamının yok olduğu ve yerini tamamen teknolojik ve yabancılaşmış bir uygarlığa bıraktığı fikrini doğrulamak için inşa etmiştir. Pitirim Sorokin ise modernite Avrupa'sının sosyo-kültürel sisteminin gelişimindeki duyusal aşamasının sonuna ulaştığını ve uçurumun kenarında olduğunu savunmuştur.

Tüm bu tanıklıklar, Avrupa medeniyetinin (farklı yazarlar için kapsamı ne olursa olsun) çağdaş anının onun son aşaması, bir yıpranma, gerileme, bozulma ve ıstırap çağı olduğunu göstermektedir. Bu da Avrupa Logos'unun döngüsel tezahürünün son üçte birlik kısmında, Avrupa'nın Greko-Romen Antik Çağ'daki çocukluğundan ve Avrupa Orta Çağ'ındaki olgunlaşmasından farklı bir uçta olduğu anlamına gelmektedir.

Avrupa'nın desakralizasyonu (à la Guénon ve Evola)

Modernite Avrupa'sına ilişkin daha da acımasız bir teşhis Gelenekselciler tarafından sunulmuştur. Guénon'a göre Avrupa Modernitesi bir medeniyet karşıtı, ruha, Geleneğe ve kutsallığa aykırı olan her şeyin somutlaşmış hali haline gelmiştir. Guénon'a göre sekülerleşme, hümanizm, natüralizm, mekanizma ve rasyonalizm, tüm toplumları etkileyen, ancak yalnızca modern Avrupa'da bu kadar mutlak ve eksiksiz bir şekilde vücut bulan ve bir norm ve ilke düzeyine yükseltilen sapkınlık ruhunun temel tezahürleridir. Geleneksel toplumlar da bozulma dönemleri yaşamıştır, ancak modern Avrupa, kelimenin tam anlamıyla, tüm normal oranların tersine çevrildiği bir anti-toplum inşa etmiştir: ilahi, aşkın boyut reddedilmiş; din toplumsal çepere itilmiş ve madde, nicelik, geçicilik, duygusallık, bireycilik ve egoizm en yüksek değerler olarak yükseltilmiştir.

Guénon, Avrupa'da hala Gelenekle ilgili olan her şeyin aslında Avrupalı olmadığını ve daha saf ve tam bir biçimde Doğu halkları arasında bulunabileceğini savunur. Gerçekten Avrupalı olan şey, Geleneğin parçalanması, çarpıtılması ve saptırılması ve daha düşük, insani ve rasyonel bir düzeye indirgenmesidir. Guénon Batı'yı kelimenin tam anlamıyla, maneviyat güneşinin kaybolduğu ve "tanrıların gecesinin" başladığı yer olarak ele alır. Modern Avrupa'ya ilişkin neredeyse aynı değerlendirme Evola'da da mevcuttur; Evola yine de Antik Çağ ve Orta Çağ'da var olan ve kökleri kahramanlık çağına dayanan Avrupa geleneğinin hala restore edilebileceğine ve Batı'nın modernite tarafından içine sürüklendiği uçurumdan kurtarılabileceğine inanmaktadır.

Batı'nın bu kahramanlık ruhunun yeniden canlandırılması Evola'nın yaşamı boyunca peşinde olduğu bir şeydi. Ancak modernitenin Avrupa'sına ilişkin olarak Evola en acımasız ve olumsuz yorumlara sahipti ve bu dönemde nihai dejenerasyonu ve kendi kendini parodileştirmesiyle bir Anti-Avrupa ile karşı karşıya olduğumuza inanıyordu. Evola burjuvaziyi çökmüş bir sınıf, demokrasi, rasyonalizm, bilimcilik ve hümanizmi ise ruhsal ve sosyo-politik bir hastalığın biçimleri olarak değerlendirmiştir.

Guénon ve Evola tamamen ve derin bir şekilde desakralize olmuş bir Avrupa görmüşlerdir, ancak Evola yeniden desakralizasyon fırsatını umarken, Guénon bunun olası olmadığını düşünmüş ve böylece Avrupa için yakın ve kaçınılmaz bir ölüm öngörmüştür.

Modern Avrupa'nın toplumsal cinsiyet endeksi

Modern Avrupa uygarlığının "toplumsal cinsiyet endeksini" belirleme konusunda farklı yazarlar derin farklılıklar göstermektedir. Bir yandan, Bachofen ve Wirth'in mantığına göre, Avrupa ataerkillik ve ataerkil eğilimler (Appolonianizm, eril rasyonalitenin egemenliği) üzerine kuruludur ve bu eğilimler yalnızca antik anaerkillikten uzaklaşmaya bağlı olarak artar. Rasyonalist felsefe ve bilim biçimindeki modernite, ilk bakışta bu değerlendirmeyi doğrulamaktadır. Nitekim Friedrich Nietzsche'den Henri Bergson'a, Ludwig Klages'e, Max Scheler'e, Georg Simmel'e, Theobald Ziegler'e, Hermann Keyserlingi'ye kadar pek çok yaşam filozofu bu analizden yola çıkarak Avrupa kültüründeki "baba egemenliğinden" kurtulma çağrısında bulunmuştur. Öte yandan, Julius Evola ve Otto Weininger gibi diğer bazı düşünürler, modernitenin tam da dişil kozmosun tipik özelliği olan materyalist, duyusal ve ampirik değerleri öncelikli konuma yükselttiğine işaret etmişlerdir. Bu nedenle Evola, dişil unsurun en olumsuz yönlerine karşılık gelen "siyah kadınlık", kaos, karmaşa ve ölüm ilkelerinin kutlandığı Kali-Yuga çağında yaşadığımız tezinde ısrar etmiştir.

Bu anlamda Avrupa "kara jinekokrasi "nin odak noktasıdır, gerçek anlamda eril ve kahraman unsura yer olmayan tanrıça Kali'nin krallığıdır. Eğer Evola'ya göre Avrupa geleneğinin kökenleri kahraman eril tipinde yatıyorsa, Avrupa modernitesi bu tipin doğrudan antipodudur. Ancak bu konuda uygarlık kuramcıları en çelişkili görüşleri dile getirmişlerdir.

Avrupa iyimserliği

Tüm bu bakış açıları, Avrupa medeniyetini çoklu medeniyetler arasında bir medeniyet olarak görme eğiliminde olan yazarlar için tipiktir. Kendilerini modern Avrupa'nın destekçileri olarak tanımlayanlar bile (Toynbee veya Huntington gibi) modernitenin Avrupa kültürünün klasik temellerinin basit bir antitezi değil, gelişim senaryolarından biri olduğunu ileri sürmüşlerdir. Bu nedenle, Avrupa'yı ve değerlerini ılımlı Batı muhafazakarlığı ruhuyla güçlendirmeyi ve savunmayı önerdiler.

Avrupalıların büyük çoğunluğu moderniteyi tamamen farklı anlamakta, Avrupa'nın tarihsel gelişimin mümkün olan tek evrensel yolunda en ileri giden ilk ülke olduğuna, Avrupa değerlerinin en iyi ve evrensel olduğuna ve bu nedenle zorunlu olduğuna, sadece tek bir medeniyetin -Avrupa- var olduğuna ve geri kalan her şeyin yarı pişmiş medeniyetin özü olduğuna, yani ve modernitenin sadece Avrupalı olmayan toplumların tüm tarihsel aşamalarını değil, aynı zamanda Avrupa'nın daha önce sahip olduğu her şeyi de temelden aşan bir kültür, felsefe, bilgi, teknoloji, ahlak, hukuk, ekonomi ve sosyo-politik gelişme düzeyi vaat ettiğini savunurlar. Avrupa medeniyetinin kökenlerine ancak "kutsanmış moderniteye" yol açtıkları ölçüde olumlu yaklaşırlar; aksi takdirde bunlar moderniteye kıyasla kusurlu, naif ya da faydasız şeylerdir ve modernite tarafından çoktan aşılmış, en iyiyi barındıran ve en kötüyü reddedip üstesinden gelmiştir.

Modern Batı'nın bu resmi dünya görüşü için, hakikat tüm insanlığın öncülüğünde gelişen Batı (Amerikan-Avrupa) tarihinin şimdiki anında yer aldığı sürece, Avrupa antikitesine ya da Avrupalı olmayan toplumlara başvurmanın hiçbir anlamı yoktur. Bu hakikat yarın mutlaka bugün olduğundan daha mükemmel ve eksiksiz hale gelmelidir. Bu ilerleme teorisi - her ne kadar geçtiğimiz yüzyılda Batı'nın entelektüel, felsefi ve insani elitleri tarafından önemli ölçüde bir kenara atılmış olsa da - Batı siyasetinin, Batı kitle kültürünün, Batı ekonomisinin, Batı eğitiminin ve Batılı insanın sıradan dünya görüşünün baskın miti olmaya devam etmektedir.

Akdeniz Logos'unun ilk yapısı: Apollo'nun radikal zaferi

Şimdi modern Batı-Avrupa uygarlığını değerlendiren bu modelleri Noomachy'nin üç Logos'unun yapısıyla ilişkilendirelim. Ama önce önemli bir gerçeği göz önünde bulundurmalıyız. Modern Batı uygarlığının devamı olduğuna inandığı Akdeniz uygarlığı sadece Greko-Romen değil, sadece Hint-Avrupa (Ortaçağ Batı Avrupa'sının barbar kabilelerini düşünürsek) karakterine de sahip değildi. Yunan Logos'u bile başlangıçta Sami-Fenike etkilerini içeriyordu ve Orta Doğu'daki Büyük Ana kültlerinin etnokültürel kökeni açık bir soru olarak kalmaya devam etmektedir. Herman Wirth'in anaerkilliğin izini, merkezi Kuzey Atlantik'te bulunan proto-Hint-Avrupa köklerine kadar sürdüğünü görmüştük. Frobenius'a göre, dört sayısına, mekân sembolizmine ve anaerkilliğe vurgu yapan bu (talas-okyanus) kültürel çember, güneşi dişil ve ayı eril olarak gören Hint-Avrupa uygarlık tarzının antitezini temsil eder. Spengler (ve Frobenius) Hint-Avrupa kültürel kodunun izini ataerkil Turan'a kadar sürerken, Evola Avrupa klasiklerinin kökeninde ataerkil kahramanlığı görmüştür. Her halükarda, Semitik etki ve anaerkil motifler (Herman Wirth'in görüşünün aksine) normatif Avrupa kültürel koduna yabancı bir faktör olarak kabul edilebilir. Bu durum, "kötü demiurge "yi Eski Ahit'in Yahudi Tanrısı olarak tanımlayan Gnostiklerin öğretileriyle dolaylı olarak doğrulanmaktadır. Demiurgik hapishanenin üstesinden gelme çağrısında bulunan Gnostik Basilides'in takipçileri kendileri için şöyle demişlerdir: "Biz artık Yahudi değiliz, ama henüz Helen de değiliz."[3]

Hıristiyanlığın Roma İmparatorluğu boyunca yayılması ve Eski Ahit'in yeni dinin en önemli teolojik bileşeni haline gelmesi, bu Sami unsurun etkisinin kapsamı ve derinliği farklı şekillerde değerlendirilebilse de, Sami kültürünün Avrupa bağlamındaki etkisini kuşkusuz artırmıştır. En azından, Roma İmparatorluğu'nun Hıristiyanlaşmasının erken bir aşamasında ve Orta Çağ'da, Hıristiyan toplumunun temelini Hint-Avrupa medeniyetinin ana çizgisini devam ettiren Helen felsefesi ve Roma hukuk kültürü oluşturduğundan, bu unsur kendini bu kadar aktif ve canlı bir şekilde göstermemiştir.

Genel olarak, Batı Logos'unun döngüsünü M.Ö. ikinci binyılın başından (Akdeniz'in Akalar tarafından istilası) M.S. 2000'lere, yani günümüze kadar uzanan yaklaşık 4.000 yıl olarak tasavvur edebiliriz. Bu muazzam tarihsel dönem boyunca Akdeniz uygarlığının Logos'unun Hint-Avrupa boyutunda bile birçok kez değişmiş olması doğaldır. Bununla birlikte, bazı parametreler değişmeden korunmuş veya bu uygarlığa özgü yörüngeler boyunca dönüştürülmüştür - bir uçta Hint-Avrupa ve Akdeniz, diğer uçta modern Batı (Batı-Avrupa).

Burada Noomachy'nin iki kutuplu bölümüyle karşı karşıya olduğumuzu söyleyebiliriz: başlangıç ve son. Aynı şey, teker teker ele alacağımız diğer medeniyetler için de söylenebilir. Biz burada kökenlerinden günümüze kadar Avrupa ile ilgileniyoruz.

İlkel (Akha) kültürün habercilerinin ve Akdeniz'in Batı (İtalya) ve Doğu'sundaki (Anadolu) ilgili Hint-Avrupa kabilelerinin üç işlevli ideolojinin, kahraman tipi uygarlığın ve eril, ataerkil, kutsal ve savaşçı benzeri toplumun canlı temsilcileri olduklarına şüphe yoktur. Logos'larının öncelikle ışık Logos'u olduğu ve Apollo (veya prototipleri) ve Zeus'un mitte ana kişileştirme olarak hareket ettiği söylenebilir. Bu, (Gilbert Durand'a göre) dikey, bir dizi erkek sembolü ve diaeretik diurnal rejimin hakim olduğu göksel Uranik felsefeydi. Bu nedenle, Akdeniz uygarlığının temellerinde ve başlangıç uyumunda Apolloncu bir unsur olduğunu varsaymalıyız. Bu, evrimin bir sonucu ya da dış etkinin bir ürünü değildi. Bu bölgeye gelen Antik Yunanlıların ataları (Guénon ve Evola'ya göre) güneş Hyperborean kültür dairesinin taşıyıcılarıydı. En azından bu güneş Logosu, Akdeniz uygarlığının siyasi ve kast seçkinlerinin, yani iki yüksek kastının - rahipler ve savaşçılar - ekseniydi. Işık Logos'unun egemenliği, Helenleşmeyle birlikte Olimpik-Uranik ideolojinin yapılarını özümseyen üçüncü işlevdekileri de etkilemiştir.

Ancak Akalar boş bir yere gelmemişlerdir. Bu bölgede bir zamanlar farklı bir kültür ve ideolojiye sahip halklar (Pelasglar, Minoslular, vs.) yaşıyordu. Bu kültür büyük olasılıkla anaerkil bir kültür koduna göre düzenlenmişti ve bunun tezahürlerine Kibele'nin Logos'unda ve daha sonraki çağlarda rastlıyoruz.

Bachofen, Wirth ve Frobenius'un çalışmaları, aynı Akdeniz bölgesinin bir zamanlar Büyük Ana'nın yapılarının hakim olduğu bir kültürel alan olduğunu açıkça göstermiştir. Dolayısıyla Hint-Avrupa, Akha, Apollon ve ataerkil Logos, o zamana kadar anaerkil yapılı bir kültüre sahip olan bir alanda egemenliğini ilan etmiştir. Bu iki Logos - Apolloncu yeni gelenlerin Logos'u ve anaerkil yerlilerin Logos'u - arasındaki çarpışma, yani Noomachy'nin bu özel bölümü, Apollon Logos'unun tam ve kayıtsız şartsız zaferiyle sonuçlandı. Akdeniz kültürü, Avrupa kültürünün bir matrisi olarak, her şeyden önce, dışsal anlamda, başlangıçta ve temelde bir ışık Logos'u kültürüydü. Pisagorculuk ve Platonculuğun, Helen dünyasının entelektüel elitinin temel kodunu sistematikleştirme, sınıflandırma ve "ansiklopedikleştirme" ihtiyacını fark ettiği muhafazakâr bir devrim anları olduğu söylenebilir. Ancak bu Apolloncu/Platoncu kültürel kod, Pisagor ve Platon'dan çok daha önce de baskın ve yaygındı; başından sonuna kadar (yani bugünkü durumuna kadar) tüm bu uygarlığın temel değişmeziydi.

Böylece Akdeniz uygarlığı, tanrıların titanlara, Apollon ve Zeus'un Büyük Ana'nın yaratıklarına, aydınlık Logos'un kara Logos'a, fikirler dünyasının bir uzay parçasına (χώρα) karşı geri dönüşü olmayan Olimpik zaferinin kurumu olarak kuruldu.

Bu durumda, ara Logos'u - Dionysos'un karanlık Logos'unu - bulmak çok önemlidir. Apollon'un Rhea-Cybele'ye, Apollon'un Python'a, Olimpos'un Ortiz'e ve tanrıların titanlara karşı radikal zaferinde, Dionysos tanrıların yanında duran bir figür olarak kavranmıştır. Onun aracılığıyla ontolojik, teleolojik, kozmolojik ve gnoseolojik üst ile ontolojik, teleolojik, kozmolojik ve gnoseolojik alt arasındaki iletişim kanalize edilmiştir - ama üstteki koşullarda. Apollon'un Akdeniz uygarlığındaki egemenliği Dionysos'un kaderini de belirlemiştir. O, dünyaya ve cehenneme işaret eden bir cennet ışını, Olimposlu Zeus'un sevgili oğlu, geceye inen güneş olarak kavramsallaştırılmıştır. Bu tanrının cinsiyet seçimi de buradan gelmektedir. Ara konumu nedeniyle androjen olsa da, bir erkek tanrı, bir Damat ve Kurtarıcı olarak düşünülür. Onun yörüngesi oradan buraya doğrudur; o tanrıların tanığı ve tanrılar arasında bir tanrıdır.

Dionysos'un Logos'u savaşçıların ve köylülerin matrisidir. Dolayısıyla onun Hint seferi ve ona eşlik eden bitkisel kültler. Ancak onun savaşı ve tarımsal kültleri maddi çabalar ve iş günleriyle değil, av ve tatil ile bağlantılıdır. O, dünyevi olanı yükseltmeye, onu göksel olana ulaştırmaya ve ölümlü için sonsuzluğa giden yolu açmaya hizmet eden gizemlerin tanrısıdır. Apollon kaos tanımayan ilahi düzeni temsil eder. O kralların ve rahiplerin tanrısıdır, kirliliğe ya da uzlaşmaya tahammülü olmayan bir tanrıdır. O üst ufkun tanrısıdır. O her şeyi düzene sokmaz, o düzendir.

Dionysos kaosa iner, kusurlu olanla uğraşmaya hazırdır, ama kaosu düzene çevirir, kusurlu olanı mükemmelleştirir. Işık Logos'unun Akdeniz uygarlığındaki rolü de parlaktır, ancak niteliksel olarak Apollon'dan daha karanlıktır.

Dionysos, Hint-Avrupa toplumunun ikinci ve hatta üçüncü kastının yanı sıra, kendilerini ataerkil sistemin çeperinde bulan, ancak Dionysos kültü aracılığıyla tüm uygarlık dokusuna entegre olan kadınlar için de bir rehber görevi görür.

Akdeniz bölgesi için (Helenistik ve daha sonra Greko-Romen ve Batı Avrupa versiyonunda) Noomachy'nin ilk ve temel yapısı budur. Akdeniz uygarlığının Logos'unun birincil bileşeni budur - Apollon tarafından yönetilir; Kibele tamamen ona tabidir ve onun tarafından bastırılır; ve noetik ve kozmolojik topografyanın tepesi ile tabanı arasındaki iletişimi sağlayan Dionysos, çoğunlukla eidetik ışınları cennetten yeryüzünün kitlelerine ve üzerinde yaşayan yaratıklara iletir.

Batı'nın kaderi üzerine üç görüş

Akdeniz uygarlığının başlangıçtaki uyumu, günümüze kadarki tarihsel varlığının temel oranlarını önceden belirlemiştir. Bu nedenle, "Avrupa'nın çöküşünden" ya da Batı uygarlığının krizinden bahsettiğimizde, bilinçli ya da bilinçsiz olarak aklımızda ışık Logos'unun krizi, Apollo'nun trajedisi vardır. Bu konu Julius Evola tarafından tamamen açık bir şekilde tartışılmıştır, ancak Batı uygarlığına böylesine ölümcül bir teşhis koyan diğer tüm yazarların aklında benzer bir şey olduğu şüphesizdir. İster özgürce ister içgüdüsel olarak olsun, Batı'nın krizinden bahsederken Apolloncu Batı'nın, Antik ve Orta Çağ'dan bildiğimiz Batı'nın krizini kastediyoruz. Bu, modern Batı kültürünün felaketini kaydedenler tarafından yası tutulan Apollo'dur.

Eğer öyleyse, Akdeniz uygarlığının tarihsel döngüsünün son bölümü "Apollon'un gidişi", "geri çekilmesi", "ortadan kaybolması" veya "kaçışı" olarak düşünülmelidir. Bu durumda, Akdeniz uygarlığının başlangıç noktası Apollon'un Kibele'ye karşı kazandığı zaferin radikal anıdır ve son nokta da Apollon'un zayıflaması, Apollon'un düşüşü, hükümdarlığının sona ermesiyle kendimizi içinde bulduğumuz noktadır. Özellikle dişi titan Metis'i yutması ve Athena'nın doğumu hikayeleriyle bağlantılı olan Zeus'un hükümdarlığının yaklaşan sonuyla ilgili esrarengiz mitler doğrudan bununla ilgili olabilir. Batı uygarlığının sonu, Apollon'un ışık Logos'unun egemenliğinin sonudur.

Dolayısıyla, Apollon'un Logos'u açısından bakıldığında, bu tarih yüksek ve alçak noktaları olan aşağı doğru bir harekettir. En yüksek nokta Akdeniz kültürünün başlangıcı, en düşük nokta ise Batı medeniyetinin mevcut durumudur. Bu şemayı daha doğal bir şekilde hayal edersek, ilk aşamada (M.Ö. ikinci binyıl), M.Ö. ilk binyılın ortasından Avrupa'nın Orta Çağına kadar Apollo'nun çocukluğu olan erken bir aşamaya sahibiz; burada Apollo'nun olgunluğu (Platonculuğun zirvesine denk gelir) ve Postmodernitenin irrasyonel ıstırabına kadar modernitenin rasyonalizminde ışık Logos'unun zayıflaması ve dejenerasyonu vardır.

Ancak şimdi aynı yörüngeyi Kibele'nin siyah Logos'u açısından takip edersek, resmin tamamen farklı olduğu ortaya çıkar. Başlangıç noktası dişil olanın eril olana tabi kılınmasıdır, dolayısıyla Kibele'nin Logos'u için bu Apollonca başlangıç gerçekte kendisine ait değildir. Kibele'nin Logos'u Hint-Avrupa öncesi uzak geçmişe ya da Mısır veya Sami gibi Hint-Avrupa dışı komşu alanlara kadar uzanır (kendimizi Akdeniz'le sınırlarsak). Bu nedenle Kibele Apollon'un istilasını Büyük Ana'nın derin, yeraltı zamanına kıyasla oldukça yeni bir olay olarak görür. Titanomachy ve Gigantomachy'de yenilgiyi kabul eder ve Olimposluların eline düşen çocuklarının yasını tutar. Apollo'nun gücü zayıfladıkça, yavaş yavaş özgürleşir, titanların yaraları iyileşir ve yavaş yavaş Dünya'nın yüzeyine çıkmaya başlarlar.

Olimpos'a yükselen titanların ilki Prometheus'tur. Bu titan tanrıları taklit etmeye, khthonik bilgeliğini onlarla paylaşmaya ve onların kutsal yönetim becerilerini ödünç almaya çalışır. Büyük Ana için zaman ilerlemedir ve titanların gücü tanrıların zayıflamasıyla ilişkili olarak arttığı ölçüde bu tamamen haklıdır. Modernite ("Yeni Zaman") onların zamanıdır. "İlerleme" ile yalnızca khthonik ve hipochthonik güçlerin ilerlemesi, Tartarus'ta hapsedilmiş kadim güçlerin özgürleşmesi anlaşılabilir. Bu, Othrys Dağı'ndaki başkaldırı, Phlegraean tarlalarındaki devlerin karşı saldırısıdır. Bu Modernite'nin hümanizmidir. Batı uygarlığının sonu ve bu sona doğru sürükleniş, khtonik güçler için gerçek gelişme, oluş, ilerleme ve uzun zamandır beklenen zaferin yaklaşmasıdır.

Öte yandan, böyle bir ilerlemenin finali "kadının krallığı" olabilir."[4] Bu, Hindu geleneğinin şimdiki zamanı Kali-Yuga, yani kara tanrıça Kali'nin krallığı olarak tanımlamasıyla örtüşmektedir. Sibylline Kitapları [5] özellikle Batı uygarlığıyla ilgili bir kehanet içermektedir:

Ve bunun üzerine [6]

Tüm dünya bir kadının elleriyle yönetilecek ve her yerde itaat edilecek. O zaman bir dul kadın tüm dünyanın yönetimini ele geçirecek ve güçlü denize atılacak Hem altın hem gümüş, hem de pirinç ve demir [7]

Kısa ömürlü insanları derinlere atacak, Sonra bütün unsurlar düzenden yoksun kalacak, Yükseklerde yaşayan Tanrı göğü bir tomarın yuvarlandığı gibi yuvarlayacak; 100 Ve kudretli toprağa ve denize düşecek Tüm çok biçimli gökyüzü; ve orada akacak Yorulmak bilmeyen azgın bir ateş katarı, Ve karayı yakacak, denizi yakacak, Ve gökyüzünü, geceyi ve gündüzü, Ve yaratılışın kendisini eritecek ve saf olanı seçecek. Artık ne gülen ışık küreleri, Ne gece, ne şafak, ne kaygılı günler, Ne ilkbahar, ne kış, ne yaz, ne de sonbahar. Ve sonra kudretli Tanrı'nın, Kudretli bir çağın ortasındaki yargısı, Bütün bunların gerçekleşeceği zaman gelecek. [8]

Batı uygarlığının krizde olmadığı kişiler, genel olarak Batı uygarlığına ait değildir. Onlar Batı medeniyetinin sesi değil, siyah Logos'un sesidir. Bugün yalnızca Avrupalı olmayan biri Avrupa iyimserliği taşıyabilir.

Şimdi Dionysos'a gelince. Bugün Batı'nın kaderini nasıl görüyor? Burada her şey daha karmaşıktır. Dionysos'un bölgesi, krallığı, Dionysos'un [sic - Apollo? - J.A.] ışık Logos'u ile Kybele'nin siyah Logos'u arasında yer alır. Hem cennette hem de yeryüzünde kendisiyle özdeştir - her iki doğaya da yakındır: ilahi ve insani. Dionysos hem ataerkilliğin hem de anaerkilliğin mantığını anlar. Ancak Akdeniz kültüründe, gördüğümüz gibi, Dionysos Apolloncu düzen modeline entegre olur ve bu düzenin varlığın khthonik düzeylerine dağıtıcısıdır. Dionysos Kurtarıcıdır, Başlatıcıdır. Onun yeri tanrılar ordusudur. Onu parçalayan titanlarla görülecek kendi hesapları vardır. Dionysos'un Batı'daki kaderi Apollon'unkinden ayrılamaz. Dolayısıyla o da bu çizgiyi takip ederek moderniteyi "karanlık zamanlar" olarak algılar ve diğer tüm Olimpos tanrılarının kaderini paylaşır. Bu anlamda bir "Dionysos'un kaçışından" söz edebiliriz (bu tanrının kaçışı, örneğin Lycurgus'un denize daldığı öyküsünde tekrar tekrar karşımıza çıkar).

Ancak Dionysos Apollon'a bu kadar katı bir şekilde bağlı değildir. Apollon krallığında Baba'nın Oğlu olarak hareket eder, ancak ona diğer konumdan bakarsak, o zaman Anne'nin Oğlu olarak görülebilir. Delilikten iyileşmekte olan Kibele ile olan bağı diğer taraftan açılır. Burada "Dionysos ve ikizi" olarak formüle edilebilecek çok karmaşık ve hatta tehlikeli bir konuya yaklaşıyoruz. [9] Apollo'nun güneşinin nüfuz edemediği dünyanın tüm bölgelerine ışık getiren karanlık Logos, "alacakaranlıkta" rahatsız edici özellikler kazanabilir. Bu "alacakaranlıklarda" (Wagner'in "tanrıların alacakaranlığı", Nietzsche'nin "putların alacakaranlığı" ya da Evola'nın "kahramanların alacakaranlığı") bir "titan" olarak algılanabilir. Ne de olsa Herakleitos 15. fragmanda şöyle demiştir: "Hades, Dionysos ile aynıdır."[10] Dionysos'un Logos'unun anlamı "aynı olmadığı "dır. Ancak benzerlik devam eder... Bu, Gilbert Durand'ın Postmodernite'de karakteristik özellikler olarak ayırt ettiği [12] "Dionysos'un gölgeleri" [11] ve bazı dekadan "Dionysosçu" temaların belirsizliğiyle ilgilidir. Julius Evola'nın Dionysos figürüne ilişkin kaygısı ve Dionysos uygarlığını demir çağına (Kali-Yuga) yol açan çöküş özellikleriyle donatması bundandır. Burada Guénon'un "büyük parodi" ve "dünyanın yumurtasının aşağıdan açılması" fikrinin yanı sıra, ara kozmik seviyeyi vurgulayan ve döngünün sonunun kritik çağında yıkıcı potansiyellerini keşfedebilen bazı kutsal geleneklerin yarattığı özel tehlikeye karşı uyarılarını da hatırlayabiliriz[13].

Bu anlamda Dionysos'un Akdeniz uygarlığındaki alanı ve kaderiyle ilgili söylediklerimiz önemlidir. Büyük Anne'ye göre bu alan, dişi androjen Agdistis'in "erkek" yarısı örneğinde olduğu gibi sorgulanmaya açıktır. Ya da tamamen değişebilir ve Kurtarıcı Dionysos yerine "Kurtarıcı Dişi" imgesi ortaya çıkabilir [14]. Bu "başka bir Dionysos", Avrupalı olmayan bir Dionysos, tarihin klasik döneminden bildiğimiz Dionysos değil. Bu "başka bir Dionysos", "proto-Dionysos" ya da "post-Dionysos".

Eğer solar Dionysos için Avrupa'nın çöküşü bu uygarlığın gece yarısı ve ardından gelen yeni bir şafaksa - "Dionysos'un dönüşü"- o zaman onun khtonik ikizi için bu gizli bir hedefe, cehennemin merkezine ulaşmaktır ve amaç zamanı cehennemi doruk noktasında sabitlemek, böylece cehennemi ebedi ve sonsuz kılmaktır.

Bu durumda, aydınlık Logos'un dolaysız ve felaketçi görüşünün ve siyah Logos'un ilerici titanizminin aksine, Dionysos'un karanlık Logos'unun modern Batı (Batı-Avrupa) kültürüyle ilişkisi, "Dionysos'un farklılaşması "nın karmaşık işleyişine dayandığı için oldukça muğlak hale gelir.

Dipnotlar:

 [1] Weber, M. Protestanskaiia etika i dukh kapitalizma. Izbrannye proizvedeniia. Moskova: Progress, 1991.[2] Sombart, W. Burzhua. Moskova: Nauka, 1994.[3] Dugin, A. V poiskakh temnogo Logosa. Moskova: Akademicheskii Proekt, 2013.[4] Hıristiyan kıyameti bunu Babil fahişesi "mor kadın" sembolüyle anlatır. [5] Knigi Sivill (Sobranie pesen-prorochestv, napisannykh neizvestnymi avtorami II v. do n.e.-IV v.n.e. Moskova: Engima, 1996. [6] Titan Beliar'ın gelişinden sonra.[7] Bu, "kadının krallığı" ile sona eren dört altın, gümüş, bronz ve demir çağına açık bir imadır. 8] Dugin kendi çevirisini üretir ve karşılaştırma için (bu dipnotta) Knigi Sivill, op. cit., s. 50'de bulunan M. Vitkovskaya ve V. Vitkovsky'nin çevirisini yeniden üretir.Burada verilen İngilizce çeviri Milton S. Terry tarafından 1899'da çevrilen ve sacred-texts.com tarafından Aralık 2001'de yayınlanan "The Sybilline Oracles "dan alınmıştır, satır 90-111.

[9] Dugin, A. Radikalnyi subekt i ego dubl. Moskova: Evraziiskoe Dvizhenie, 2009.[10] heraclitusfragments.com adresinden İngilizce Herakleitos çevirisi [11] Maffessoli, M. L'Ombre de Dionysos, contribution à une sociologie de l'orgie. Paris: Méridiens-Klincksieck, 1985.[12] Durand, G., Figures mythiques et visages de l'œuvre . De la mythocritique à la mythanalyse. Paris: Berg International, 1979.[13] Guénon, bazı akımlarını "sapkın Hermetizm" olarak adlandırdığı Mısır geleneğinin bozulmasını bu anlamda tanımlamaktadır. [14] "Kadın Mesih" teorisi, 18-20. yüzyıllarda Avrupa'daki bir dizi mistik örgütü etkileyen Jacob Frank'ın Yahudi tarikatında bulunabilir. Bkz: Novak, Ch. Jacob Frank: Le faux Messie. Paris: l'Harmattan, 2012.